ES/750129 - Clase BG 16.01-3 - Honolulu

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750129BG-Hawái - 29 enero, 1975 - 34:15 Minutos

Hṛdayānanda: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

abhayaṁ sattva-saṁśuddhir

jñāna-yoga-vyavasthitiḥ

dānaṁ damaś ca yajñaś ca

svādhyāyas tapa ārjavam

aḥiṁsā satyam akrodhas

tyāgaḥ śāntir apaiśunam

dayā bhūteṣv aloluptvaṁ

mārdavaṁ hrīr acāpalam

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam

adroho nātimānitā

bhavanti sampadaṁ daivīm

abhijātasya bhārata

(BG 16.1-3)

Prabhupāda: Sí. Una vez más. (otro devoto canta el verso) Eso es todo.

Nitāi: Śrī bhagavān uvāca... (cortado) Traducción: “La Suprema Personalidad de Dios dijo...”.

Prabhupāda: Estas muchachas, no deberían sentarse de lado. Sigan. Sí.

Nitāi: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valentía; la purificación de la existencia propia; el cultivo del conocimiento espiritual; la caridad; el autocontrol; la ejecución de sacrificios; el estudio de los Vedas; la austeridad; la sencillez; la no violencia; la veracidad; el estar libre de ira; la renunciación; la tranquilidad; la aversión a buscarles defectos a los demás; la compasión; el estar libre de codicia; la mansedumbre; la modestia; la firme determinación; el vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina”.

Prabhupāda:

śrī bhagavān uvāca

abhayaṁ sattva-saṁśuddhir

jñāna-yoga-vyavasthitiḥ

dānaṁ damaś ca yajñaś ca

svādhyāyas tapa ārjavam

aḥiṁsā satyam akrodhas

tyāgaḥ śāntir apaiśunam

dayā bhūteṣv aloluptvaṁ

mārdavaṁ hrīr acāpalam

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam

adroho nātimānitā

bhavanti sampadaṁ daivīm

abhijātasya bhārata

(BG 16.1-3)

Lo primero es bhagavān uvāca. Estas son cosas requeridas para la purificación. Sattva-saṁśuddhiḥ. La vida humana está destinada a sattva. Sattva. Sattva significa existencia. Existimos. Yo existo, ustedes existen. Pero a veces parece que no existimos. Eso se llama muerte. Nosotros, todas las entidades vivientes, somos eternos. Eso se afirma en el Segundo Capítulo, que ajo nityaḥ..., ajo nitya śāśvataḥ, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Estas cosas hay que entenderlas, “soy un ser vivo, no solo yo, todos, somos eternos, nityaḥ śāśvataḥ”. Hay muchas universidades en todo el mundo y muchos supuestos científicos y filósofos, pero no saben que somos eternos. Solo vean su conocimiento, su avance del conocimiento. Eterno, aja. No hay nacimiento. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Después de la destrucción de este cuerpo, yo no he terminado. Sigo existiendo.

¿Qué es esta destrucción del cuerpo? La muerte significa que es una máquina. Recibe el nombre de máquina. Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Es una máquina que me fue dada. Igual que cuando van en coche. Eso es una máquina. Ahora bien, de una forma u otra, si el automóvil se detiene, no funciona, ¿significa que es nuestro fin? No. Puedo seguir en otro coche. Esto es conocimiento. Pero este conocimiento es deficiente. La gente está siendo educada, pero todos son bribones porque no tienen este conocimiento tan elemental de que ajaḥ śāśvato ‘yam, “yo soy aja”. ¿Cuál es la prueba de que aja? Sí, hay pruebas. “¿Cómo es que soy eterno?”. Si alguien me pregunta y “¿cómo es que yo soy eterno...?”. (aparte:) “¿Cómo es que soy eterno?”. Hay pruebas. ¿Y quién está dando las pruebas? Kṛṣṇa, bhagavān uvāca. La máxima autoridad, no una persona ordinaria ni ningún ser vivo común: Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Kṛṣṇa significa la Suprema Personalidad de Dios. Él lo está diciendo. Él está dando la prueba. ¿Cuál es esa prueba?

dehino ‘smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Dehinaḥ. Yo soy dehī. Dehī. Esto es, el cuerpo es deha, es un cuerpo. Pero yo no soy este cuerpo. Piénsenlo bien. Si toman este dedo, lo estudian, ¿soy este dedo? No, llegarán a la conclusión: “Es ‘mi dedo’, no ‘yo soy el dedo’ ”. Simplemente se requiere un poco de conocimiento. ¿Cómo? Ahora, Kṛṣṇa da este ejemplo, dehinaḥ, asmin dehe yathā dehinaḥ kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. Él lo ha explicado de diferentes maneras, pero el comienzo es este, que este cuerpo está cambiando. Tenían un cuerpo pequeño, el cuerpo del bebé. ¿Dónde está ese cuerpo ahora? Si digo: “¿Dónde está ese cuerpo?”, ¿qué responderán? Pero saben que “tenía un cuerpo pequeño”. Lo sé. Todo el mundo lo sabe. ¿Pero dónde está ese cuerpo? Ese cuerpo no existe. También era un hombre joven como ustedes, pero ahora soy un hombre viejo. Viejo significa que mi cuerpo es diferente, es un cuerpo viejo. Su cuerpo es diferente. Entonces, Kṛṣṇa da este muy buen ejemplo: a medida que el bebé se transforma en un niño, un niño se transforma en un joven, un joven se transforma en un anciano, este cambio se produce. Pero yo o nosotros, sabemos que “yo tenía ese cuerpo”.

Ya les he dicho varias veces que yo..., cuando tenía unos seis meses de edad, lo recuerdo. Recuerdo que estaba en el regazo de mi hermana mayor, y ella estaba tejiendo. Todavía lo recuerdo muy vívidamente. Y muchas cosas que recuerdo. Pero, ¿dónde está ese cuerpo, que estaba acostado en el regazo de madre o hermana? No lo puedes decir... Oh, dicen que ha crecido... Pero que haya crecido o no haya crecido. Según la ciencia médica, no ha crecido, ha cambiado. El cuerpo está cambiando. Al igual que en un carrete de película, encontrarán tantos cuerpos. Una mano está así, una mano es así, una mano es así, y cuando se toman juntas, se mueve así. Esta es una película. La película significa que hay diferentes cuerpos en diferentes posiciones, y cuando se toman de una sola vez, parece que se mueve. La imagen no se mueve. De manera similar, estamos cambiando el cuerpo a otro diferente, pero está ocurriendo muy rápido y, de manera imperceptible, por la energía de Kṛṣṇa. La máquina es tan buena que estamos pensando que está creciendo. No está creciendo: todos son cuerpos diferentes, todos diferentes, a cada momento, a cada segundo. Eso es científico. Los corpúsculos sanguíneos están cambiando y el cuerpo es diferente.

Este es el conocimiento preliminar para avanzar en el conocimiento espiritual. No saben qué es el espíritu, ¿y qué es el conocimiento espiritual? Esto es el espíritu. Ese espíritu está ahí. Asmin dehe, en este cuerpo, está el alma espiritual, y el alma espiritual es permanente. El alma espiritual es permanente y se expresa de maneras diferentes según el cambio de cuerpo. Al igual que este niño ahora es como un animal común. Pero este cuerpo, cuando cambie, se expresará de una manera diferente. Se expresará de otra forma. Del mismo modo, si obtienen el cuerpo de gato, se expresarán de una manera diferente. Si obtienen el cuerpo de un perro, se expresarán de una manera diferente. Si obtienen el cuerpo de un árbol, eso no pueden expresarlo. Tendrán que pararse simplemente. Tienen que sufrir. No pueden protestar. Alguien les está tomando, cortando, tomando su fruta, cortando su rama, pero no pueden protestar.

Esto está sucediendo perpetuamente. No perpetuamente, al menos por muchos, muchos millones de años, por muchos, muchos millones de años. Pero nosotros, como somos tan tontos, especialmente en esta era de Kali, no lo entendemos. Por eso las Escrituras dicen: sattva-saṁśuddhiḥ. Necesitan ser curados de su enfermedad, la ignorancia. Eso se llama... Al igual que cuando se infectan con alguna enfermedad, acuden a un médico, y él les administra una inyección o un medicamento para que puedan curarse de la fiebre alta o el dolor adicional debido a su enfermedad. Del mismo modo, aquellos que están avanzados en conocimiento, curan su sattva, su existencia, se cura. Y eso es lo que necesitamos. Oh, todo el mundo necesita ser curado de esta enfermedad de la ignorancia. La ignorancia, la enfermedad de la ignorancia, significa: “Yo soy este cuerpo. Yo soy este cuerpo”. Pero yo no soy este cuerpo.

Por lo tanto, las Escrituras dicen: abhayaha sattva-saṁśuddhiḥ, sattva-saṁśuddhiḥ. Y jñāna, esta sattva-saṁśuddhiḥ, esta purificación de mi existencia, es posible. Es simplemente jñāna. Yo soy... Jñāna significa conocimiento. Estoy... Debido a que estoy bajo la influencia de la ignorancia, por lo tanto, estoy pensando: “Soy este cuerpo”. Así que se requiere un poco de jñāna, de conocimiento. Entonces entenderemos : “Yo no soy este cuerpo, soy diferente de este cuerpo”. Y debido a que estoy en la ignorancia, por lo tanto, estoy pensando: “Soy este cuerpo, soy este cuerpo blanco, “soy este cuerpo negro, soy este cuerpo estadounidense, soy este cuerpo hindú, “soy el cuerpo de este gato y el cuerpo del perro”, tanta conciencia diferente debido a esto... El principio básico es esta ignorancia. Ignorancia.

Eso lo tenemos que curar. Esa es la ventaja especial de la vida humana. Los perros, los gatos, no se pueden curar. No se les puede dar el conocimiento. Pero ustedes como son seres humanos, están reunidos aquí para obtener este conocimiento. Los gatos y los perros no pueden venir. No pueden tomar este conocimiento. Así que tenemos la ventaja de obtener este conocimiento en esta vida, y nuevamente, si volvemos al conocimiento de los gatos y los perros, ¿cuál es el beneficio de haber recibido este cuerpo? Esta civilización, esta civilización perruna, está tan extendida en todo el mundo que es muy, muy difícil curarlos. Estamos haciendo pequeños intentos, pero la ignorancia es tan profunda, la enfermedad es tan aguda, que es muy, muy difícil. Pero en realidad la enfermedad está ahí.

Y abhayam. Abhayam significa ausencia de temor. Mientras estamos en este cuerpo, este cuerpo material, hay cuatro principios, de los cuales uno es bhayam, el temor: “¿Qué sucederá? ¿Qué pasará? Porque soy eterno, na hanyate śarīre, pero mi cuerpo va a ser destruido. Pero porque yo soy…”. Esta es la psicología. Como soy eterno, no quiero que mi cuerpo sea aniquilado. Pero lo será. Por lo tanto, siempre tengo miedo: “¿Cuándo será aniquilado? ¿Cuándo será aniquilado? ¿Ha llegado el momento? ¿Ha llegado el momento?”. Esto se llama bhayam. Bhayaṁ dvitīyābhinniveṣataḥ syāt. Como me estoy identificando con este cuerpo, por lo tanto, tengo miedo. Y si por conocimiento puedo entender que “no soy este cuerpo, soy alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi, y si realmente están convencidos, entonces ya no hay más temor.

En los países occidentales solo hay un filósofo, Sócrates... Fue condenado a muerte porque decía: “Soy alma. Soy eterno”. Eso fue su culpa. Entonces los jueces le preguntaron: “Sr. Sócrates, ahora va a morir, entonces, ¿qué tipo de tumba quiere?”. Entonces Sócrates respondió:” Primero que todo, atrápame. Entonces me metes en la tumba”. (risas) Ese es el hecho. “Bribón, estás hablando de mi cuerpo. Entonces el cuerpo ya es material. Lo pones en la tumba o en el infierno, no importa. Pero yo soy eterno. No puedes capturarme”. Esto es conocimiento. Este abhayam. Lo iban a colgar o lo iban a matar. No tenía miedo: “Pero ¿qué es esta tontería? Él matará mi cuerpo, eso es todo”.

Por lo tanto, se requiere un conocimiento muy firme. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Eso es posible. Eso es posible mediante jñāna. Como Prahlāda Mahārāja. Su padre, el padre demonio Hiraṇyakaśipu, lo castigaba de muchas maneras. Pero no tenía miedo en absoluto, sin miedo, porque estaba convencido de que “no soy este cuerpo, soy diferente del cuerpo”. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). “No moriré”. Es simplemente conocimiento, conocimiento firme. Y tan pronto como llegan a esa posición, que “yo no soy este cuerpo”, automáticamente se convierten en abhayam, libre de temor.

Todos tienen miedo de que le maten. Esa es la mayor causa de temor. Pero si están convencidos de que “a mí no me matan, yo sigo existiendo...”. Eso no significa que esté voluntariamente preparado para ser asesinado. No, esa no es la idea. La idea es que si somos... Jñānaṁ vairāgyam. Estas dos cosas son necesarias en la vida humana: jñānaṁ vairāgyam. Jñānam significa no soy este cuerpo. Esto es jñānam. Y vairāgya significa renuncia: “Si no soy este cuerpo, ¿qué tengo que ver con este mundo material? Este mundo material es importante porque me estoy identificando con este cuerpo material. Por lo tanto, es importante: ‘¿Dónde voy a vivir? ¿Qué comeré? ¿Dónde dormiré? ¿Cómo estaré protegido?’ ” . Tantas cosas. Hay muchos ejemplos. Como Dhruva Mahārāja, era un niño de cinco años, y se fue a la selva. Estaba sentado solo allí, abhayam, abhayam, sin miedo.

Cuanto más se vuelven espiritualmente conscientes... La etapa más alta de la conciencia espiritual es el estado de la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa significa: “Yo soy de Kṛṣṇa”, eso es todo. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśaḥ: “Todas estas entidades vivientes son partes integrales Mías”. Entonces tienen que entender esta relación con Kṛṣṇa, que son de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa, ¿qué es Kṛṣṇa? Bhagavān. Bhagavān. ¿Qué es Bhagavān?

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayaś caiva

ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Todo está en esta definición. En nuestro conocimiento védico no existe una idea vaga, la idea de un sinvergüenza. Está todo muy claro. ¿Qué es Bhagavān? Inmediatamente van a la enunciación, a la definición: “Esto es Bhagavān”, no esa supuesta encarnación Bhagavān, este Baba, este yogī. Estas son todas tonterías. Bhagavān es otra cosa. Dios es diferente. Dios significa... Partimos de la definición, toman la definición védica, aiśvaryasya: Plena riqueza. ¿Quién puede afirmar que: “¿Soy rico, poseo toda la riqueza del universo?”. ¿Quién puede decirlo? Solo Kṛṣṇa puede decirlo, nadie puede decirlo. Pueden ser millonarios. Pueden ser Rockefeller o este Tata o Birla. Esa es una posición muy insignificante. Pero un Tata, Rockefeller o esto, no pueden decir: “No, yo poseo toda la riqueza del universo”. Eso no lo pueden decir. Pero Kṛṣṇa puede decirlo. Por lo tanto, Él es Bhagavān.

Aiśvaryasya samagrasya. Samagra significa todas las riquezas que existen. Pueden imaginarse. Toda la riqueza pertenece a Kṛṣṇa. Cuando estuvo presente en esta Tierra, lo demostró. Aiśvaryasya samagra... En la medida que lo podemos comprender, Él lo demostró. Dieciséis mil esposas, dieciséis mil palacios. ¿Quién puede hacer una demostración así? Si escuchamos que alguien tiene dieciséis, ya nos sorprendemos. ¿Eh? Tenemos una esposa, y eso es muy difícil para nosotros. Lo tenemos que pensar más de cien veces: “¿Me casaré para mantener una esposa?”. ¿Lo ven? Pero Kṛṣṇa tenía dieciséis mil esposas. Pero no como nosotros, cuando tenemos más de una esposa: que una esposa está llorando y otra esposa está disfrutando. No. Él también se expandió en dieciséis mil formas. Todas las esposas disfrutaban al esposo. Así es Bhagavān. Ese es Bhagavān. Traten de entender a Bhagavān. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Y si tienen más de una esposa, unos años después, se vuelven impotentes. Pero Kṛṣṇa, en cada esposa, engendró diez hijos. “Te daré diez hijos”. Dieciséis mil por diez, ¿cuánto es?

Devotos: 160.000.

Prabhupāda: Luego, cada uno de ellos tuvieron diez hijos otra vez. Esta es la familia Yadu. Este es Yadu... Esta es la familia, la familia de Kṛṣṇa. Tantas personas descendientes de una persona. Y eso se llama Bhagavān. Demuestra algo, Bhagavān. Ellos son simplemente Bhagavān barato, y estos sinvergüenzas se presentan como un Bhagavān barato, y los otros sinvergüenzas los aceptan como Bhagavān. Esto no está bien. Tratar de encontrar al verdadero Bhagavān. Ese es Kṛṣṇa. Es decir... Lo demostró con un ejemplo práctico. Es aceptado por grandes, grandes sabios como Nārada, Vyāsadeva, Devala, Asita. Eso también se afirma cuando Arjuna lo acepta como: “Tú eres el Señor Supremo. Entonces, ¿cómo es que eres el Señor Supremo? Porque la gente puede decir que yo soy Tu amigo, y, por lo tanto, te estoy aceptando. Pero no. Todas las autoridades dicen que Tú eres el Señor Supremo. Y lo he entendido por tu explicación personal, y Te acepto”. Sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava (BG 10.14): “Lo que sea que hayas dicho, lo acepto porque eres Bhagavān”. Este es Bhagavān.

Si aceptan la palabra de Bhagavān con firme convicción, entonces sus vidas serán perfectas de inmediato. Inmediatamente se vuelven perfectos. No hay dificultad. Porque puedo ser imperfecto, pero si digo que: “Lo he entendido, que estos son unos lentes, los lentes, las gafas, son gafas. Lo he aprendido de la autoridad”, eso es un hecho. Puedo ser imperfecto, pero porque he aprendido de las autoridades que: “Esto son unos lentes. Esto se llama lentes”, entonces esta afirmación es correcta. De manera similar, podemos ser imperfectos, no importa, pero debido a que estamos aceptando las palabras y las afirmaciones de Kṛṣṇa, entonces nuestro conocimiento es perfecto..., perfecto. No es imperfecto.

Bhagavān uvāca. Tenemos que escuchar de Bhagavān, no de los sinvergüenzas. Entonces su conocimiento es perfecto. Si escuchan de bribones, entonces se vuelven bribones. No escuchen de ningún bribón. Escuchen a Bhagavān y tómenlo y acéptenlo. Entonces, gradualmente, su existencia se purificará. Es como si viene alguien... Recientemente sucedió así. En India hay una gran sannyāsī māyāvādī. Se llama Akhandananda Swami. Tal vez han oído hablar de él. ¿Lo conocen? ¿No, nadie? De todos modos, él es un sannyāsī māyāvādī. Así pues, Acyutānanda Swami fue a vender algunos libros a uno de sus centros. Y su discípulo le preguntó: “¿Por qué no le haces una pregunta a Swāmījī?”. Entonces él dijo: “¿Qué tengo que preguntarle a él?”. Estaba tan convencido de que: “¿Qué me puede decir este sinvergüenza? Yo lo sé. He escuchado de Kṛṣṇa”. Esto es conocimiento. Así que, si se apegan a Kṛṣṇa y escuchan de Él, no tienen que escuchar de ningún sinvergüenza, de ningún sinvergüenza. Si lo hacen, perderán el tiempo. No escuchen a los sinvergüenzas.

Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, sin ningún cambio. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Solo conviértete en Mi devoto. Siempre piensa en Mí”. Y nosotros estamos enseñando lo mismo. No tenemos dificultades. ¿Qué les estamos pidiendo? “Piensa en Kṛṣṇa. Canta Hare Kṛṣṇa”. Eso es todo. ¿Dónde está la dificultad? No decimos: “Piensa en esto, en aquello, en este semidiós, o en ese semidiós”. No. No decimos eso. ¿De qué sirve otro semidiós? Mostramos todo el respeto a todos, incluso a la hormiga, pero eso no significa que cualquier semidiós, ningún sinvergüenza, ningún bribón, deba ser adorado como a Dios. No, eso no puede ser. Podemos mostrar respeto incluso a la hormiga insignificante. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31, Śikṣāṣṭaka 3). Eso puede ser otra cosa. Pero no podemos aceptar a nadie como Dios. Eso no es posible. Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. Tienen que estar firmemente convencidos, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28): “Bhagavān significa Kṛṣṇa, nadie más”. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Anya-devatāḥ, le aceptan como si fuera Dios, son aceptados por los bribones, hṛta-jñānāḥ, aquellos que han perdido su conocimiento. Han perdido a sus... Hṛta-jñānāḥ y naṣṭa-buddhayaḥ, aquellos que han perdido su conocimiento.

Así que no pierdan su conocimiento. Cíñanse estrictamente a Kṛṣṇa y acepten Sus palabras tal como son. Entonces algún día serán libres de temor, abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ (BG 16.1). Su existencia será purificada, existencia espiritual. La existencia purificada significa existencia espiritual. Somos espirituales, no somos materia. Así como yo no soy esta camisa, ustedes no son esta camisa. Están dentro de la camisa. Del mismo modo, asmin dehe. Dehino ‘smin yathā dehe. Dehino ‘smin yathā dehe (BG 2.13). Estamos dentro de la camisa. Este es el primer conocimiento, de que: “Yo no soy este cuerpo. ¿Por qué voy a estar envanecido con este cuerpo? Esto es superfluo. Soy alma espiritual. Soy parte integrante de Kṛṣṇa, por eso mi única relación es con Kṛṣṇa”. Es como la mano, parte integral del cuerpo. Solo tiene que ver con este cuerpo, si yo cuido este cuerpo, estoy cuidando esta mano, esta pierna, esta cabeza porque hay una relación íntima con este cuerpo y con esta cabeza. No estoy... Supongamos que, si están en peligro, su cabeza está en peligro, no voy a protegerle. Pero cuando mi cabeza está en peligro, me preparé para dar la vida.

Del mismo modo, somos partes integrales de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es todopoderoso. Él dice: “Te daré protección”. Así como estoy protegiendo mis manos y piernas, ¿qué pasa con Kṛṣṇa? Kṛṣṇa también está dispuesto a hacerlo. Pero si se niegan a Su protección, eso es algo diferente. Pero si están dispuestos para aceptar Su protección, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyaḥ, entonces inmediatamente alcanzarán abhayam, libre de temor. Rākhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rākhe ke: “Si Kṛṣṇa quiere matarte, ¿quién puede salvarte? Nadie puede salvarte. Y si Kṛṣṇa quiere protegerte, ¿quién puede matarte?”. Esto es... Esto es filosofía, abhayam. Así que, si quieren ser libres de temor, si quieren santificar su existencia, adopten el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No se desvíen.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)