ES/750207 - Clase BG 16.11-12 - Honolulu

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



750207BG-Honolulu, 7 febrero 1975 - 43:26 minutos



Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Capítulo Dieciséis, texto 11 y 12. (dirige el canto del verso, etc.)

cintām aparimeyāṁ ca
pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad iti niścitāḥ
āśā-pāśa-śatair baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān
(BG 16.11-12)

(cortado)

“Ellos creen que satisfacer los sentidos es la necesidad fundamental de la civilización humana. Así pues, hasta el final de la vida, su ansiedad es inconmensurable. Atados por una red de cientos de miles de deseos y absortos en la lujuria y la ira, ellos consiguen dinero por medios ilícitos, para complacer los sentidos”.

Prabhupāda:

cintām aparimeyāṁ ca
pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad iti niścitāḥ
āśā-pāśa-śatair baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān
(BG 16.11-12)

A veces la gente dice, los tiempos modernos... Los tiempos modernos y los tiempos pasados o futuros, pasado, presente y futuro, los verdaderos principios de la vida, son los mismos, eso no cambia. Hace millones de años existían el pasado, el presente y el futuro, y también ahora tenemos pasado, presente y futuro. Por lo tanto, no se trata de tiempos modernos o tiempos pasados, la ley de la naturaleza es la misma. Hace millones de años, el Sol salía por la mañana temprano, y ahora también está saliendo temprano en la mañana, no hay cambio. Hace millones de años, todas las entidades vivientes estaban interesadas en comer, dormir, aparearse y defenderse, y ahora ocurre lo mismo, no hay cambio.

Kṛṣṇa pronunció todas estas palabras hace cinco mil años. Aparte, dejando de lado estas consideraciones de hace millones de años, pero es debido a que las leyes de la naturaleza son las mismas, por lo que incluso en esos días, hace cinco mil años, encontrarán que las personas demoníacas eran igual que ahora. Estas palabras acerca de los demonios... Había demonios como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa. Había tantos demonios, demonios históricos. Pero su proceso de vida, su modo de vida, era el mismo que el de los demonios modernos, no ha cambiado. Por eso, śāstra significa que es para todas las épocas, no que los śāstras fueron pensados para el pasado y ahora se necesita otra cosa, no son así las cosas. Esto significa, que el śāstra, no cambia. El momento, el lugar y la atmósfera, según esto, todo es lo mismo.

Y en el pasado... Se dice, 'anyāyenārtha-sañcayān', conseguir el dinero por el mercado negro, anyāyena. Nyāya significa legal, y anyāya significa ilegal. Anyāyenārtha-sañcayān, esta práctica también se llevaba a cabo en esos tiempos. Ahora tal vez en una escala menor, pero lo mismo está sucediendo en el momento actual, que se conoce como mercado negro. Mercado negro significa anyāyenārtha-sañcayān, obtener dinero por medios ilícitos. Eso se llama anyāyena artha-sañcayān. Anyāya significa ilegal, nyāya significa legal. Estos demonios que están ansiosos por acumular dinero en el mercado negro, son cintām aparimeyām, con una ansiedad inconmensurable. En todo lo que hagan en el mundo material, habrá cintā, ansiedad.

Es como en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todas las actividades de este movimiento no son materiales, todas son espirituales. Pero aun así, debido a que se llevan a cabo en el mundo material, también tenemos mucha ansiedad, porque estamos en el mundo material, aunque esa ansiedad también es bhakti, no es otra cosa, no es material. Cuando estamos ansiosos por proteger una propiedad, o por cómo impulsar este movimiento, o por cómo lo tomarán las personas, qué línea de acción tomaremos, esto también es ansiedad, pero esa ansiedad es por Kṛṣṇa, por lo tanto, es bhakti.

Ansiedad... Incluso en Vṛndāvana hay ansiedad. Rādhārāṇī está ansiosa porque: “Kṛṣṇa no está aquí. ¿Cuándo vendrá Kṛṣṇa?”. Las gopīs también pasan ansiedad. Las gopīs pasaban tanta ansiedad que se dice que cuando Kṛṣṇa iba al bosque a cuidar a las vacas, las gopīs se quedaban en casa y pensaban: “Los pies de Kṛṣṇa son tan suaves que nosotras dudamos en poner Sus pies en nuestro pecho, pero Él ahora está caminando en el bosque, y hay tantas piedras y espinas, y le están dando dolor a los pies de loto de Kṛṣṇa”. Y pensando así, se desmayaron. Así son las gopīs. Kṛṣṇa está fuera de la aldea, y ellas están en casa, y pensando en Kṛṣṇa se desmayaron. Esto también es ansiedad, tanta ansiedad que se desmayaron. Pero eso es por Kṛṣṇa. Por eso, las gopīs son sublimes. Ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-varga vīrya kalpita. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconseja: “No hay mejor forma de adorar a Kṛṣṇa que la que seguían las gopīs”. De modo que también ahí hay ansiedad. Entonces la ansiedad puede ser ansiedad espiritual o ansiedad material. La ansiedad espiritual significa que están avanzando en la vida espiritual, y la ansiedad material significa que van cuesta abajo. Cintām aparimeyāṁ ca.

Pero estamos hablando de los demonios, de las personas materialistas. Demonio significa persona materialista, persona simplemente ocupada por estas comodidades temporales del cuerpo, no saben nada más. El cuerpo es material, por ello, todas estas actividades para la comodidad del cuerpo... Eso es demonio, más o menos. Cintā..., los demonios pasan ansiedad. Todo mundo pasa ansiedad, pero la ansiedad de los demonios es aparimeyām. Como el hombre común, tiene cierta ansiedad: “¿Cómo mantener a mi familia? ¿Cómo voy a conseguir algo de dinero para mantener a la familia?”. Así. Pero los demonios son inconmensurables, ilimitados. Encontrarán grandes, grandes hombres de negocios, tienen proyectos muy, pero muy grandes, “¿Cómo hacer esto? ¿Cómo hacer aquello? ¿Cómo hacer crecer esta fábrica? ¿Cómo hacer que sea mundialmente conocida?”, y así sucesivamente, no hay límite para su ansiedad. Cintām aparimeyāṁ ca.

Ilimitado significa que no tienen idea de la vida futura. No creen, principalmente, están en el momento presente. En el pasado solían creer, incluso estos asuras. Kaṁsa era un gran asura, pero aun así, estaba pensando en la vida futura. Cuando le informaron que el hijo de su hermana, el octavo hijo, lo mataría, él trato de matar a su hermana: “Porque la hermana es la fuente del sobrino que viene, así que mejor matar a la hermana”. Pero aun así pensaba: “¿Qué dirá la gente, si mato a mi hermana?”. Así que también estaban pensando en el futuro, pero en este momento, los asuras están tan avanzados que no piensan en la vida futura, no piensan. Por eso, pralayantam. Pralayantam significa aniquilación. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). El resultado es al mismo tiempo... Porque en el momento de la muerte, yaṁ yaṁ bhāvaṁ smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6).

Pralayantam significa en el momento de la muerte, cuando abandonamos este cuerpo. Upāśritāḥ. En la siguiente vida recibimos un cuerpo similar. Es decir, eso lo dispone la ley de la naturaleza. La naturaleza no tiene que hacer nada, seguirá de forma natural. Es como si se contagian de alguna enfermedad, la ley de la naturaleza es que deben sufrir esa enfermedad, nadie tiene que hacer nada. La ley es así... La ley de la naturaleza es así. Si toman más comida de la que pueden digeri... (niño llorando) (al lado:) ¿Dónde está ese niño?... entonces inmediatamente habrá disentería. Esta es la ley de la naturaleza. Si comen más de lo que pueden digerir, inmediatamente tendrán indigestión, lo que significa que no pueden asimilar tanta comida, esa es la ley de la naturaleza. Si tocan fuego, tanto si lo hacen ustedes o su inocente niño, el fuego los quemará. El fuego no considerará que: “Aquí hay un niño. Lo voy a perdonar”. No, le quemará, esta es la ley de la naturaleza. De manera similar, los pensamientos que mantienen durante su vida, si ese pensamiento se vuelve prominente, como naturalmente sucede, al momento de la muerte, entonces obtendrán un cuerpo similar. Si están pensando como un demonio, entonces obtienen el cuerpo del demonio la próxima vida. Y si están pensando como un devoto, entonces en su próxima vida irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios, esta es la ley de la naturaleza. Por eso, si practican en lugar de pensar como los demonios, cómo gratificar los sentidos... Ese es el pensamiento demoníaco. Ellos están preocupados con este cuerpo. Si piensan en Kṛṣṇa, en cómo servirlo, esa es su perfección de la vida, porque en el momento de la muerte pensarán en Kṛṣṇa. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). Esa es la perfección de la vida. Ante, en el momento de la muerte, si recuerdan a Kṛṣṇa, entonces su vida ha sido un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9).

Y así es como tenemos que hacer, no como los asuras o demonios. El pensamiento está allí, pero si piensan en este cuerpo: cómo mantenerlo muy cómodamente, cómo disfrutar de los sentidos, cómo tener más dinero, cómo tener más hombres o mujeres, cómo ver danzar personas desnudas, cómo hacerlo, cómo esto, cómo lo otro, entonces son demonios, y en el momento de la muerte, de forma natural, pensaremos en ello. Así que vuelvo a tener vida demoníaca o vida animal o vida de árbol. Hay tantas formas diferentes de vida, eso lo tenemos presente, ante nosotros hay tantos ejemplos. Si consiguen la vida de un árbol, desnudo... El árbol está desnudo, no le da vergüenza permanecer desnudo, y durante diez mil años estás ahí de pie.

¿De dónde viene esta vida? Hay que pensarlo. ¿Por qué el mundo no está lleno de un solo tipo de formas de vida? ¿Por qué hay diferentes tipos de vida? Debido a los diferentes deseos y leyes de la naturaleza. La ley de la naturaleza no perdona, lo mismo, que si un niño toca el fuego, la naturaleza no es muy misericordiosa, se quemará. Del mismo modo, en el momento de la muerte tenemos que tener un pensamiento muy correcto, eso se necesita, esa es la vida humana. Tienen que entrenarse de tal manera que en el momento de la muerte piensen en Kṛṣṇa.

Por eso Kṛṣṇa aconseja: man-manā bhava mad-bhakto. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), mām evaiṣyasi asaṁśayam. Asaṁśayam, “sin ninguna duda”. Si quieren ir de regreso al hogar, volver a Dios, que se conoce como Kṛṣṇaloka, Vaikuṇṭhaloka... Vaikuṇṭhaloka significa... Kuṇṭha significa esta ansiedad, y vaikuṇṭha... Vigata-kuṇṭha. Vigata significa sin. Ya no hay ansiedad alguna. Ese es Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual. El mundo material es kuṇṭha. Kuṇṭha significa ansiedad, lleno de ansiedad, y Vaikuṇṭha significa que no hay ansiedad; todo es libertad, sac-cid-ānanda. La vida de Vaikuṇṭha significa sac-cid-ānanda. El cuerpo de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). No solo el cuerpo de Kṛṣṇa, cualquiera que viva en el mundo espiritual, su cuerpo es cuerpo espiritual, y cuerpo espiritual significa sat, cit, ānanda. Sat significa eterno, el cuerpo espiritual nunca se destruye, el cuerpo material se destruye. Cada uno de nosotros, ahora tenemos un cuerpo material, se aniquilará, pero en el mundo espiritual, cuando tienen un cuerpo espiritual, no se aniquila, es eterno, vida eterna. Y cit significa conocimiento. Así que en este cuerpo material no tenemos conocimiento. Incluso si tenemos..., es un conocimiento imperfecto, conocimiento limitado, pero en la vida espiritual tienen pleno conocimiento. Esa es la vida espiritual.

Y ānanda. Aquí no hay ānanda. En este mundo material... Ānanda significa placer, bienaventuranza, pero aquí no es posible. Antes que nada, tienen que morir. Pueden fabricarse una supuesta ānanda, pero tendrán que morir. Ahora bien, supongamos que estamos bailando aquí, y si sabemos que inmediatamente ocurrirá la muerte, entonces no podremos disfrutar del baile, inmediatamente vendrá la ansiedad. Así que aquí, ānanda, no hay ānanda. ¿Por qué existe esta ānanda? Este cuerpo está sujeto a tantas condiciones miserables de vida, tenemos hambre, tenemos sed, hay muerte, hay miedo, hay enemigo, muchas cosas. Si estudian analíticamente que este cuerpo está destinado simplemente al sufrimiento, entonces, ¿dónde está ānanda? No hay ānanda, no hay conocimiento completo, no hay eternidad, por eso se llama material. Todo lo contrario es la vida espiritual, todo lo contrario. No hay muerte, eternidad. Así que civilización significa el proceso por el cual podemos elevarnos de esta vida no permanente a la vida permanente, de una vida de ignorancia a una vida de conocimiento, de una vida de sufrimiento a una vida de disfrute. Esa es la vida espiritual.

Así pues, todos, todos los seres humanos deben ser inteligentes para que: “Esta es mi posición, entonces, ¿de qué me sirve vivir como un demonio? Aquí está Kṛṣṇa. Él dice que ‘Simplemente vuélvete mi devoto, solo piensa en Mí’. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. ‘Siempre piensa en Mí’, man-manāḥ y mad-bhaktaḥ, ‘Mi devoto’, mad-yājī, ‘adórame’, māṁ namaskuru, ‘ofréceme reverencias. Si sigues este principio, entonces’, mām evaiṣyasi, ‘vendrás a Mí’”. Así que, ¿por qué entonces no sacrificar una vida por el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa? En lo que se refiere al disfrute corporal, especialmente el disfrute sexual, ya lo hemos tenido en la vida de perro, en la vida de gato, en la vida de las bestias. Si por restringir este tipo de vida sexual, poco organizada, puedo volver a casa, regresar a Dios y resolver todos los problemas de la vida, ¿no es esta la decisión de una persona inteligente?

¿Por qué voy a abandonarme a la vida animal? Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt. Viṣaya significa las cuatro necesidades de la vida material. Eso se llama viṣaya. Viṣaya, cuatro necesidades... ¿Cuáles son las cuatro necesidades? Que mientras tengamos este cuerpo material, tenemos que comer, no podemos pasar hambre, eso no es posible; también, tenemos que descansar, dormir; y de manera similar, tenemos que disfrutar o dar satisfacción a nuestros sentidos; y por último, tenemos que defendernos. Esto se llama viṣaya. El śāstra dice que..., viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (SB 11.9.29): “En cualquier forma de vida tendrán plena oportunidad para satisfacer las necesidades corporales de la vida, plena oportunidad”. Solo miren los pájaros y las abejas, no tienen ansiedad por mantener el cuerpo o satisfacer las necesidades de la vida, temprano en la mañana no están ansiosos. Ellos, al amanecer, cantan y vuelan a algún lugar, en cualquier árbol, y allí hay fruta, un poco de fruta, eso es suficiente, y eso es comer. ¿Y dormir? Cualquier árbol, se posan en la parte superior y duermen. Entonces comer, dormir... ¿Y aparearse? El sexo opuesto nace junto con el pájaro. Hay al menos dos huevos, uno macho y una hembra, por lo tanto, no tienen ansiedad por la vida sexual, no tienen ansiedad por comer, no tienen ansiedad por dormir y en cuanto a la defensa todo mundo sabe cómo. Todas las aves, bestias, saben cómo defenderse. Los pájaros están en el suelo, comiendo algo, tan pronto como ven algún peligro, inmediatamente vuelan, esa es su defensa.

El śāstra dice, por lo tanto, que: “Estas cuatro necesidades de la vida las obtendrán en cualquier forma de vida, cualquier forma insignificante o muy importante, no importa. Obtendrán todo... Esto está arreglado”. No tienen que pasar ansiedad por eso, Kṛṣṇa se los ha dado. Es como incluso si les encarcelan, la vida en prisión, el gobierno ha dispuesto para que tengan estas cosas, en la vida en la cárcel hay arreglos, para que puedan comer y dormir. Así que por estas cosas no deberíamos estar muy ansiosos. Esa es la vida humana, simplemente tienen que ver las cosas con inteligencia, cómo están sucediendo las cosas.

Hay 8.400.000 formas de vida, y entre ellas, las formas humanas en diferentes estados, 400,000. Y ocho millones, son animales inferiores: pájaros, bestias, animales acuáticos, insectos, serpientes, muchos, son ocho millones. El número de... Pueden ver el número de seres humanos. El otro ser... Al igual que una pequeña hormiga, de sus habitaciones saldrán miles de pequeñas hormigas, pero en esa habitación, como seres humanos, no podrán vivir más de dos, o tres, así funciona la naturaleza. Encontrarán tantos gorriones, tantas otras aves, bestias, incluso elefantes, ellos están obteniendo su comida, están obteniendo su alojamiento para dormir, tienen facilidades para la vida sexual y saben cómo defenderse. Entonces, ¿la vida humana también está pensada para eso, simplemente para comer, dormir, aparearse y defenderse?

Pero la civilización moderna ha descendido tanto que siempre están muy ansiosos, por eso, el verso dice, cintām aparimeyāṁ ca— “¿Cómo organizarnos para comer? ¿Cómo organizarnos para dormir? No solo para mí, sino para mi hijo, para mi nieto, para mi bisnieto...”. Cintām aparimeyām. Así que, ¿por qué están tan ansiosos? ¿quién es su hijo? ¿quién es su nieto o bisnieto? Nosotros... Por casualidad ahora estamos juntos, y después de la muerte, como en el fútbol, se pateará el balón a un lugar que no conocemos. ¿Quién puede decir: “Mi padre está allí o mi abuelo está allí”? Se da el ejemplo: de un poco de paja, se juntan llevadas por las olas, y nuevamente por las olas son arrojadas aquí y allá, y se acabó la reunión, la vida material es así. Vida material... Por casualidad, hemos venido en una familia o en una nación o en una comunidad, pero esto será... Después de algunos años se romperá, y todos serán arrojados a las leyes de la naturaleza, nosotros no sabemos dónde, según su karma. Ahora yo soy el padre, y él es el hijo, pero después de la muerte, mi hijo puede convertirse en semidiós, y yo puedo convertirme en un perro. Así que, ¿dónde está mi relación? Todo está roto. Y aquí puedo guardar la foto de mi padre, y mi padre mientras tanto puede estar pudriéndose por ahí en una vida de perro.

No pueden evitar estas leyes de la naturaleza material, esto se llama māyā. En realidad, estamos muy ocupados con algo que no es permanente: un arreglo temporal de las leyes de la naturaleza. Por eso, aquellos que están demasiado llenos de ansiedad por todas estas cosas, se llaman demonios. Cintām aparimeyāṁ ca. Su cintā no actuará. Pueden pensar por su seguridad o su satisfacción, pero eso no significa que debamos descuidar nuestro deber. Pero, en la medida de lo posible, deberíamos estar desapegados. No es que debido a que todo esto es un arreglo temporal, debemos dejar de ser fieles a nuestra familia, a nuestros hijos, a nuestra esposa. Como deber, debemos cuidarles, pero no debemos vivir simplemente absortos en tales pensamientos. Nuestro otro deber es cómo capacitarnos para volver al hogar, de vuelta a Dios. Ese es nuestro verdadero deber. Este es un deber temporal, porque tenemos alguna relación corporal, así que como deber...

Por lo tanto Rūpa Gosvāmī, dio el ejemplo, cuando quería retirarse de la vida familiar, le dio el 50% a Kṛṣṇa. Él era un hombre muy rico. Después de retirarse, trajo una carga completa en un bote, monedas de oro, solo imaginen el valor. ¿Cuál es el precio de la moneda de oro ahora? Creo que no hay monedas de oro en estos momentos, se han terminado, ahora son monedas de papel. (risas contenidas) Eso está pasando, pero incluso hace quinientos años o hace cuatrocientos años había oro… No hace cuatrocientos años, en nuestra infancia, hemos visto oro mohúr, guinea. Se utilizaban en uso práctico. Y vimos monedas de plata, monedas de oro. Pero ahora es todo de papel. Así que estamos tan avanzados que ya no hay monedas de oro y plata.

De todas maneras, cintām aparimeyāṁ ca, eso debería transferirse a kṛṣṇa-cintā. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Si siempre están ocupados glorificando o cantando el nombre del Señor, entones su cintā, ansiedad, se transfiere. Por el mismo cintā... Cintā continuará, no pueden detenerlo. Tengan en cuenta que no pueden dejar de pensar ni por un momento, ya sea que piensen en esta vida material o que piensen en Kṛṣṇa. Así pues, la conciencia de Kṛṣṇa significa que, en lugar de pensar en esta vida material, piensen en Kṛṣṇa. Pensar no se puede detener, eso no es posible, no pueden dejar de pensar ni por un momento, simplemente tienen que practicar, den lugar de pensar en estas cosas materiales, piensen en Kṛṣṇa, eso es lo que se quiere.

Kṛṣṇa aconseja: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām namas.... Man-manāḥ... Si piensan siempre en Kṛṣṇa, entonces naturalmente se volverán devotos de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Y mad-yājī, y si realmente se convierten en devotos de Kṛṣṇa, entonces deberán adorar a Kṛṣṇa, y si realmente adoran a Kṛṣṇa, entonces deberán ofrecer reverencias a Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa aconseja cuatro cosas: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). ¿Cuál será el resultado? Mām evaiṣyasi. Simplemente por practicar estas cuatro cosas, no se requiere ninguna maestría, doctorado, grado. Simplemente tienen que estar de acuerdo: “Sí, pensaré en Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Tienen que estar de acuerdo, eso es todo, eso es lo que se requiere. Entonces, gradualmente se convierten en bhaktas. Si gradualmente adoran, y gradualmente ofrecen reverencias, rendición. Eso, eso es requerido por Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Por lo tanto, no se requiere de una educación superior, un nacimiento muy elevado o grandes riquezas o tener mucha belleza, no se requiere nada. Con belleza o sin belleza, todos pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa, no hay impedimento. Educado o no educado, no importa; rico o pobre, no importa. Ahaituky apratihatā. El servicio devocional, bhakti-yoga, es sin ninguna causa y no hay impedimentos. Ahaituky apratihatā. Y si alcanzamos esa etapa, entonces yayātmā suprasīdati: entonces el ātmā, el alma estará completamente satisfecha. No se requiere mucha educación, mucha riqueza. Desde cualquier estado de vida uno puede practicar esto, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), solamente estas cuatro cosas.

Nosotros que estamos promocionando, haciendo propaganda para este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa... No es muy difícil. Y no está destinado a ninguna clase particular de hombres, comunidad o país, está destinado a todas las entidades vivientes, si se puede. Y ¿dónde está la dificultad? Por lo tanto, puede ser difícil en otras formas de vida, pero en la forma humana de vida, no es para nada difícil. De modo que tenemos que utilizar plenamente esta forma de vida humana en la conciencia de Kṛṣṇa, y el proceso es siempre estar pensando en Kṛṣṇa. En lugar de pensar en las mujeres y el dinero, si nosotros... Eso es mucho más difícil también. Māyā es tan fuerte que tan pronto como esté sentado en un lugar solitario, pensaré en el dinero y las mujeres. Por eso, debemos vivir siempre juntos y cantar Hare Kṛṣṇa, y salvarnos del peligro de una caída material.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

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