ES/750214 - Clase BG 02.14 - Mexico

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750214BG-México D.F., 14 febrero 1975 - 44:21 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Bhagavad-gītā, Segundo Capítulo, verso catorce. (dirige el canto del verso)

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino ‘nityās

tāṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

(pausa)

Hṛdayānanda: (dirige el canto de los sinónimos en español, seguido de la traducción del verso)

Prabhupāda:

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino ‘nityās

tāṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

(traducido al español en todo momento) Así que de la discusión de la última noche, se debe concluir que no vamos a morir. Kṛṣṇa dijo que no sólo Él, también Arjuna y todos los otros que estaban presentes en el campo de batalla iban a continuar existiendo. Entonces, ¿cómo existiremos nosotros? Eso está también discutido, que así como estamos existiendo ahora -hemos aceptado un tipo de cuerpo material y estamos existiendo- similarmente, después que este cuerpo se termine, voy a aceptar otro cuerpo y voy a existir. Ahora, la pregunta es que: “¿En qué clase de cuerpo voy a existir después que se termine este cuerpo?”. Eso también está explicado, que si queremos, podemos existir en los sistemas planetarios más elevados donde la duración de la vida es muy, muy larga, el sentido de disfrute es muy muy perfecto, más que en este mundo. Podemos tener esto. Similarmente, podemos existir en grados más bajos de vida como gatos, perros, insectos, árboles, acuáticos, como eso. Y también podemos existir de la misma manera como estamos existiendo ahora. Y también podemos existir exactamente como Dios, vida eterna de bienaventuranza y conocimiento.

En realidad, cuerpo espiritual significa vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. Este cuerpo que poseemos ahora, el cuerpo material, no es eterno, ni bienaventurado, ni está lleno de conocimiento. Cada uno de nosotros sabe que este cuerpo material se va a terminar, y que está lleno de ignorancia. No podemos decir nada que esté más allá de esta pared. Hemos obtenido sentidos, pero todos ellos son limitados, imperfectos. Algunas veces estamos muy orgullosos viendo y desafiando: “¿Puede mostrarme a Dios?”. Pero olvidamos recordar que tan pronto como la luz se va, el poder de mi visión se va. Por consiguiente, el cuerpo entero es imperfecto y lleno de ignorancia. Cuerpo espiritual significa lleno de conocimiento, justamente lo opuesto. De manera que nosotros podemos obtener ese cuerpo en la próxima vida, y tenemos que cultivar cómo obtener ese tipo de cuerpo. Podemos cultivarnos para obtener el próximo cuerpo en el más alto sistema planetario o podemos cultivar el próximo cuerpo como perros y gatos, y podemos cultivar tal cuerpo como eterno, bienaventurado y con conocimiento. Por lo tanto, la persona más inteligente tratará de obtener el próximo cuerpo pleno de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Eso está explicado en el Bhagavad-gītā: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Ese lugar, ese planeta, o ese cielo, adonde van y nunca retornarán a este mundo material... En el mundo material, aun si se promueven al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, todavía tienen que volver. Y si tratan de ir al mundo espiritual, de vuelta a casa, de vuelta a Dios, no volverán a aceptar otra vez este cuerpo material.

Entonces la pregunta es que: “Si soy eterno, ¿por qué hay tantas condiciones de vida miserable? Y ¿por qué estoy forzado a morir?”. Entonces, esta es realmente la pregunta inteligente, que: “Si soy eterno, entonces ¿por qué voy a permanecer en este cuerpo material que está sujeto a la muerte, nacimiento, vejez y enfermedades?”. Por lo tanto, Kṛṣṇa instruye que esta condición de vida miserable es debida a este cuerpo material. Quienes son karmīs, significa aquellos que están ocupados en la gratificación de los sentidos... Ellos son llamados karmīs. Los karmīs no se preocupan por el futuro; ellos simplemente quieren facilidades de vida inmediata. Tal como un niño sin el cuidado de los padres, él juega el día entero y no toma cuidado por la vida futura, no toma ninguna educación. Pero en la forma humana de vida, si somos realmente inteligentes, vamos a tratar lo mejor posible para obtener esa vida o cuerpo donde no hay más muerte, nacimiento, vejez ni enfermedades.

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa educar a la gente para ese propósito. Ahora, uno podría decir que: “Si yo simplemente me dedico a conciencia de Kṛṣṇa, entonces, ¿cómo mis necesidades materiales van a ser suministradas?”. La respuesta está en el Bhagavad-gītā, que cualquiera que esté simplemente ocupado en conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se ocupará de sus necesidades de la vida. Kṛṣṇa está ocupándose del mantenimiento de cada uno. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. “Esa Persona Suprema está manteniendo las necesidades de todas las entidades vivientes”. Entonces, para un devoto que está tratando de ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios, no habrá escasez. Descansa seguro. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 10.10): “Un devoto que siempre está ocupado en Mi servicio, Yo cuido de él, en cómo van a ser colmadas sus necesidades de la vida”. Un ejemplo práctico es que en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa hemos obtenido cien centros, y en cada templo viven no menos que 25 a 250 devotos. Entonces, no tenemos que proveer los ingresos, y estamos gastando en todas los centros ochenta mil dólares por mes. Pero, por la gracia de Kṛṣṇa, no tenemos escasez; cada cosa está provista. Algunas veces la gente se sorprende que: “Esta gente no trabaja, no tiene ninguna profesión, simplemente cantan Hare Kṛṣṇa. ¿Cómo viven?”. Esa no es la cuestión. Si los gatos y perros pueden vivir por la misericordia de Dios, los devotos pueden vivir muy confortablemente por la misericordia de Dios. No hay tal cuestionamiento, pero si alguien piensa que: ”Yo he tomado la conciencia de Kṛṣṇa, pero estoy sufriendo por tantas cosas”, para ellos o para todos nosotros la instrucción es mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). “Estos dolores y placeres son tal como el invierno y el verano”. En invierno, el agua es penosa, y en el verano el agua es placentera. Entonces, ¿cuál es la posición del agua? ¿Es placentera o dolorosa? No es ni placentera ni dolorosa, pero en cierta estación, por tocar la piel puede ser dolorosa o placentera. Semejantes dolores y placeres están explicados aquí. “Van y vienen. No son permanentes”. Āgama apāyinaḥ anityāḥ significa “ellas vienen y van, no son permanentes”. Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja: tāṁs titikṣasva bhārata: “Solo tolera”. Pero no olviden su real ocupación, conciencia de Kṛṣṇa. No se preocupen por dolores y placeres materiales. Por supuesto, vamos a tratar lo mejor posible si hay dolores y placeres, contrarrestarlos, pero incluso si no se hace, no se confundan por estos así llamados dolores y placeres.

Una cualidad del servicio devocional es titikṣā, tolerancia. Eso debe ser aprendido, como tolerar en cada condición de la vida. Tal como quienes son realmente brāhmaṇas en la India... También hemos logrado brāhmaṇas en los países de Occidente, ahora. Entonces, debido a que se está sintiendo el frío, ellos no se olvidan de tomar su baño temprano en las mañanas. Es simplemente práctica. Puede ser doloroso por uno o dos días, pero si practican, deja de ser doloroso. Uno no debe abandonar la práctica de bañarse temprano en las mañanas porque haya un frío severo. Eso no. Similarmente, en el verano, porque haya un calor abrasador, uno no debe decidir que: “Voy a dejar de cocinar”. Porque en la cocina puede haber demasiado calor, pero por esa razón no podemos dejar de cocinar. En forma similar, todas las reglas y regulaciones que hay aquí, pueden ser dolorosas, pero no podemos abandonarlas. Tenemos que aprender como tolerar. Por consiguiente, Kṛṣṇa aconseja: tāṁs titikṣasva bhārata: “Mi querido Arjuna, el buen descendiente de Bharata Mahārāja, trata de tolerar esto”. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado, por lo tanto, cómo uno debe ser tolerante solo para avanzar en conciencia de Kṛṣṇa. Él ha dicho: tṛṇād api sunīcena: “Sólo vuélvete más humilde que la hojarasca”. Tal como el pasto es pisoteado por tanta gente, no protesta. Tṛṇād api sunī..., taror api sahiṣṇunā. “Y más tolerante que el árbol...”. Tal como el árbol. Alguien está llevando sus ramas, alguien está arrebatando sus frutos, alguien está cortándolo, pero aun así, el árbol está dándonos refugio, frutos, y hojas, y frutos y flores. Muy buen ejemplo. De manera que si alguien está deseando regresar a casa, de vuelta a Dios, tiene que aprender a ser tolerante y refrenarse. Esta es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena. “Para sí mismo, uno no debe esperar respeto. Él no exige ningún respeto. Pero él ofrece todo respeto a los demás”. De esta manera, si practicamos, nos volveremos adecuados para ir de vuelta a Dios, de vuelta a casa. Eso será explicado en el próximo verso:

yaṁ hi na vyathayanty ete

puruṣam puruṣarṣabha

sama-duḥkha-sukhaṁ dhīram

so ‘mṛtatvāya kalpate

(BG 2.15)

“Si uno practica de esta manera, entonces, se vuelve adecuado para ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios”. Por lo tanto practiquen, cualquier cosa que practiquen... En bengalí se dice: śarīrera nama mahāśaya ya sahabe tai sa (?) Practiquen en su cuerpo, y si llegan al punto de la tolerancia, entonces pueden practicar cualquier cosa y les será tolerable. Tal como en la mañana, cuando vamos por la caminata, ellos están practicando correr. ¿Eh? Tanta gente practica corriendo, pero yo no puedo correr. Pero... si practico por algunos días, podré correr yo también.

De manera que cualquier cosa que practiquen, van a ser exitosos. Así pues, si por practicar conciencia de Kṛṣṇa, pueden volver a casa, de vuelta a Dios, ¿por qué deberían negligenciarlo? Eso resolverá todos sus problemas. El problema real es el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y si pueden resolver este problema simplemente por practicar algunos principios regulativos, ¿por qué no lo hacen? Ese es nuestro requerimiento. Estamos abriendo cientos de centros para dar entrenamiento a la gente para practicar esto e ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Pero no pueden ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios, tan barato. Tienen que practicar ciertos principios regulativos; luego estarán adecuados. No es muy difícil, y si practican, será muy fácil, y el comienzo debe ser el canto del mantra Hare Kṛṣṇa y así van a estar adecuados para la práctica también. Entonces, por consiguiente, tomen plena ventaja de este movimiento. Ahora, es uno... hemos obtenido un centro en su ciudad. Les pido que tomen plena ventaja de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y ser exitosos en sus vidas. Pero estén seguros. No sean engañados que (sic:) después que este cuerpo se termine, cada uno de nosotros va a tener que aceptar otro cuerpo. Si negligenciamos las reglas y regulaciones, si tenemos que aceptar el cuerpo de un perro, solo imaginen qué desagradable va a ser. Tenemos que tomar este principio, como Kṛṣṇa dice: mad-yājino ‘pi yānti mām (BG 9.25): “Cualquiera que esté ocupado en conciencia de Kṛṣṇa, viene a Mí”. Entonces, practiquen esta conciencia de Kṛṣṇa, y vayan de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Ahora, ¿alguna pregunta? ¿No hay preguntas? ¿Todo está bien?

Hṛdayānanda: (traduciendo la pregunta) Él dice que si practicamos conciencia de Kṛṣṇa y desarrollamos un cuerpo espiritual, hay también un... ¿cuál espíritu anima el cuerpo espiritual?

Prabhupāda: Sí, vamos a obtener un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual ya está; simplemente está cubierto por el cuerpo material. Tienen que curar este cuerpo material. Luego obtendrán el original, el cuerpo espiritual. Es un proceso de curación. Tal como uno cuando tiene fiebre. La fiebre no es permanente, es temporal. Pero si curan esta fiebre, serán saludables.

Hṛdayānanda: (traduciendo) Ella está diciendo que usted decía cómo uno puede tomar nacimiento incluso como un perro, entonces ella se pregunta por cuánto tiempo esto continúa. ¿Cuántos nacimientos como este uno toma?

Prabhupāda: Por tanto tiempo como mientras sea incapaz de ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios, tiene que cambiar este cuerpo, ya sea de perro, o este, o aquel. Y hay 8.400.000 formas de cuerpo. Tiene que aceptar uno de ellos. Ahora usted hace su decisión si está lista para aceptar todos estos diferentes tipos de cuerpo u obtener el original, el cuerpo espiritual. En el cuerpo espiritual no hay más nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, y el cuerpo material continuamente debe tener nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Puede obtener ese cuerpo espiritual simplemente por cultivar un poquito en esta forma humana de vida, la vida próxima. Pero si en la próxima logra otra que no sea la forma humana de vida, entonces tiene que esperar otra vez millones de años para venir a esta forma humana de vida. Después de todo, estamos bajo las estrictas leyes de la naturaleza. Usted... Nosotros estamos... cada uno de nosotros está bajo el dominio de las leyes de la naturaleza material. Y va a continuar, no puede cambiarla, a no ser que se vuelva consciente de Kṛṣṇa.

Hṛdayānanda: (traduciendo) Él quiere saber si nuestras reencarnaciones son progresivas o regresivas.

Prabhupāda: Sí, es progresiva o regresiva también.

Hṛdayānanda: (traduciendo) ¿Por qué tomaríamos nacimiento como un animal?

Prabhupāda: Porque usted actúa como animal.

Hṛdayānanda: (traduciendo) Él dice que en la escuela en el mundo material, si uno se comporta mal, él tiene que quedarse donde está; no puede progresar. Pero él no va de vuelta. ¿Entonces por qué...?

Prabhupāda: No, algunas veces él tiene que ir a la clase anterior. Algunas veces es degradado “Ve a la clase anterior”. Sí. Eso es bastante natural. (risas) ¿Eh? ¿Alguna pregunta?

Hṛdayānanda: (traduciendo) Él dice que no cree que uno pueda ir para atrás.

Prabhupāda: Él puede no creer en la ley, pero la ley es la ley. Si alguien dice: “Yo puedo cometer algún acto criminal, pero no creo en el juicio de la corte”, ¿va a ser aceptado? Crea o no crea, la ley va a actuar. Tal como si se infectara alguna enfermedad, una enfermedad infecciosa, si se contamina, entonces, va a desarrollar esa enfermedad. Esa es la ley. Así nosotros nos estamos contaminando con diferentes leyes de la naturaleza material, y de acuerdo a esa ley, tenemos que aceptar el cuerpo. Las leyes materiales no están bajo su control, usted está bajo el control de las leyes materiales.

Hṛdayānanda: (traduciendo) Si también en otros planetas uno tiene que seguir cambiando cuerpos.

Prabhupāda: Sí, los planetas... Si hay diferentes planetas significa diferentes facilidades de conveniencia material.

Hṛdayānanda: (traduciendo) ¿Quién está a cargo de darnos nuestro próximo cuerpo?

Prabhupāda: Dios. Īśvara sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati. Dios, en Su aspecto como la Súperalma, Él está situado en el corazón de cada uno y está viendo todas nuestras actividades, y nos confiere las diferentes clases de cuerpo. Puedes... Si quieres, puedes buscar este verso,

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhaṇi māyayā

(BG 18.61)

Puedes explicar esto. Encuéntralo. (Hṛdayānanda lee las traducciones en español) ¿Significado? (Hṛdayānanda lee el significado en español) Entonces, tenemos que aceptar que estamos plenamente bajo control. Si decimos puerilmente que somos independientes, es una tontería.

Hṛdayānanda: (traduciendo) Él quiere saber si los sentidos, los sentidos materiales que tenemos ahora, originalmente pertenecen al alma, la que ha sido cubierta por el cuerpo material.

Prabhupāda: Sí. Tal como un hombre que está en una condición normal, pero si se vuelve loco, los mismos sentidos están allí, pero él está en una condición anormal. Así, cuando estamos en este mundo material, usamos nuestros sentidos en forma anormal. Entonces, cuando curamos nuestros sentidos, estamos en una condición normal. Eso es vida espiritual. De manera que, sarvopādhi-vinimuktaṁ tat-paratvena nirmalan (CC Madhya 19.170). Tenemos que abandonar todas estas designaciones de la vida y tenemos que volvernos purificados. Entonces volveremos a nuestra condición normal.

Hṛdayānanda: (traduciendo) Él quiere saber cuáles son las características de una persona que ha realizado que no es este cuerpo.

Prabhupāda: Sí, él está ocupado en conciencia de Kṛṣṇa. Él no sabe nada, excepto de Kṛṣṇa. Ésa es la normal cond... (cortado) Muchas gracias.

(preguntas y respuestas con traductor español)

Hanumān (traduce todo al español) (español)

Prabhupāda: Realmente la conciencia espiritual mantiene el cuerpo en buena condición. Tal como el alma espiritual está en el cuerpo y la conciencia también está allí, tal vez contaminada, pero tan pronto como el alma espiritual abandona este cuerpo, el cuerpo inmediatamente comienza a descomponerse. De manera que la descomposición del cuerpo está marcada por la presencia espiritual. Entonces, si se vuelve avanzado en conciencia espiritual no hay cuestión de sufrimiento de la enfermedad corporal.

Devota: (traduce español) (cortado) ...junto con el alma espiritual puede ser realizado?

Prabhupāda: Sí, por su posición presente. Usted simplemente puede tomar la información de que la dimensión del alma espiritual es la diez milésima parte de la punta de su cabello. Una partícula muy pequeña, eso es el alma espiritual. La dimensión está dada. Usted ha obtenido su cabello. Sólo puede imaginarlo; no puede medirlo. Y si divide la punta de su cabello en diez mil partes, una de esas partes es la medida del alma espiritual. Esa pequeña partícula es tan poderosa. Sólo imagine cuál es el poder espiritual. Es más pequeña que el átomo. Por lo tanto, está descrito en la literatura Védica, aṇor aṇīyān mahato mahīyān. “El espíritu es más grande que lo más grande, y más pequeño que lo más pequeño”.

Devoto: (español)

Devota: (traduciendo del español) Él quiere saber exactamente cuál es la forma del cuerpo. Si el alma espiritual no es material, ¿cuál es la forma?

Prabhupāda: Hay forma. Tal como este cuerpo es comparado con el vestido. Ahora, tal como en su presente forma material ha obtenido manos; por lo tanto su saco ha obtenido manos. Y si ha obtenido... Ha obtenido piernas; por lo tanto su pantalón ha obtenido piernas. Por consiguiente se asume que el alma espiritual ha obtenido forma, y se ha desarrollado en manos, piernas, cabeza, todo. No es sin forma; ha obtenido forma. Pero al presente con nuestros ojos materiales, ojos burdos, no podemos verlo; por lo tanto decimos que no tiene forma.

Devoto: (español)

Devota: ¿Está Jesús en el paramparā?

Prabhupāda: Sí. Él dice: “Hay Dios. Yo soy el hijo de Dios”. Eso es paramparā. Sí. Desafortunadamente, nadie cuida de seguir a Jesucristo. Eso debo decirlo. Jesucristo dice: “No matarás”. Y los cristianos son muy expertos para matar (risas). Ellos se sienten orgullosos toreando. Esta es la posición. De manera que es muy difícil encontrar un real cristiano.

Invitado: (español)

Hṛdayānanda: Él quiere preguntar algo que no es sobre usted. (?)

Prabhupāda: ”¿Qué es?”.

Devota: (traduciendo) Al presente, yo no puedo vivir en el templo, no puedo vivir en el āśrama, pero aun puedo ver los devotos. ¿Qué más puedo hacer?

Prabhupāda: Sigue el procedimiento del templo. Puedes permanecer en cualquier parte. Eso no interesa. ¿Qué es el templo? Ellos están siguiendo algunas reglas y regulaciones. (pausa) Si estás comiendo alguna cosa y obtienes otra mejor, la vas a dejar. Así, cuando uno toma para el bhakti, quiere decir que comprende la calidad inferior del karma. Entonces, toma las actividades de calidad superior y olvídate de la cualidad inferior. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 5.29). Esta es la versión Védica. Cuando uno encuentra una ocupación superior, abandona la ocupación inferior.

Devoto o invitado: (español)

Hṛdayānanda: Él preguntó sobre los trasplantes de corazón, dónde va el alma en el trasplante de corazón, cuando ellos cambian el corazón de un cuerpo a otro? Él pregunta sobre eso.

Prabhupāda: ¿Cambio de corazón?

Hanuman: No. Ahora ellos están haciendo este trasplante de corazón. Ellos están tomando el corazón de una persona...

Prabhupāda: El alma cambia de este corazón a aquel corazón. Eso es todo. Tal como si estás corriendo en tu carro. Se para. Entonces tú cambias de este carro a aquel carro. Eso es todo. (risas). Esto es. Es una cosa muy común.

Devoto o invitado: (español)

Hṛdayānanda: Si por purificarnos sentimos nuestra relación que tenemos con la Suprema Personalidad de Dios.

Prabhupāda: Sí, ese es el centro de la purificación.

Hanumān: Prabhupāda, me gustaría saber, si no hay nacimiento en el mundo espiritual, ¿cómo volvemos a entrar al mundo espiritual?

Prabhupāda: ¿Hm? Nacimiento significa, primero que todo tú tomas nacimiento donde Kṛṣṇa está ahora presente. Kṛṣṇa está presente en uno de los universos. Hay innumerables universos. Entonces, tomas nacimiento en el próximo universo, o donde Kṛṣṇa está ahora. Entonces te entrenas y cuando estás entrenado, entonces vas personalmente a Vaikuṇṭha. No nacimiento. Hm, ¿qué es eso?

Hṛdayānanda: ¿Más preguntas y respuestas?

Prabhupāda: Si quieren puedo continuar (pausa).

Hṛdayānanda: Si hay otra manera de ir a Dios. Si hay otra manera.

Prabhupāda: No (risas). Porque está afirmado en el Bhagavad-gītā,

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Busca esto.

Hṛdayānanda: (lee la traducción en español)

Prabhupāda: A nadie le está permitido entrar al reino de Dios sin volverse bhakta. (pausa) Y no hay dificultad en volverse bhakta porque... volverse bhakta significa cuatro principios. Una cosa es siempre pensar en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Eso es bhakta. Simplemente por pensar en Kṛṣṇa... Eso es Hare Kṛṣṇa. Cuando cantan Hare Kṛṣṇa, piensan en Kṛṣṇa. Se vuelven bhaktas inmediatamente. Luego de volverse man-manā bhava, mad-yājī. “Adórame a Mí”, māṁ namaskuru, “y ofrece reverencias”. Es una cosa muy simple. Si piensan en Kṛṣṇa y ofrecen un poco de reverencias y Lo adoras, estas tres cosas los van a hacer bhaktas e irán de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Estamos enseñando esto, canta Hare Kṛṣṇa, ofrece reverencias ante la Deidad y adora. Termina todo el asunto. Entonces, ¿por qué deben ir por el camino del jñaṇa? Eso requiere mucho conocimiento y mucha gramática, mucho presionar la nariz, y tantas cosas más. Eviten todas estas cosas. Simplemente hagan estas tres cosas y se volverán bhaktas. ¿Por qué no tomen el proceso más fácil y van de vuelta a casa, de vuelta a Dios?

Muchas gracias. (fin)