ES/750223 - Caminata matutina - Caracas
Prabhupāda: ...animales inferiores. Nadie se muere de hambre. ¿Has visto a algún pájaro morir de hambre? Hay tantos cientos, miles de pájaros en este jardín.
Devoto: Incluso en todos estos países, Śrīla Prabhupāda, siempre se quejan de que hay mucha gente hambrienta. Pero nadie ha visto morir a nadie.
Prabhupāda: (risas) En la India también. Ellos: "pobreza, pobreza, pobreza". ¿Has visto a alguien morir?
Śrutakīrti: No.
Prabhupāda: Están comprando arroz a ocho rupias por kilo.
Śrutakīrti: Incluso la persona más pobre parece mantenerse de alguna manera. Incluso la gente más pobre parece mantenerse. (cortado)
Prabhupāda: ...de conocimiento, no de inanición de comida.
Vīrabāhu: Incluso. Los científicos modernos, incluso admiten que el cuerpo, un cuerpo humano, es la máquina más perfecta. Ellos admiten esto en la universidad. Pero, como, el mismo profesor, le oí decir esto, aunque él dice esto, él dice: "No hay Dios. Es una invención de la necesidad del hombre".
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué mueres? Por qué te mueres?
Hṛdayānanda: Es una máquina perfecta.
Vīrabāhu: No, él dice que es lo más perfecto. Nadie puede hacer algo mejor.
Prabhupāda: ¿Dónde está la perfección? ¿Por qué te mueres? No te gusta morir. ¿Dónde está la perfección? Nadie quiere morir, pero es seguro que morirá. ¿Dónde está la perfección?
Vīrabāhu: Dice que por el miedo a morir, uno inventa a Dios. Dice que porque uno está...
Prabhupāda: Paren esto, esto. Entonces no pensaremos en Dios. Eres un científico, un sinvergüenza. Detente. Entonces no pensaremos en Dios. ¿Por qué pides que dejemos de pensar en Dios antes de hacer un arreglo para no morir? En primer lugar, haz este arreglo. La causa del miedo: la muerte. "La muerte es la causa del miedo; por eso pensamos en Dios". Entonces, si se detiene esta causa, no pensaremos en Dios. ¿Estabas presente cuando este sinvergüenza estaba hablando?
Vīrabāhu: Sí, sí. Eso fue hace mucho tiempo.
Prabhupāda: Oh, hace mucho tiempo. ¿No pudiste responder?
Vīrabāhu: Oh, sí, yo era nuevo en el movimiento. Tenía dos meses... (inaudible)
Prabhupāda: Pídele a este bribón que detenga la causa del miedo y no tenemos... (al devoto que está caminando demasiado cerca) No te acerques tanto. Puedes... admitimos que tenemos miedo a la muerte. Tú también tienes miedo a la muerte. ¿Eres lo suficientemente valiente como para que, si te mato, te pongas de pie inmediatamente? Pregúntale al científico: "¿Eres lo suficientemente valiente como para morir inmediatamente si te mato?". En ese momento tendrá miedo: "¡Llama a la policía! Llama a la policía". "¿Por qué tienes miedo a la muerte? Eres un gran científico. ¿Cuál es tu respuesta?". ¿Los científicos no tienen miedo a la muerte? ¿No tienen miedo a la muerte?
Vīrabāhu: La verdad es que no sé qué van a responder. Deberían serlo. Seguro que lo son, por dentro, pero están agrandados.
Hṛdayānanda: Tienen mucho miedo.
Prabhupāda: Mucho miedo, sí.
Hṛdayānanda: Hay un gran científico cuando yo era estudiante, y estaba tratando de demostrar cómo no había Dios, y estaba tan nervioso, a veces casi no podía hablar, estaba temblando tanto. (risas)
Vīrabāhu: Oh, sí, eso es lo que ocurre. Cuando uno empieza a hablar de Dios, simplemente...
Prabhupāda: Mientras no hayas resuelto las cuatro prominentes condiciones miserables de la vida — el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad— no puedes decir que no hay Dios. Hay un controlador que te obliga a aceptar estas condiciones. Por lo tanto, hay una autoridad. ¿Cómo puedes evitar esto?
Vīrabāhu: Dicen: "Algún día. Algún día lo haremos".
Prabhupāda: Algún día, sinvergüenza, alguien vendrá y te pateará la cara con los zapatos. (risas)
Hṛdayānanda: Prabhupāda, si volvemos por aquí, regresaremos en el momento adecuado.
Prabhupāda: ¿Por qué tan pronto?
Hṛdayānanda: Jaya. (cortado)
Prabhupāda: ...aceptar que están controlados?
Vīrabāhu: Tienen muchas contradicciones, porque también aprendí que...
Prabhupāda: No, ¿dónde está la contradicción? Todo el mundo está siendo controlado. ¿Dónde está la contradicción?
Vīrabāhu: Un día dicen una cosa; un día dicen otra.
Prabhupāda: Eso significa sinvergüenza. Eso significa sinvergüenza. Un día algo, un día... eso significa los sinvergüenzas. Igual que ayer o anteayer, "tal vez", "quizás". Y: "No puedes hablar, porque no tienes conocimiento. Dices ‘quizás’, ‘tal vez’. ¿Cuál es el valor de tu conocimiento? No hables".
Vīrabāhu: Había un gran científico. Su nombre es Nernst. Dijo que esto, que todo era infinito, que el universo, todo, era eterno, que este universo era eterno. Se enfadó mucho, se enfadó mucho, porque otro científico le estaba diciendo, era un... (inaudible) ...un joven científico estaba demostrando que el universo tiene un tiempo, un tiempo específico, y que se acabará.
Prabhupāda: No, no, eso no requiere un gran científico. Cualquier cosa en este mundo material que tenga un principio, tiene un final. Podemos experimentarlo desde nuestro cuerpo. El cuerpo tiene un comienzo; por lo tanto, debe tener un final. Todo lo que tiene un principio, debe tener un final. Esta es nuestra experiencia. Toma cualquier cosa material. Este árbol, tiene un principio; tiene un final.
Vīrabāhu: Pero como no se ajustaba a sus teorías, dijo que...
Prabhupāda: No, no, eso significa que son sinvergüenzas. Eso significa que son sinvergüenzas. Son simplemente especuladores mentales. Su conocimiento no tienen ningún valor. Debemos tomarlos así, que: "Estos son todos unos sinvergüenzas". Pueden ser muy grandes en la estimación de otros sinvergüenzas, pero nosotros no somos tales sinvergüenzas. No vamos a tomar su versión.
Devoto: Prabhupāda? (cortado) (fin)
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