ES/750225 - Clase BG 13.01-2 - Miami

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



750225BG-Miami, 25 febrero 1975 - 38:57 minutos



Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de los versos, etc.)

arjuna uvāca
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
śrī bhagavān uvāca
idaṁ śarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jñaḥ iti tad-vidaḥ
(BG 13.1-2)

(cortado)

Arjuna dijo: “¡Oh, mi querido Kṛṣṇa! deseo saber de prakṛti (la naturaleza), de puruṣa (el disfrutador), y del campo y el conocedor del campo, así como del conocimiento y el objeto del conocimiento. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Este cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī, recibe el nombre del campo, y aquel que conoce este cuerpo se denomina el conocedor del campo”.

(cortado)

Prabhupāda:

arjuna uvāca
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
śrī bhagavān uvāca
idaṁ śarīraṁ kaunteya'
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jñaḥ iti tad-vidaḥ
(BG 13.1-2)

Arjuna y Kṛṣṇa, son dos amigos. Sin embargo, las charlas amistosas no llegan a ninguna conclusión. Por consiguiente, Arjuna sabía que: “Aunque Kṛṣṇa es mi amigo, es la Suprema Personalidad de Dios”. Él lo sabía. Y por eso lo eligió como su maestro espiritual: “Así pues, no vamos a hablar ya como amigos. Ahora yo sé que Tú puedes disipar mi ignorancia porque Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y Te acepto como mi maestro espiritual”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Ahora soy tu siṣya, Tú discípulo”.

Discípulo significa alguien que acepta de una forma voluntaria al maestro espiritual, para ser regulado. Discípulo significa alguien que está regulado por una autoridad superior. Eso es discípulo. La autoridad superior se denomina maestro espiritual y la persona que voluntariamente se somete a él para ser regulado, es llamado discípulo. Todos están muy engreídos. Esa es la condición material. Incluso la persona más insignificante piensa de sí mismo como si fuera alguien muy importante. Nadie quiere someterse a nadie. Esta propensión es muy prominente en esta era, Kali-yuga. Por lo tanto, se denomina Kali-yuga, que significa desacuerdo. “¿Por qué debo aceptar su propuesta? Yo también soy independiente. Puedo pensar de forma independiente”. Esta es la tendencia general. Pero para poder entender el tema trascendental, uno tiene que volverse sumiso. Esa es la primera cualificación, porque la enfermedad es que nadie es sumiso. Nadie quiere ser inferior a nadie. Aunque sean insignificantes y no tengan ningún valor, aun así -esto se llama māyā- piensan de sí mismos, que son muy elevados y eruditos.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente a ser sumisos a la autoridad. Ese es el principio de la sabiduría. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Si desean aprender el tema trascendental, que está más allá del alcance de su pensamiento, sentimiento y deseo… La especulación mental significa pensar, sentir y desear, la psicología. Pero el tema está más allá de su pensamiento. Así que Dios o cualquier cosa acerca de Dios, está más allá del límite de nuestro pensamiento, de la especulación. Por eso, tenemos que aprenderlo de forma sumisa. Tad viddhi praṇipātena. Praṇipāta significa sumisión. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nipāta quiere decir sumisión. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena. En primer lugar, deben buscar a alguien a quien puedan entregarse totalmente. Después pueden preguntar sobre el tema trascendental. Como Arjuna lo sigue estrictamente, ya que en primer lugar se sometió a Kṛṣṇa: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi querido Kṛṣṇa, estamos hablando de forma amistosa, o sea, en un mismo nivel. Así que Tú dirás algo, y yo diré algo. De esta forma, simplemente vamos a perder el tiempo y no habrá ninguna conclusión. Por lo tanto, yo me someto como discípulo. Y todo lo que digas, lo voy a aceptar”.

Esta es la primera condición. En primer lugar, deben buscar a esa persona…, en la que puedan tener plena fe, y que cualquier cosa que diga la puedan aceptar. Esto es guru. Si piensan que saben más que su guru entonces no sirve de nada. En primer lugar, deben buscar a una persona que sea mejor que ustedes y después tienen que someterse. Por eso, las reglas y regulaciones son, que nadie debe aceptar ciegamente a ningún guru, y nadie debe aceptar ciegamente a ningún discípulo. Los dos deben tratarse, al menos durante un año, para que el potencial discípulo también pueda entender: “Sí, puedo aceptar a esta persona como mi guru” y el potencial guru también pueda entender: “Sí, esta persona puede ser mi discípulo”. Es la instrucción de Sanātana Gosvāmī en su Hari-bhakti-vilāsa.

Y aquí Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como su guru. Y él sumisamente dice: prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva (BG 13.1). Prakṛti, prakṛti significa la naturaleza, y puruṣa significa el explotador de la naturaleza. Igual que aquí en este mundo material, sobre todo en los países occidentales, son muy aficionados a desarrollar los países subdesarrollados. Eso quiere decir, explotar, o volverse puruṣa, el disfrutador. Los estadounidenses vienen de Europa, y ahora han desarrollado todo Estados Unidos, ciudades muy bellas y pueblos, muy bien desarrollados. Se llama explotar los recursos.

Prakṛti, la naturaleza; y nosotros somos, las entidades vivientes, especialmente el ser humano, somos puruṣa. Pero realmente no somos los disfrutadores. No somos disfrutadores en este sentido: Supongan que son estadounidenses y han desarrollado esa zona de la Tierra conocida como Estados Unidos, muy bien. Pero no la pueden disfrutar. Piensan que están disfrutando, pero no la pueden disfrutar. Después de algún tiempo serán expulsados: “Salgan”. Entonces, ¿cómo es que son el disfrutador? Pueden pensar que: “Al menos durante cincuenta o cien años la estoy disfrutando”. Y pueden decir que pueden disfrutar, disfrutar supuestamente. Pero no pueden disfrutar permanentemente. Eso no es posible.

Por consiguiente, esta tierra estaba, la tierra estadounidense, ya estaba ahí antes de su llegada de Europa, sus antepasados. Y sus antepasados la dejaron. El señor Washington, George Washington, la dejó. Y muchos otros que desarrollaron esta tierra de Estados Unidos, la dejaron, aquí o allá. En Francia estaba Napoleón Bonaparte, en Alemania estaba el Káiser y en nuestro país estaba Gandhi o alguien más. Así vienen aquí y afirman falsamente que son los disfrutadores. Pero realmente no son los disfrutadores. Ellos son expulsados. Ellos vienen a disfrutar de la naturaleza, pero la naturaleza los echa fuera. Es la realidad.

Y ¿quién es el disfrutador? El verdadero disfrutador es Kṛṣṇa, porque Él controla la prakṛti y les controla a ustedes. Podemos entenderlo muy fácilmente. Hay dos cosas: la materia y las entidades vivientes, pero ninguno de ellos es independiente. Hay un controlador. Ese controlador, el Supremo con…, es Dios, Kṛṣṇa. por consiguiente, Él es el disfrutador. Y se dice en el Bhagavad-gītā,

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)

Aquí hemos tomado el cargo, la posición, de puruṣa falsamente. Tratamos de explotar la naturaleza material por algunos días, y a su debido tiempo las leyes naturales, prakṛti nos pedirá: “Ahora señor, ya me ha disfrutado mucho. Ahora salga ya”. ¿Entonces, como somos puruṣa? Puruṣa significa el disfrutador. Si el puruṣa está bajo el dominio de prakṛti, entonces ¿cómo son puruṣa? No son puruṣa.

Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā la entidad viviente se ha descrito como prakṛti, no puruṣa. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Kṛṣṇa dice que esta naturaleza material, la materia, la materia muerta… Tierra, agua, aire, fuego, cielo, estos son llamados los elementos materiales burdos. Y también son prakṛti. Bhinnā prakṛtiḥ me aṣṭadhā (BG 7.4). Y Kṛṣṇa dice: “Estos elementos materiales -tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego, ocho- son todos materiales. La mente también es material. El aspecto espiritual también existe, pero todo lo que está en nuestra experiencia, es material. Y esto se dice que es la prakṛti de Kṛṣṇa, o Su energía. Bhinnā me... Pero son energías separadas. Y Kṛṣṇa dice en el verso siguiente, apareyam. Aparā significa inferior. Se trata de la naturaleza inferior. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām: “Más allá de esta, hay otra prakṛti, otra naturaleza. Es parā, superior”. ¿Qué es esa parā-prakṛti? Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5).

Y esta jīva-bhūta, la entidad viviente, es también prakṛti, pero prakṛti superior. ¿De qué forma es superior? Porque las entidades vivientes están tratando de explotar la entidad material muerta. Ambas son prakṛtis, pero una es superior y la otra es inferior. Tal como alguien puede tener más de una esposa, una o dos. El marido es uno y las esposas pueden ser dos o más de dos. Y en realidad esa es la posición. El Señor Supremo es el marido, o el puruṣa y prakṛti significa strī. Strī significa mujer. Hombre y mujer, estas dos cosas. El hombre Supremo es Kṛṣṇa y todos, ya sea esta materia muerta o las entidades vivientes, se llaman mujer, prakṛti. Prakṛtisignifica femenino, y puruṣa significa masculino.

Y nadie es realmente masculino, excepto Kṛṣṇa. Nosotros también somos mujeres. Estamos vestidos como hombres y alguien más se ha vestido como mujer, pero todos nosotros, somos mujeres, prakṛti, disfrutables. El disfrutador es Kṛṣṇa. Esto no lo sabemos. Aquí la llamada mujer también es puruṣa, porque ella también está tratando de disfrutar. Cualquiera que está tratando de disfrutar se dice que es puruṣa. Y lo que se disfruta o el objeto que se disfruta, se llama prakṛti. Y así… En el mundo material estamos tratando de explotarnos unos a los otros, en el vestido de hombre o en el vestido de mujer, porque este cuerpo es un vestido. Originalmente somos todos mujeres, pero tratamos de disfrutar los unos de los otros falsamente en el mundo material. Por tanto, a veces se llaman puruṣa.

Y esta pregunta la plantea Arjuna a su maestro porque el maestro se acepta para adquirir conocimiento. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Aceptar a un guru no es una moda. Hoy en día se ha vuelto una moda aceptar a un guru, Guru Mahārāja. Si sabe o no sabe, no importa, y si uno es inquisitivo o no. Es una moda. No. El guru es necesario para una persona que está muy interesada en conocer el tema trascendental. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). No es una moda; es algo necesario, porque la vida humana es para la comprensión de la posición real de la identidad: athāto brahma jijñāsā. Esto es necesario.

La civilización moderna padece de ese defecto, que no son inquisitivos sobre el Brahman. Son simplemente… Tal como perros y gatos, están interesados en este cuerpo y en las necesidades corporales de la vida. No saben nada más allá de eso. Ese es el defecto. El otro día en Caracas vinieron unos psiquiatras. Su pregunta fue que: “Los problemas del mundo están aumentando, ¿cuál es su prescripción para resolver esos problemas?”. De modo que el problema es muy fácil de resolver. Les di el ejemplo de que existe el cuerpo, y hay algo más que mueve el cuerpo: la fuerza viva. Y esa fuerza viva es la que dirige el cuerpo y el cuerpo también se describe en el Bhagavad-gītā como una máquina. Es… Realmente es una máquina.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(BG 18.61)

Yantra significa máquina.

Y estamos sentados en esta máquina. Este es el conocimiento. La persona que se sienta en el coche, o la máquina, nadie la conoce. Hay tantos adelantos en el departamento de conocimiento, pero ¿dónde está el departamento para comprender la fuerza viviente que conduce esa máquina? ¿Qué es esa fuerza viviente? ¿Cómo trabaja? No hay ninguna investigación, ni ninguna educación. Por tanto, esta educación no tiene valor. Ellos no saben lo que es la educación. Educación significa investigar sobre la fuerza viviente que mueve el cuerpo. Eso es educación. No es educación, el hecho de que hayamos fabricado buenos coches o buenas máquinas. Eso se denomina destrezas. Eso no es educación. Tal como un electricista, él sabe cómo unir dos cables y traer la corriente. En la India se llama mistri. Mistri significa trabajador. Porque conoce el arte técnico de cómo traer la corriente eléctrica, eso no quiere decir que sea educado. La educación es otra cosa. El trabajador, ellos trabajan maravillosamente, pero eso no significa que sean educados. Eso es… En sánscrito se llama… ¿Cómo se llama? En inglés es “destrezas”. Conocen el arte de cómo hacerlo.

En la actualidad, existe una educación técnica. Antes esta educación técnica era confiada a los demonios. Anteriormente también ellos fabricaban grandes aviones, pero estaban hechos por los demonios, no por las grandes personas santas, o los sabios. No. Los hacían los demonios. Y los yogīs, podían producir tales cosas maravillosas mediante su poder de yoga místico. Eso es otra cosa. Pero por lo general, cuando se trata de fabricar, eso lo hacían los demonios. Y en realidad, en la actualidad, aunque estamos fabricando muchas cosas buenas para la comodidad del cuerpo, eso no significa que sea educación. Educación significa brahma-vidyā: Comprender lo que es esa fuerza viviente dentro de este cuerpo, que está trabajando, cuál es su posición, la posición constitucional, cómo está trabajando, de dónde viene y tantas otras cosas. Eso se llama brahma-jijñāsā, investigar sobre el espíritu. Eso es educación. Y ese tipo de educación está ausente. Por lo tanto, hay tantos problemas en este momento. Se crean los problemas. Como si no le doy comida al chofer y él se encarga de un buen coche, pero no está feliz por no estar debidamente atendido, y entonces él puede crear un desastre. Habrá un accidente de coche. Así que eso está sucediendo. Nadie cuida el conductor de este cuerpo. No hay ninguna educación. Simplemente tratan de corregir los defectos en el cuerpo.

Esto se pregunta aquí kṣetra..., kṣetraṁ kṣetra-jñaṁ ca. Este cuerpo es kṣetra, el campo de actividades. Pero el trabajador del campo es diferente. Por consiguiente, esa es la investigación. Kṣetraṁ kṣetra-jñam. Estamos cuidando de este kṣetra, del cuerpo, pero no cuidamos del ocupante del cuerpo o del dueño del cuerpo. Existen dos kṣetra-jña, lo verán en este verso, dos entidades vivientes. Una se llama el alma, y la otra se llama Superalma. En este cuerpo hay dos almas. Una es el alma ocupante, y la otra es el alma propietaria. El alma propietaria… Tal como en una casa hay dos clases de personas: el ocupante y el propietario. El propietario es realmente el propietario de la casa y el inquilino es el ocupante. Del mismo modo, hay dos almas dentro de este cuerpo. Esto se indica en la literatura védica. Tal como dos pájaros en un árbol. La entidad viviente, el alma individual, está ahí y es uno de los pájaros. Y la Superalma o Dios, también está ahí.

Pero Dios, la Superalma simplemente está observando las actividades del alma individual y le ha dado libertad al alma individual, porque el alma individual ha venido a este mundo material para disfrutar de forma independiente de la Superalma. Esa es la enfermedad material. Él tiene que permanecer bajo la protección… ya está bajo la protección de la Superalma, pero piensa que es independiente. Esto se denomina māyā. No es independiente. Tan pronto como se produzca la llamada de la muerte, ya no es más independiente. No puede decir que: “Tengo tantos negocios por hacer, que llevar a cabo. Dame un poco de tiempo”. “No, salga inmediatamente”. Él está bajo control, totalmente controlado; pero aun así piensa que es independiente y que puede hacer lo que quiera. De esta manera, su vida se está echando a perder, y se está enredando a causa de sus actividades.

Y existen fuertes y estrictas leyes de la naturaleza, exactamente… Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Todas estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué alguien es puesto en un tipo de cuerpo y alguien más en otro tipo de cuerpo? Un cuerpo está disfrutando muy bien. No está disfrutando; también está sufriendo. Disfruta por un tiempo limitado. También está sufriendo. Pero él… Comparativamente, uno está situado en una posición muy cómoda y agradable, y el otro no lo está. Por lo tanto, el otro está envidioso, ¿por qué este hombre está en una situación tan cómoda y yo estoy en…? Así que vamos a ser comunistas, o a rebelarnos contra esta persona o este grupo de personas. De esta forma, la lucha por la existencia está sucediendo, y no hay ninguna solución. ¿Cómo puede haber solución? Porque todos están sin educación, no están educados.

Pero si quieren educarse, buscar una solución para todos los problemas del mundo, entonces deben adoptar este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la única solución. Va a educar a la gente acerca de la verdadera identidad, la verdadera posición. Como Arjuna que está tratando de entender qué es prakṛti, qué es puruṣa, qué es kṣetra, que es kṣetra-jña, que es el conocimiento, qué es lo cognoscible se plantean esas preguntas; y poco a poco las vamos a discutir. Esto se desea. Si luchamos en la obscuridad, no hay solución. Si luchamos en la obscuridad podemos herirnos. Yo puedo herirles, ustedes pueden herirme, sin embargo, no habrá ninguna solución. Y todo el mundo está en la obscuridad. Por consiguiente, existe la lucha. Uno es capitalista, otro es comunista, uno es esto, otro es aquello y hay lucha, porque todo el mundo está en la ignorancia, māyā andhakāra, en la obscuridad de la ignorancia. Pero Kṛṣṇa es luz.

Una lucha en la ignorancia no encontrará ninguna solución a los problemas. Debemos venir a la luz y tomar conocimiento del más iluminado, Kṛṣṇa, Bhagavān. Bhagavān significa que Él está dotado con seis tipos de opulencias. Él es supremo rico, el supremo famoso. Él es la belleza suprema y el supremo sabio. Debemos tomar el conocimiento del supremo sabio. Y ese conocimiento será perfecto. Por tanto, aquí se dice, bhagavān uvāca. No dijo kṛṣṇa uv... Vyāsadeva no dice, “Kṛṣṇa”, porque Kṛṣṇa puede ser tomado por los demonios como si fuera alguien como nosotros. Por consiguiente, dice intencionalmente bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca significa la Suprema Personalidad de Dios. No puede haber ninguna duda sobre Su conocimiento. Bhagavān uvāca, cualquier cosa que Bhagavān dice, eso es la realidad. No se trata de un conocimiento de este tipo: “Puede ser, quizás”. Eso es desvergüenza. “Puede ser, quizás”, no es conocimiento. Eso es especulación. La especulación es una cosa y el conocimiento es otra diferente. No podemos especular sobre el conocimiento absoluto, debido a que nuestros sentidos son imperfectos. ¿Cómo podemos especular o llegar a la conclusión correcta? Eso no es posible. Tenemos que recibir el conocimiento directo. Eso es eso. Por lo tanto, se dice, bhagavān uvāca.

Y cualquier cosa que Bhagavān diga, eso es conocimiento absoluto. Y si lo aceptamos, seremos perfectos. Yo puedo ser perfecto…, yo puedo ser imperfecto, ustedes pueden ser imperfectos, pero cuando tomamos conocimiento del Perfecto, ese conocimiento es absoluto. Así que tenemos que tratar de aceptar de forma voluntaria el conocimiento y las instrucciones dadas por Kṛṣṇa. entonces nuestra vida será perfecta.

Al igual a un niño no sabe algo, qué es, pero si le pregunta a su padre: “Padre, ¿qué es eso?”, y el padre no lo engañará, le dará el conocimiento correcto: “Esto es esto”. Así que puede ser un niño pequeño, imperfecto, pero porque recibe el conocimiento de su padre, quien, si sabe, ese conocimiento es perfecto. Del mismo modo, nosotros recibimos conocimiento de Bhagavān, y distribuimos eso. No hacemos ninguna adición o alteración. Por eso presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. No hacemos ninguna adición o alteración. Por eso es perfecto. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cualquier conocimiento que esté difundiendo, eso es perfecto. No piensen que el hombre que lo está difundiendo es imperfecto. Puede ser imperfecto. Él es imperfecto. Soy imperfecto. Cada uno de nosotros es imperfecto. Pero no estamos difundiendo el conocimiento imperfecto, porque simplemente estamos difundiendo lo que Kṛṣṇa ha dicho. Estamos repitiendo. Eso es todo.

Este es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: para distribuir conocimiento perfecto, conciencia de Kṛṣṇa, y eso hará feliz al mundo entero. Así que traten de distribuir este conocimiento con su mejor capacidad. Kṛṣṇa se los reconocerá, que están haciendo todo lo posible para trabajar en Su nombre, porque Él desciende para distribuir el conocimiento yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Debido a que todos somos Sus hijos —estamos sufriendo— así que Él quiere ver que nuestros sufrimientos se mitiguen de inmediato. Pero somos obstinados. No aceptamos el consejo del padre supremo. Esa es nuestra dificultad. Él lo dice repetidamente,

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
(BG 18.66)

Pero no lo aceptaremos. Esa es nuestra mala fortuna. Muchas gracias

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

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