ES/750301 - Clase CC Adi 07.01 - Atlanta

Clases por fecha, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750301CC-Adi - Atlanta, 1 marzo 1975 - 40:44 minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

agaty-eka-gatiṁ natvā

hīnārthādhika-sādhakam

śrī-caitanyaṁ likhyate 'sya

prema-bhakti-vadānyatā

(CC Adi 7.1)

(pausa)

“Antes que todo, ofreceré mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es el objetivo final de la vida de aquel que está privado de toda posesión en este mundo material, y que es el único interés de aquel que está avanzando en la vida espiritual. Así pues, escribiré sobre Su magnánima contribución en la forma del servicio devocional en amor por Dios”.

Prabhupāda:

agaty-eka-gatiṁ natvā

hīnārthādhika-sādhakam

śrī-caitanyaṁ likhyate 'sya

prema-bhakti-vadānyatā

(CC Adi 7.1)

Es así, como Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī está escribiendo el Caitanya-caritāmṛta. En cada capítulo compone un nuevo verso donde ofrece sus reverencias al Señor. En este Séptimo Capítulo del Ādi-līlā también ofrece sus respetos. Comenzó a escribir el Caitanya-caritāmṛta cuando tenía noventa años de edad, en Vṛndāvana, por orden de los vaiṣṇavas y confirmado por Śrī Madana-mohana. Entonces este es el proceso. Uno no debería estar escribiendo en materia espiritual sin estar autorizado por alguna autoridad superior. No es escritura ordinaria. La escritura sobre el tema espiritual es autorizada. Por orden de una autoridad superior, uno puede escribir. No es especulación. Por lo tanto, dijo que: śrī-caitanyaṁ likhyate asya: “Por orden de la autoridad superior, estoy tratando de describir a Śrī Caitanya Mahāprabhu”. ¿Y quién es Śrī Caitanya Mahāprabhu? Prema-bhakti-vadānyatā. Śrī Caitanya Mahāprabhu está predicando prema, que significa amor a Dios. Esto es lo único que se necesita entender en esta forma humana de vida. Premā pumartho mahān.

Hay otras necesidades para aquellos que no son devotos. Esas necesidades son dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). En general, en el mundo material, todos necesitan satisfacer sus sentidos. Entonces, a veces, al amparo de la religiosidad, quieren satisfacer los sentidos. Lo mismo... Al igual que uno va a la iglesia o al templo para mitigar algunas necesidades materiales. Al igual que los cristianos van a la iglesia para enfrentar los problemas del pan; del mismo modo, los hindúes o los musulmanes, todos van a la iglesia, el templo o la mezquita para rezar por algo material: “Dios, estoy muy angustiado, por favor, consígueme alivio para esta angustiada condición” o “Dios, necesito dinero. Soy muy pobre. Por favor, dame algo de dinero”, o cualquier otro, “Ahora estoy implicado en la guerra”. Al igual que Churchill, indujo a que todos deberían ir a rezar por la victoria. Inglaterra rezaba por la victoria, y Alemania también rezaba por la victoria. (risas) Entonces, (se ríe) Dios está perplejo. (risas) El ladrón está orando a Dios: “Esta noche, permíteme robar sin ningún obstáculo”. Y el jefe de familia está orando: “Mi Señor, no permitas que el ladrón venga aquí a robar mis bienes”. Y Dios tiene que ajustar todo. Así que imagínense cuán ocupado está Dios. (risas) Hay millones y trillones de entidades vivientes. Cada una de ellas, o las que están interesadas en Dios, están orando. Todas rezan: “Dios, dame esta bendición. Dame esta bendición”.

Entonces, esto no es servicio devocional puro. Para obtener algún beneficio material, uno no debe convertirse en una persona religiosa o devoto de Dios. Por supuesto, esto es mejor que la persona que no está interesada en Dios. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna (BG 7.16). A menos que uno sea piadoso, no puede acercarse a Dios. Entonces uno debe ser piadoso e inmotivado, no solo piadoso. Piadoso es la primera condición de aquel que puede acercarse a Dios; de lo contrario no lo hace. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Estas clases de hombres, duṣkṛtina, malhechores, siempre cometiendo actividades pecaminosas; mūḍha, bribones, tontos; narādhamāḥ, el más bajo de la humanidad; māyayāpahṛta-jñānā, cuyo conocimiento ha sido quitado por māyā; estas personas demoníacas no se rinden a Dios. Pero el hombre piadoso que tiene antecedentes de actividades piadosas, tal persona, cuando está angustiada, se acerca a Dios. Sabe que Dios es el amigo de todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29).

En realidad, Él es un amigo. Como amigo, está viviendo junto al alma como la Superalma. Esto se afirma en los Vedas, que dos pájaros están sentados en el mismo árbol. El árbol, este es el árbol. Este cuerpo es un árbol, y un pájaro es el alma individual, y el otro pájaro es la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Entonces, Dios siempre está acompañando al alma individual para regresarla a su hogar, de regreso a Dios. Él es un muy buen amigo. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Entonces, si queremos paz, debemos entender que: “Aquí está mi amigo, el amigo supremo”. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. “Me está guiando”. Así que, ¿para qué le estoy rezando por algún beneficio? Él conoce mis necesidades. Él suministrará lo que es necesario. ¿Por qué debo molestarlo con oraciones que exigen algo, por favor, dame esto, dame lo otro? No hay necesidad, Dios es omnisciente. Él sabe. Y Él dice en el Bhagavad-gītā que: “Conozco las necesidades de Mis devotos, y las satisfago”. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Hay dos cosas: una, poseer algo que no tenemos; y querer proteger lo que tenemos. Entonces Kṛṣṇa dice: “Ambas cosas. Doy protección a Mi devoto, lo que sea que tenga, y le proporciono lo que no tiene”. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Él está suministrando a todos, pero especialmente a Sus devotos. Ese es su trabajo especial.

Aquí, Śrī Caitanya Mahāprabhu es muy, muy magnánimo. Él, sin preguntar, ofrece el mejor beneficio, kṛṣṇa-prema, el mejor objetivo. Nuestro objetivo en la vida debe ser entender a Dios. Si nosotros, en esta vida, simplemente entendemos qué es Dios y cuál es nuestra relación; si comenzamos a actuar así, entonces nuestra vida será exitosa. Incluso si no podemos terminar todo el trabajo o nos caemos de la plataforma del servicio devocional, aun así, no somos perdedores. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer patet tato yadi bhajann apakvaḥ atha (SB 1.5.17). Este servicio devocional es el proceso. Requiere algo de tiempo para cumplir todo el trabajo y ser perfecto. Pero incluso volviéndose..., si antes de volverse perfecto, uno cae, no es un perdedor. El servicio es tan trascendental que sea lo que sea que uno haya hecho, tiene un activo. Si se detiene, no es bueno, pero incluso si se detiene en lo que uno estaba haciendo, ese es un activo permanente. Este es el beneficio del servicio devocional. Lo material, si no pueden hacerlo perfectamente bien, lo que sea que hayan hecho, todo está perdido. Pero en lo espiritual, lo que hayan hecho, uno por ciento, dos por ciento, tres por ciento, como lo hayan hecho, eso no se pierde.

Por lo tanto, el śāstra dice que aquellos que no son devotos, ¿cuál es su beneficio? Incluso si están haciendo sus deberes muy bien, ¿cuál es el beneficio? Ellos permanecen bajo las estrictas leyes de la naturaleza. Supongamos que en esta vida he cumplido muy bien mi deber como político, pero en la próxima vida, cuando me convierta en perro, ¿cuál es el beneficio? ¿Cuál es el beneficio? Para convertirse en la próxima vida en un perro o un dios, eso no dependerá de ustedes; eso dependerá de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Se está haciendo automáticamente. Dos más dos, igual a cuatro. Del mismo modo, hagamos lo que hagamos, nos estamos preparando para la próxima vida. Karmaṇa. Simplemente la naturaleza material tiene que darles un puesto: “Ahora lo has hecho así. Toma este puesto”. No lo pueden negar. No pueden decir: “No, no, no me gusta este puesto”. No pueden, tienen que aceptarlo. Entonces, para los karmīs, incluso para aquellos que han hecho sus llamados deberes muy bien, ¿cuál es el beneficio? No hay ganancias, porque estamos bajo el control de la naturaleza material. Pero, para los devotos, sea cual sea el pequeño servicio que hayan prestado, ese es un activo permanente. Eso no está controlado por la naturaleza. Eso está controlado por Dios.

Y Él dice en el Bhagavad-gītā: yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate (BG 6.41). Bhraṣṭaḥ significa alguien que ha caído de este servicio devocional. Pero también se le garantiza una vida humana. No solo la vida humana, sino en una muy buena familia. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. Śucīnām significa una familia brāhmaṇa perfectamente limpia y de buen comportamiento. Śucīnām. Śuci significa muy limpio. Entonces se irán volviendo brāhmaṇas. Deben permanecer siempre muy limpios. Śucīnām. Eso se llama śuci. Y muci significa impuro, zapatero. Śuci y muci. Así que no se conviertan en muci. (risas) Sí. La impureza es muci, zapatero. Estos tratan siempre con el cuero, el mal olor y no se bañan. En nuestro país, muci, el zapatero, se toma como el más bajo de la humanidad, narādhamāḥ, porque su negocio es cuando la vaca muere, por lo que los mucis están preparados para llevarse la vaca o el toro muertos. Comen la carne y sacan el cuero y los huesos para sus negocios. El muci fabrica zapatos. Él obtiene el cuero por nada, sin ningún pago. No tiene que invertir su capital, y lo limpia muy bien, lo curte y luego prepara zapatos y los vende en el mercado, así obtiene su dinero. Y la clase muci, comen esta carne. Pero se les da la oportunidad cuando la vaca está muerta, no por el matadero. Eso no está en la escritura védica. El animal muerto, pueden comer. Aquellos que gustan de comer pescado y carne, pueden comer cuando el animal está muerto. No matándolo. Eso no es bueno. Entonces, de la clase muci, su negocio es llevarse a los muertos... Después de todo, todos morirán. El animal también morirá. Incluso si mantenemos a las vacas, igual morirán. Cuando una vaca se está muriendo aquí, otra vaca se está muriendo allá. Al igual que el buitre, comen cadáveres. Encuentran los cadáveres por allí. Por eso no tienen escasez de cadáveres. Pueden encontrar los cadáveres. Van tres millas más arriba para averiguar dónde está el cadáver. Eso también es gratificación de los sentidos.

Entonces, hay dos clases, śuci y muci. Śuci es el ser humano limpio interna y externamente, de primera clase, y el muci significa la clase baja, muy inmunda, que come carne muerta, vacas y toros. Kṛṣṇa dice: “Incluso un caído, nace en una familia de śuci”. Śucīnām. Al igual que en nuestra sociedad, hay niños pequeños. Vean su comportamiento. Vienen, ofreciendo flores, ofreciendo reverencias. Eso significa que no son niños comunes. Han tenido la oportunidad de nacer en una familia vaiṣṇava, padre vaiṣṇava, madre vaiṣṇava. Y ellos están teniendo la oportunidad de la conciencia de Kṛṣṇa desde el comienzo de la vida. Esto se llama śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (BG 6.41). Entonces, si uno cae del servicio devocional, se le ofrece nuevamente la oportunidad de nacer en la sociedad humana. Y no solo como un ser humano común, sino un devoto, muy limpio, o, junto a eso, una familia muy rica. Estas son las dos oportunidades para los devotos caídos, y qué hablar de aquellos que no han caído. Solo imaginen. Los que no han caído, van directamente. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Inmediatamente son transferidos al mundo espiritual después de abandonar este cuerpo. Y aquellos que cayeron, no son transferidos de inmediato, pero se les da la oportunidad nuevamente de desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa y ser transferidos, elevados al mundo espiritual.

Porque aquel que nace en la familia de un vaiṣṇava y brāhmaṇa puro, tiene la oportunidad nuevamente. Al igual que estos niños vuelven a tener la oportunidad: adorar a la deidad, ofrecer reverencias a los vaiṣṇavas, ofrecer flores, bailar, cantar. Nuevamente está teniendo la oportunidad. Aunque cayó en su último nacimiento, esa caída no es tan grave. Él ha vuelto a tener cuerpo humano, y tiene la oportunidad de asociarse con este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y hombre rico... Hombre rico significa... Todos están enredados con el mantenimiento del cuerpo. Entonces, si uno no está enredado... Nacer en una familia rica significa que no tiene que preocuparse del mantenimiento. Al igual que uno de nuestros devotos, el Sr. Alfred Ford, él es el bisnieto del Sr. Henry Ford. Nos ha regalado una casa grande en Honolulu. El joven vino a verme, muy buen muchacho. Este es śrīmatāṁ gehe, nacido en una familia rica, y él tiene la oportunidad de dar algo para el servicio del Señor. Entonces, o nacieron en una familia rica o en una pobre familia vaiṣṇava, no son perdedores. Debemos tomar conciencia de Kṛṣṇa e intentar introducirla muy bien, y aunque caigamos, no hay pérdida. La vida humana está garantizada y en una muy buena familia. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.

Aquí se dice: hīnārthādhika-sādhakaṁ śrī-caitanyam. Śrī Caitanya Mahāprabhu es muy amable con las almas caídas. Pero su misión especial es reclamar las almas caídas. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Recuperar las almas caídas significa que en esta era de Kali, casi el 99.9%, todas están caídas. Su calificación es mandāḥ. Mandāḥ significa que no saben que la vida humana está destinada a calificarse en la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia espiritual. Ellos no saben. Mandāḥ sumanda-matayo (SB 1.1.10). Incluso si uno está interesado en la conciencia espiritual, acepta alguna teoría falsa. Tantos yogīs, svāmīs, todos fanfarrones, se encargarán. Mandāḥ sumanda-matayo. Como Kali-yuga, son sofisticados, generan desconcierto, vienen a engañar, y uno cae presa de estos tramposos. Sumanda-matayo. Cualquiera que esté predicando algo más que la conciencia de Dios, es un tramposo. Él es un tramposo. Sumanda-matayo. Porque el verdadero progreso de la vida es volverse consciente de Dios. Ese es el verdadero progreso. Y sin la conciencia de Dios, los llamados yogīs, la llamada meditación... ¿Qué es esta meditación? ¿Cuál es el beneficio? Simplemente una falsa propaganda. No tiene valor.

El verdadero progreso en la vida es saber quién es Dios y cuál es mi relación con Él, y cómo actuar en esa relación. Esa es la vida real. Pero ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos no lo saben. Piensan: “Con esta práctica de yoga, seré perfecto, mi condición material mejorará”, y así sucesivamente. Tienen sus propias teorías y... Pero eso no es progreso en la vida. Hay muchos hombres ricos, muchos karmīs. Sin practicar yoga están teniendo comodidades materiales. Entonces, la vida espiritual no significa que uno mejora en la vida material y condicionada. La vida espiritual significa avance espiritual. Pero la gente entiende que: “Aceptar la religión significa dar ímpetu a nuestra vida material”. Dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Y cuando están asqueados, quieren mokṣa. Mokṣa significa volverse uno con el Señor.

Estas cosas están sucediendo. Pero Caitanya Mahāprabhu vino a salvar a todas estas almas caídas. Hīnārtha. Hīnārthādhika-sādhakam. Cuanto más se cae, uno es el mejor candidato para aceptar el culto a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Narottama dāsa Ṭhākura canta: patita-pāvana-hetu, tava avatāra: “Mi Señor, has encarnado para redimir a los caídos”. Patita-pāvana-hetu tava avatāra, mo sama patita prabhu, nā pāibe āra: “Si esa es Tu misión, entonces soy el más caído. Por lo tanto, mi reclamo es ser el primero en recibir Tu favor. Porque Tu misión es mostrar favor a los caídos, yo soy el más caído; así que amablemente acéptame”. De esta manera ha cantado. Y eso se afirma aquí, hīnārthādhika-sādhakaṁ śrī-caitanyam.

Entonces (leyendo:) “Una persona en la etapa condicional de la existencia material está en una atmósfera de impotencia. Pero el alma condicionada, bajo la ilusión de māyā, o la energía externa, piensa que está completamente protegida por su país, sociedad, amistad y amor, sin saber que en el momento de la muerte ninguno de estos puede salvarla”. Esto se llama māyā. Pero ellos no creen. Bajo la ilusión de māyā, tampoco creen en el significado de salvarse. La Salvación. Salvación significa liberarse de esta repetición del ciclo de nacimiento y muerte. Eso es la verdadera salvación, ellos no lo saben. (leyendo:) “Las leyes de la naturaleza material son tan fuertes que ninguna de nuestras posesiones materiales puede salvarnos de las crueles manos de la muerte”. Todos lo saben. Y ese es nuestro verdadero problema. ¿Quién no tiene miedo a la muerte? Todos tienen miedo a la muerte. ¿Por qué? Como cualquier entidad viviente, no estamos destinados a morir. Somos eternos; por lo tanto, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, estas cosas son una molestia. Como se es eterno, no se nace, na jāyate; y aquel que no nace, tampoco muere, na mriyate kadācit (BG 2.20). Esta es nuestra situación actual. Por eso tenemos miedo a la muerte. Es nuestra inclinación natural.

Para salvarnos de la muerte... Eso es lo prioritario para la humanidad. Estamos enseñando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa solo con este propósito. Ese debería ser el propósito de todos. Esa es la orden autoritativa śāstrica. Los que son protectores... El gobierno, el padre, el maestro, son los protectores de los niños. Deberían saber cómo proteger al mundo... Na mocayed yaḥ samupeta mṛtyum (SB 5.5.18). Así que, ¿dónde encontramos esta filosofía, en todo el mundo? No existe tal filosofía. Este es el único movimiento de conciencia de Kṛṣṇa que presenta esta filosofía, no de manera caprichosa, sino acreditada por autoridades del śāstra, la literatura védica. Entonces esa es nuestra petición. Estamos abriendo diferentes centros en todo el mundo para el beneficio de la sociedad humana, que no conocen el objetivo de la vida, no saben que hay una próxima vida después de la muerte. Estas cosas no las saben. Por lo tanto, estamos tratando de educarlos: “Sin duda hay una próxima vida, y ustedes pueden prepararse para su próxima vida en esta vida actual. Pueden ir al sistema planetario superior para una mayor comodidad, una comodidad material. Pueden quedarse aquí en una posición segura”. Segura, significa en esta vida material. Tal como se dice:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Pueden prepararse para tener una vida mejor en los planetas celestiales, para estar en una mejor sociedad de este mundo, o para ir a los planetas donde los fantasmas y otros desafortunados los están controlando. O puedes ir al planeta donde está Kṛṣṇa. Todo está abierto para ti. Yānti bhūtejyā bhūtāni mad-yājino 'pi yānti mām. Simplemente tienen que prepararse. Al igual que cuando de jóvenes nos educan: alguien va a ser ingeniero, alguien será médico, alguien será abogado y muchos otros profesionales que se están preparando y educando. Del mismo modo, pueden prepararse para su próxima vida. Esto no es difícil de entender. Pero ellos no creen en la próxima vida, aunque es de sentido común. Pero en realidad, hay una próxima vida, Kṛṣṇa lo dice, y podremos entender la filosofía, con un poco de inteligencia, de que hay una próxima vida.

Nuestra propuesta es que: “Si tienes que prepararte para la próxima vida, ¿por qué no te tomas la molestia de prepararte para volver a casa, de regreso a Dios?”. Esta es nuestra propuesta. Pueden prepararse para ir al infierno o al cielo. Eso no importa, porque eso también es temporal. Kṣīṇe puṇye punar martya-lokaṁ viṣanti (BG 9.21). Después que se haya terminado... Al igual que si van a la cárcel o a otro lugar. Cuando se termine su condena o tiempo, entonces estarán libres de esa vida. Del mismo modo, incluso si vamos al planeta celestial, cuando la acción resultante de nuestras actividades piadosas haya finalizado, nuevamente nos devolverán aquí. De esta manera, a veces a los planetas superiores, a veces a los planetas inferiores, estamos viajando. Por lo tanto, nuestra mayor prioridad es: “¿Por qué no volver a casa, volver a Dios?”. Kṛṣṇa dice: mad-yājino 'pi yānti mam (BG 9.25): “Cualquiera que sea consciente de Kṛṣṇa, viene a Mí”. Entonces, ¿por qué no ir a Kṛṣṇa? Luego la pregunta será: “¿Cuál es el beneficio de ir a Kṛṣṇaloka? ¿Cuál es la diferencia entre ir a un planeta celestial o cualquier otro planeta, que ir con Kṛṣṇa?”. La diferencia es que, a cualquier planeta que vayan, estarán dominados por las cuatro aflicciones materiales, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Pero si van a Kṛṣṇa... Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Si van a Kṛṣṇa, no corren el riesgo de caer y tomar un cuerpo material. Pueden vivir allí eternamente felices, una vida de conocimiento. Esa es la diferencia.

Por tal razón, cualquier hombre inteligente debe tomar conciencia de Kṛṣṇa, llegar a ser consciente de Kṛṣṇa y regresar al hogar, de regreso a Dios, para la vida eterna. Esta misión la estamos predicando en todo el mundo, porque Śrī Caitanya Mahāprabhu la quería. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería liberar a las almas caídas de las garras de māyā y llevarlas de regreso a casa, de regreso a Dios. Cuando Kṛṣṇa vino, Él también... Su misión era esta. Bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam ādigacchati (BG 4.10). Yad gatvā na nivartante tad dhāma (BG 15.6). Él también está dando esta información: “Si tú vienes a mí, vivirás eternamente, con dicha y conocimiento, ¿por qué te estás pudriendo en este mundo material?”. Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu ha venido con la misma misión. Su misión no es diferente de Kṛṣṇa, porque Él es Kṛṣṇa mismo. Su misión es ofrecer prema, bhakti. Prema-bhakti-vadānyatā. Esa es Su magnanimidad. Śrī Kṛṣṇa no ofreció prema, pero la condición preliminar también es prema. Él dijo: “Ríndete”. Rendirse significa el comienzo de prema. A menos que les tenga amor, ¿por qué me entregaré a ustedes? Ese es el comienzo del amor, rendirse. Entonces exigió mucho.

Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan amable y magnánimo que, en el curso de Su canto y baile, abrazó a todos y les dio kṛṣṇa-prema. Esa es la magnanimidad de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha ofrecido su oración a Śrī Caitanya Mahāprabhu: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): “La gente no puede entender a Kṛṣṇa, y Tú les estás dando amor por Kṛṣṇa”. Si no conocen a alguien, ¿cómo pueden desarrollar el amor por él? Así que imagínense cuán magnánimo es el Señor Caitanya Mahāprabhu. Él está dando un proceso tan agradable: canten Hare Kṛṣṇa, serán purificados, inmediatamente se liberan de esta esclavitud material y comienzan su servicio amoroso a Kṛṣṇa. Este es el regalo de Caitanya Mahāprabhu. Entonces, el autor está escribiendo ese agaty-eka-gatiṁ natvā... (cortado) (fin).