ES/750303 - Llegada - Dallas

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



750303Ll - Dallas, 3 marzo 1975 - 22:21 minutos



Prabhupāda: …futuro (inaudible). Prahlāda Mahārāja quería esto. Este templo de Dallas es una institución educativa que es única en el mundo, porque nadie está interesado en impartir a los niños una educación espiritual. Cuando vine de la India para dar inicio a este movimiento, yo no tenía muchos amigos. En la India iba visitando a mis amigos y les decía: “Tú tienes cuatro o cinco hijos, dame uno de tus hijos, voy a darle una formación brahmínica y vaiṣṇava”, nadie lo aceptó. Todo el mundo decía: “Mi querido Swami, ninguno de nosotros es lo bastante capacitado para ser un brāhmaṇa porque al fin y al cabo tenemos que luchar por la existencia”. A nadie le importa el ser brāhmaṇa. Es un hecho, hoy en día no hay nadie que sienta interés por la cultura brahmínica.

Estamos tratando de implantar esta cultura brahmínica en un ambiente demoníaco. Es muy difícil, pero por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, estamos teniendo éxito en cierta medida. Estoy muy contento de ver su adoración en el templo, no sólo aquí, sino en todas partes. Así pues, ustedes muchachos y muchachas americanos, son muy afortunados de que este movimiento haya comenzado en América y algunos de ustedes lo están tomando muy en serio, están tratando de ayudarme. Estoy muy agradecido. Así pues mantengan este nivel, tal y como lo están haciendo ahora, entonces las cosas marcharán por sí solas. Y algún día en la historia, la gente entenderá que este movimiento tuvo por objeto la salvación de la sociedad humana. Ese día llegará.

Estoy muy complacido de ver la atmósfera de este lugar. Educación significa conciencia de Kṛṣṇa. Eso es educación. Si simplemente entendemos que: “Kṛṣṇa es la Persona Suprema. Que Él es grande, y que todos nosotros, todos los demás somos subordinados. De modo que nuestro deber es servir a Kṛṣṇa”, estas dos líneas, si entendemos, nuestra vida es un éxito. Si simplemente aprendemos a cómo adorar a Kṛṣṇa, cómo complacerle, cómo vestirle bien, como ofrecerle sabrosos alimentos, cómo adornarle con ornamentos y con flores, cómo ofrecerle nuestras respetuosas reverencias, cómo cantar Su nombre, de esta manera, si simplemente pensamos, sin ningún otro tipo de educación, nos volvemos las personas más perfectas del universo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No necesitamos una educación académica A-B-C-D. Lo único que necesitamos es un cambio de conciencia. Y si a estos niños se les educa desde el mismo comienzo de la vida... Nosotros tuvimos la oportunidad de ser educados de esta manera por nuestros padres. De alguna manera u otra, han llegado a… (cortado) La casa de mi padre era visitada por muchas personas santas. Mi padre era un vaiṣṇava. Él era un vaiṣṇava y él quería que yo me convirtiese también en vaiṣṇava. Cada vez que venía una persona santa, mi padre le pedía: “Por favor, bendice a mi hijo para que pueda ser un sirviente de Rādhārāṇī”. Esa era su oración. Él nunca les pedía nada más. Y me dio a mí una educación en la que me enseñó a tocar la mṛdanga. Mi madre estaba en contra. Tenía dos maestros para enseñarme A-B-C-D, y otro me enseñaba mṛdanga. Mientras un profesor esperaba el otro profesor me enseñaba a tocar la mṛdanga. Mi madre se enfadaba mucho: “¿Qué tontería es esta? ¿Estás enseñando a tocar mṛdanga? ¿Qué va a hacer con la mṛdanga?”. (risas) Pero tal vez mi padre quería que yo en el futuro llegase a ser un gran artista en tocar la mṛdanga. (risas) Por eso he contraído una gran deuda con mi padre, a él le he dedicado mi libro, El libro de Kṛṣṇa. Él quería esto. Él quería que yo fuese un predicador del Bhāgavata, del Śrīmad-Bhāgavatam, que supiese tocar la mṛdanga y que fuese un sirviente de Rādhārāṇī. Así debe pensar todo padre, de no ser así nadie debe ser padre o madre. Esa es el mandamiento de los śāstras. Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam, Quinto Canto: pitā na sa syāj jananī na sa syād gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt. De ese modo, la conclusión es, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Quien no esté capacitado para rescatar a su discípulo de las garras de la muerte inminente, del ciclo de nacimientos y muertes, esa persona no debe de actuar como un guru. Nadie debe ser padre o madre si no puede hacer eso. De ese modo nadie debe ser ni amigo, ni familiar, ni padre, ni… si no puede enseñar a su subordinado cómo salvarse, cómo liberarse de las garras de la muerte.

Esa educación falta en el mundo entero. Es algo muy sencillo, cómo podemos olvidar o cómo podemos liberarnos de este enredo del ciclo de nacimiento muerte vejez y enfermedades, simplemente volviéndonos conscientes de Kṛṣṇa. Así lo afirma el Bhagavad-gītā.

janma karma ca me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
(BG 4.9)

“Mi querido Arjuna, una persona quien simplemente puede entender quién soy Yo, por qué que He venido aquí, al mundo material, cuál es Mi deber, que deber estoy realizando…”. Estas dos, tres cosas, si uno puede entender que: “Kṛṣṇa viene con este propósito, que Krsna es de esta manera”, el resultado entonces será tyaktvā dehaṁ... Tenemos que abandonar el cuerpo. Es un hecho. Pero esa persona que ha entendido a Kṛṣṇa, no va a tener que regresar para recibir otro cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Mam eti. Si no vuelve a nacer de nuevo, ¿se vuelve cero? ¿Śūnyavādi? No. Mām eti. “Entra en mi familia”. La familia de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa en Vṛndāvana tiene una gran familia. Él tiene Su padre, Él tiene Su madre, Madre Yaśodā, Nanda Mahārāja. Él tiene muchos amigos, cientos, tiene miles de amigos, novias. Los árboles, las plantas, las flores, las frutas, la tierra, el agua, las vacas, los terneros. Él vive rodeado de una gran familia. Él no es una persona aislada solitaria. Supongamos que alguien dice ahora: “Viene el presidente”. Cuando decimos viene el presidente eso significa que no viene solo, viene con sus secretarios, sus ministros, sus delegados militares y tantas otras personas, algunos soldados y guardaespaldas, no viene solo. Y si un insignificante presidente material, está siempre rodeado de su séquito de acompañantes, pueden imaginar simplemente el séquito que acompaña al Ser Supremo. Él no puede estar solo. Así es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es cero, como los śūnyavādi, que dicen que: “Todo es cero después de esto”, o nirviśeṣa, “que todo es como el cielo”. No. Él es un individuo, una persona. Y Él dice en el Capítulo Dos del Bhagavad-gītā: “Mi querido Arjuna, tú, tú eres una persona. Yo, también soy una persona, y todos estos soldados y estos reyes que estamos aquí reunidos, todos ellos son personas también. No piensen que no éramos personas en el pasado, que no somos personas en el presente y que en el futuro tampoco seremos personas. Somos personas eternamente”. Y allí donde hay personas hay acompañantes, hay familia, hay relaciones de amor. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa adiestrarse suficientemente para entrar a la gran familia de Kṛṣṇa. En la familia de Kṛṣṇa no hay sannyāsī. ¿Han visto algún sannyāsī en Vṛndāvana? ¿Al menos en los libros? Sannyāsa significa hacer del mundo material sannyāsa, se acabó. “No más de esta vida”, renuncia. Tal como hizo Caitanya Mahāprabhu. Renunció a Su vida familiar material. Tenía una hermosa esposa, una esposa muy joven, Él era joven, tenía veinticuatro años, tenía una madre muy afectiva. Él tenía una posición en la sociedad, Nimāi Paṇḍita. Ayer ustedes representaron esta obra de teatro llamada Chand Kazi. Él tenía tanta influencia que simplemente siguiendo Su orden se le unieron cientos de miles de personas, y todos se presentaron ante el Chand Kazi para realizar kīrtana. Pueden imaginar cuál era entonces su posición social, era un líder, era muy popular. Su posición era muy elevada, Él era un erudito conocido con el nombre de Nimāi Paṇḍita. Poseía un cuerpo muy hermoso, Gaurasundara. Una esposa muy hermosa. Un brāhmaṇa muy honorable, hijo de Jagannātha Miśra, nieto de Nīlāmbara Cakravartī, una posición social de lo más aristocrática. Pero aun así, lo abandono todo. Eso significaba que no tenía nada material, nos mostró que hay que renunciar a las cosas materiales. Y eso es sannyāsa, y entrar en la familia espiritual de Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Nunca volvió a enredarse de nuevo en las diversidades de la vida material. En el mundo material también hay diversidad, pero es todo falso. Esta mañana estábamos comentando este punto, espejismo. En los espejismos hay una manifestación falsa de agua, tras la cual corre el animal. Pero en realidad no hay agua. Al final su sed no hace más que aumentar y en el desierto, acaba muriendo de sed. El mundo material significa que estamos siempre buscando una familia falsa. Pero no piensen que no existe la verdadera vida familiar. Existe la verdadera familia. Es la familia de Kṛṣṇa, la verdadera familia, la familia eterna, la familia bienaventurada. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa educar a la gente para que se desapeguen de esa falsa familia, para que entren en la verdadera familia. Ese es el punto. No es que si yo abandono esta falsa familia me vuelvo cero, no. No existe esa decepción. Las demás filosofías, simplemente… Como la filosofía budista. Su filosofía es “todo termina”, nirvāṇa. Pero a las personas no les interesa acabar con todo, quieren algo positivo. ¿Dónde está eso positivo? Por lo general, la gente está apegada a esas filosofías budistas y māyāvādīs. Y por eso se sienten sin esperanza. Y debido a que no tienen esperanzas en cuanto a su futuro, se apegan más a esta falsa familia. Pero nuestro proceso no es así. Nuestra filosofía dice que tienen que desapegarse de esa familia falsa y entrar en la verdadera familia.

Y estos niños... Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja, él dice: “Genera hijos pero solo aquellos que puedas educar, de modo que lleguen a ser miembros eternos de la familia de Kṛṣṇa”. Ese es el método anticonceptivo espiritual. No generen hijos como los perros y los gatos. Eso es lo que se necesita. Si puede generar hijos conscientes de Kṛṣṇa, pueden generar cien hijos. No hay objeción ninguna. Pero si no pueden hacerlo, o bien no produzcan hijos o bien engendren todos los que pueda. Esa es la filosofía consciente de Kṛṣṇa. Nuestra filosofía no es una filosofía simplemente negativa. Es positiva. La gente por lo general está generando tantos hijos para los que no pueden organizar nada, por eso en la actualidad son tan pecaminosos que están llegando incluso a matar a sus hijos en el vientre. De ese modo se enredan en actividades pecaminosas. Y prolongan su vida en el mundo material. De una forma de lo más miserable, pueden ver hasta qué punto el niño se encuentra en una situación muy miserable dentro del vientre, está dentro del vientre de la madre, y la madre siguiendo el consejo del médico le mata. Y ¿por qué? Porque ese niño, que ahora está en el vientre de la madre, también lo hizo. El mató a muchos otros hijos, en su vida pasada, en su vida anterior, y ahora le matan a él. No sólo en un vientre, sino que cuando entre en otro también le matarán, le matarán tantas veces como el mató a sus propios hijos, de ese modo. Pero ellos no lo saben. No saben estas cosas, son mūḍha, no saben cómo funcionan las leyes de la naturaleza. Como es ojo por ojo y diente por diente. No lo saben. Por eso el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa les está dando el conocimiento correcto para que se liberen de todas las actividades pecaminosas. Mientras incurran en vida pecaminosa, no se les permitirá entrar en la familia de Kṛṣṇa. No se les permitirá.

yeṣām anta-gataṁ tu pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
(BG 7.28)

Tenemos que evitar la vida pecaminosa. Kṛṣṇa nos da la indicación: nada de vida sexual ilícita, nada de juegos de azar, ni consumir drogas, alcohol, etcétera. Eviten la vida pecaminosa y hagan que sus hijos sean conscientes de Kṛṣṇa. Que lleven una vida pura, entonces pueden generar cientos de hijos. No hay objeción. Y hasta el mantenimiento de sus hijos, estamos tomando la carga. Vamos. Estamos tomando la carga. Vamos a suministrar todo. Por supuesto, no a los caprichos de estos hombres materialistas, pero por mucho que se necesita para su mantenimiento, que tomemos conciencia de Kṛṣṇa, la sociedad ISKCON se hará cargo... (cortado) (fin)

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