ES/750306 - Clase SB 02.02.06 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1975

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750306SB-Nueva York, 6 marzo 1975 - 73:36 minutos

(kīrtana)

Prabhupāda: (Prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

(28:47)

Prabhupāda: Hum. (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (Prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

(34:33)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam Segundo Canto, Segundo Capítulo, verso número 6.

(Prabhupāda y los devotos repiten)

evaṁ sva-citte svata eva siddha

ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ

taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta

saṁsāra-hetūparamaś ca yatra

(SB 2.2.6)

evam —así pues; sva-citte —en el corazón de uno; svataḥ —mediante Su omnipotencia; eva —ciertamente; siddhaḥ —plenamente representada; ātmā —la Superalma; priyaḥ —muy querida; arthaḥ —esencia; bhagavān —La Suprema Personalidad de Dios; anantaḥ —la eterna e ilimitada; tam —a Él; nirvṛtaḥ —estando desapegado del mundo; niyata —permanente; arthaḥ —el beneficio supremo; bhajeta —se debe adorar; saṁsāra-hetu —la causa del estado condicionado de la existencia; uparamaḥ —cese; ca —ciertamente; yatra —en el cual.

(38:19) (Video - 00:38)

“Fijo de ese modo, uno debe prestar servicio a la Superalma que, mediante Su omnipotencia, está situada en el corazón de uno. Como Él es la todopoderosa Personalidad de Dios, eterna e ilimitada, Él es la meta última de la vida, y por el hecho de adorarlo a Él, uno puede acabar con la causa del estado condicionado de la existencia”.

Prabhupāda:

evaṁ sva-citte svata eva siddha

ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ

taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta

saṁsāra-hetūparamaś ca yatra

(SB 2.2.6)

Anoche discutimos que por qué uno debe preocuparse por su sustento e ir a pedir a una persona que está muy orgullosa de su riqueza. Uno puede arreglar su propia condición de vida. La condición de vida es āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ (Hitopadeśa 25). Mientras uno esté en la orden de vida de renuncia, debe renunciar en primer lugar a la vida sexual y al estado de temor. Eso es renuncia. Tal como aquí, hay tantos brahmacārīs, sannyāsīs. Se supone que ellos están en la orden de vida de renuncia, especialmente los sannyāsīs, y los vānaprastha, brahmacārī. Renuncia. La primera renuncia es renunciar a la satisfacción de los sentidos. Por eso, la persona en la orden de renuncia recibe el nombre de svāmī. Svāmī significa amo. O gosvāmī. Go significa “sentidos”, y svāmī significa “amo”. Alguien que puede volverse el amo de sus sentidos, es un gosvāmī o svāmī. De otra manera, si alguien es sirviente de sus sentidos, ¿cómo puede ser svāmī o gosvāmī? Cada palabra tiene su significado. Uno tiene que renunciar a la vida material. Vida material significa que todos están ocupados en la gratificación de los sentidos, y esto es aceptado como el avance de la civilización. La misma gratificación de los sentidos de diferentes maneras, la misma intoxicación, el mismo comer carne, la misma vida sexual; ya sea yendo al club, al club nudista o a tal y tal club. Por lo tanto, la práctica es la misma. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), repetición de masticar lo masticado. Esto es vida material.

Orden de renuncia significa detener; no detener, al menos controlar la gratificación de los sentidos. Eso es la orden de renuncia. Y sin estar en la orden de renuncia, no pueden ir al mundo espiritual. Tal como su mano…, su mano está ahí, tienen algo que no es muy bueno en su mano, y si desean algo mejor, entonces tienen que dejar ese objeto, tomar el otro que esté mejor. No pueden sostener “ambas cosas” al mismo tiempo. Eso no es posible. Por lo tanto, ¿cuál es la diferencia entre vida material y vida espiritual? Vida material significa simplemente llenos de problemas, a cada paso. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ (SB 10.14.58). Simplemente peligroso. Nosotros estamos paseando muy confortablemente en un automóvil Cadillac, estamos desplazándonos sobre el peligro, eso es todo. Estamos conduciendo y en cualquier momento el auto puede quedar destrozado, especialmente en su país. En todo momento. Entonces, qué haremos, ¿nos sentaremos en casa? No. En casa también puede haber peligro. Hay tantos peligros. Simplemente estamos tratando de contrarrestarlos. Eso se llama avance de la civilización. Los animales, ellos dependen de la protección de la naturaleza. Pero nosotros somos seres humanos; estamos utilizando nuestra conciencia superior, nuestra inteligencia superior —la misma cosa. Rusia está fabricando… su nombre es… la bomba atómica. Entonces...

Devoto: Armas nucleares.

Prabhupāda: Nuclear, sí. Y Estados Unidos está intentando también. Y el gato y el perro también están intentando protegerse con sus uñas y dientes. La cuestión real es la defensa. La defensa es… No es que debido a que tenemos una mejor vida que los gatos y los perros, no tenemos que defendernos. Tenemos que defendernos. Esto es…, de una manera mejor. No mejor —después de todo, tenemos que morir. De cualquier manera, pensamos que esa es la mejor manera de defensa.

Vida material significa solo ocuparse en cuatro cosas: cómo comer, cómo dormir, cómo tener buen sexo y cómo defenderse: āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa). Pero estas cosas no están solucionando nuestros problemas. No lo podemos comprender. Los problemas están ahí. No es que nosotros los hindúes, hemos venido a Estados Unidos, esta es una nación muy rica, ellos han resuelto sus problemas. No. Hay problemas —más problemas que en India. India puede tener solamente un problema, que… En verdad no es así, pero estamos escuchando que los hindúes están pasando hambre. Yo no he visto que están pasando hambre. De todas maneras, el problema está ahí. La vida material significa problemas, y si quieren resolver los problemas, aquí se da la solución: taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta. Taṁ significa la Suprema Personalidad de Dios.

La pregunta puede ser: “Ahora me ha pedido que renuncie a todo esfuerzo por mantenerme, Śukadeva Gosvāmī. Ha prescrito que para la manutención solo se debe esperar bajo un árbol, y él les dará algunas frutas que pueden comer. Para el agua van al río y beben tanta agua como deseen”. Anteriormente a este verso, él dijo: “Para dormir, hay un buen colchón, el pasto. Y tampoco necesitan ninguna almohada. Tienen una almohada natural, tienen sus manos y se recuestan”. Entonces, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Pero si desean avanzar en la vida espiritual, simplemente tienen que renunciar a esta gratificación de los sentidos. Y la esencia de la gratificación de los sentidos es la vida sexual. Por otro lado, hay arreglos completos para su alimentación, lugar para dormir, apartamentos. Todo está ahí. El templo también está allí, lo tienen. ”¿Dónde está el templo? Yo deseo adorar a Dios. ¿Dónde está la iglesia? ¿Dónde está el templo? Si yo vivo en una cueva, entonces tendré que buscar otros medios para ir al templo”. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī aconseja: “No”. Evaṁ sva-citte svata eva siddha. “El Señor está allí, dentro de su corazón. Siéntense en cualquier parte—en la cueva, en la selva, en cualquier lugar. Si lo desean, pueden descubrir que el Señor está, allí dentro de sus corazones”, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Kṛṣṇa dice que el Señor Supremo— es decir, Él Mismo— está situado en el corazón de todos. Si nosotros somos sinceros... “Nosotros” significa las entidades vivientes. Nosotros también estamos viviendo dentro de este cuerpo. Asmin dehe, dehino ‘smi... dehino ‘smin dehe (BG 2.13). Nosotros no somos este cuerpo. Yo soy, ustedes son, nosotros también estamos situados dentro de este cuerpo, y Kṛṣṇa también está situado dentro de este cuerpo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). No es que Él esté situado en el corazón de los hindúes y no en el de los demás. No. En todos. Sarva-bhūtānāṁ. Está situado incluso en el corazón de gatos, perros, tigres y otros. En todos. Eso es īśvaraḥ. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe. Hemos discutido este verso repetidamente —es muy, muy importante— este cuerpo es como un automóvil, yantra. Māyayā… Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrā rūḍhāni māyayā (BG 18.61). Māyayā. Por obra de māyā, la energía material, me ha sido otorgado este vehículo, esta máquina. ¿Por qué? Porque quería pasear por todo el universo, tal como ellos están yendo al planeta Luna. Todo el mundo tiene esto. Eso se conoce como ideas filosóficas. Todo el mundo, cada ser humano, si uno es en verdad un ser humano, considera… Eso es mente filosófica. Él considera: “Oh, hay tantas estrellas. Si..., ¿qué están haciendo? ¿Cuántos hombres hay ahí? ¿Hay automóviles? ¿Hay colinas, y océanos?”. Esas preguntas surgen automáticamente a un hombre inteligente. Ese es el comienzo natural de la filosofía. Natural.

Verdaderamente eso es una realidad. Estamos viajando por todo el universo. No es que solamente hemos venido a este planeta. Nosotros estamos viajando por todo el universo. De otra manera, ¿por qué Kṛṣṇa dice bhrāmayan, errante; sarva-bhūtāni, todas las entidades vivientes— ¿ya sea en el sistema planetario superior o en este sistema planetario inferior? Y, ¿cómo estamos viajando? Yantrārūḍhāni. En este yantra, este cuerpo. Él ha otorgado el cuerpo. Ahora bien, si desean ir a la Luna y otros planetas superiores, sí, lo lograrán. Pero no por medio de este yantra, su así llamado sputnik diminuto. No. Tienen que aceptar el yantra, el vehículo, que les da Kṛṣṇa. Él se los otorgará, si son serios, si desean ir a la Luna, entonces órenle a Kṛṣṇa: “Otórgame un yantra, o una máquina, para poder ir a la Luna”. Entonces podrán ir. De lo contrario, gastarán dinero innecesariamente y tratarán de ir a algún lugar y traer un poco de polvo, y luego dirán: “Ahora yo... hemos triunfado”. Eso es todo. Pero si desean ir seriamente, entonces tendrán que prepararse en esta misma vida. Órenle al Señor Supremo, quien ha creado la Luna, el Sol, este planeta y otros, Él los volverá aptos, calificados para ir allí. No pueden ir al Sol. Hace mucho, mucho calor, alta temperatura. De manera similar, hace mucho, mucho frío en la Luna. Entonces, ¿cómo pueden ir con este cuerpo? Este cuerpo significa esta máquina.

En consecuencia, tienen que aceptar otra máquina. Ese es el proceso. Ese es el proceso. Eso se explica en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Todo está claramente explicado allí, si desean ir a los planetas celestiales o al sistema planetario superior, pueden verlos frente a ustedes. Pueden verlos, el planeta Sol está ahí; pero son tan descalificados que no pueden ir ahí. Pero el objeto está ahí. No es ficticio. La temperatura está ahí, la descripción del śāstra está ahí: yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ (BS 5.52). Savitā significa el Sol. Él es el ojo de todos los planetas, porque sin la luz del Sol no pueden ver. Están muy orgullosos de sus ojos, pero tan pronto como no hay Sol, quedan ciegos. Por lo tanto, yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ. De todos los planetas, a menos que haya luz solar no pueden ver. Y el planeta Sol está ahí frente a ustedes. Cada mañana estamos recibiendo la luz del Sol. ¿Por qué no van allí? ¿Eh? Vayan. Tienen un buen 747. (risas). Pero no pueden hacer eso. Entonces tienen que orar. A Īśvara, Kṛṣṇa, que está dentro de sus corazones, y si oran fervientemente, Él es muy bondadoso. Por lo tanto, Él les da diferentes tipos de vehículos. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Bhrāmayan significa hacerlo viajar por todos los planetas, en todas las especies de vida. Sarva-bhūtāni: todas las especies de vida. Hay diferentes tipos de pájaros, diferentes tipos de bestias, diferentes tipos de seres humanos. Eso se denomina vicitra, variedades. La creación de Dios es variada.

Si desean ir a algún lugar dentro de este mundo material o más allá de este mundo material, más allá de este mundo material: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Kṛṣṇa les está dando la información de que existe otra naturaleza además de la naturaleza material. Esa es la naturaleza espiritual. Así como nosotros tenemos esta experiencia, aunque no podemos ir a ninguna parte, pero vemos, estudiando geografía, que hay muchos, muchos cientos, miles y millones de planetas. De manera similar, existe otra naturaleza. De manera similar, existe también. La misma…, no sólo la misma; es tres veces mayor que en este mundo material. Esta es sólo una parte de la creación de Dios. Ekāṁśena sthito jagat.

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Cuando Kṛṣṇa quiso saber... Cuando Arjuna le pregunto a Kṛṣṇa: “¿Hasta dónde se extienden Tus potencias? ¿Cómo Tu estás actuando? Deseo saber”. Debido a que él era inquisitivo, brahma-jijñāsā. Está tratando de entender qué es Dios. Y Dios está respondiendo personalmente. Él ha explicado en ese capítulo que: “Yo soy esto entre estos, Yo soy esto entre estos, Yo soy esto”. Entonces, Él resume diciendo: “¿Qué puedo decir? Solo trata de entenderme, Mi potencia, que el..., este mundo material tiene innumerables universos, y en cada universo hay innumerables planetas. Luego, Yo entro en cada uno de ellos”, viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam, “en todos ellos, y los mantengo”. Así como Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, entonces el..., similarmente Kṛṣṇa está situado en todo, incluso dentro del átomo. Ese es Kṛṣṇa. Queremos imitar a Kṛṣṇa, pero si yo..., si se nos pregunta que: “¿Usted está dentro del átomo?”, “Eso no lo puede hacer”. No.

Kṛṣṇa, Dios, significa que Él es..., puede, Él puede ser, volverse más grande que lo más grande. El universo es lo más grande que nosotros podemos concebir. Pero no solo este universo, sino muchos millones de universos están siendo creados a partir de los poros de…, de Sus vellos corporales. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Ese es Dios. Ustedes tienen millones de poros en su cuerpo. Dios los tiene también, Mahā-Viṣṇu, y de esos poros están surgiendo universos, continuamente, con la respiración. Yasyaika-niśvasita-kālam. Entonces, deben aceptar cual es la concepción de Dios: más grande que lo más grande, y más pequeño que lo más pequeño. Ese es Dios. Él puede producir estos grandes, gigantescos universos, simplemente respirando y nuevamente— no sabemos cuántos átomos hay en cada universo, Él puede entrar en cada átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ.

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Esta es la concepción de Dios.

Aquí la propuesta es que estamos sufriendo en este mundo material. Estamos simplemente pensando que: “En el futuro seremos felices, si hacemos esto…”. Pero antes de que llegue ese futuro, estaremos acabados. Esta es nuestra posición. No solamente una vez, sino muchas veces. Así como los supuestos científicos: hay millones de años de por medio, y dicen: “Entonces ocurrirá esto y ocurrirá aquello”. No. Todo eso son tonterías. ¿Por qué?, Su vida es de cincuenta o sesenta años, ¿cómo es que están pensando en millones de años? Sus cincuenta o sesenta años de edad estarán millones de veces terminados antes de que comprendan la verdad. Pero los supuestos científicos están pensando: “No. Estos cincuenta o sesenta años son un largo período de duración de la vida”. De esa manera no pueden comprender. Eso no es posible. Ciraṁ vicinvan. Si especulan de esa manera absurda durante ciraṁ, eternamente, aun así, no podrán entender. Ciraṁ vicinvan.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Ciraṁ significa “eternamente”. Si especulan para comprender a Dios por medio de su diminuto cerebro y su limitada percepción sensorial, eso no funcionará. Si lo desean tomen la prescripción del śāstra, lo primero es que deben abandonar el apego material. Nivṛtta... (aparte:) Toma esto. El apego material, mientras estén atraídos por las cosas materiales, Kṛṣṇa me dará un cuerpo relativo. Tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Si deseamos este disfrute material temporal, entonces, el disfrute es de acuerdo al cuerpo. En la vida de las hormigas también ocurre lo mismo: comer, dormir, tener sexo y defenderse. Y el Señor Indra, o el Rey Indra, el rey celestial, él tiene la misma propensión: comer, dormir, aparearse y defenderse. Si van a la Luna o al Sol, o al planeta más elevado, dondequiera que vayan, esas cuatro cosas estarán presentes: comer, dormir, aparearse, defenderse; y el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.

Mientras permanezcamos en este mundo material, yo puedo ser el Señor Indra, el Señor Brahmā, o el presidente de Estados Unidos, o esto o aquello, no se puede evitar estas cuatro cosas. Esa es la existencia material. Ese es el problema. Pero si desean resolver el problema, entonces este es el proceso otorgado: el nivṛtta. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ. No aspiren al disfrute material. El disfrute ya está ahí. No piensen que: “Si detengo mi disfrute material, entonces mi vida de disfrute estará terminada”. No. No está terminada. Así como un hombre enfermo: también come, también duerme, también tiene otras ocupaciones; pero su comer y dormir, y el comer y dormir de un hombre sano, no están en la misma categoría. De manera similar, nuestro disfrute material —comer, dormir, aparearse y defenderse—está repleto de peligros. No podemos disfrutar sin impedimentos. Hay tantos obstáculos.

Si deseamos esa felicidad ininterrumpida… La felicidad está ahí. Al igual que un hombre enfermo, también está comiendo, y el hombre sano está comiendo. Pero él está obteniendo un sabor amargo. Si a un hombre con ictericia le dan azúcar cande, le sabrá amargo. Eso es un hecho. Pero a la misma persona, cuando se cura de la enfermedad de la ictericia, le sabrá muy dulce. De manera similar, en la condición material de vida hay tantas embriagueces que no podemos disfrutar plenamente la vida. Si desean disfrutar de la vida en plenitud, entonces deben llegar a la plataforma espiritual. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este mundo material ha sido descrito en el Bhagavad-gītā, que es duḥkhālayam. Es el lugar de las miserias. Si dicen: “No, yo he hecho arreglos. Ahora tengo una buena cuenta bancaria. Mi esposa es muy bella, mis hijos también son muy agradables, así que no me importa. Permaneceré en el mundo material”. Kṛṣṇa dice: aśāśvatam: “No, señor. No puedes vivir aquí. Serás expulsado”. Duḥkhālayam aśāśvatam. Si deciden permanecer aquí, en esta condición miserable de vida, eso tampoco les será permitido. Sin asentamiento permanente. Tathā dehāntara-prāptir.

Estos problemas, ¿dónde están los científicos que están discutiendo acerca de estos problemas? Pero los problemas están ahí. ¿Quién quiere renunciar a la familia que tiene? Todo el mundo tiene familia, pero nadie quiere renunciar a su familia. No obstante, uno es apartado por la fuerza. Un hombre está gritando: “Oh, ahora me voy. Ahora me estoy muriendo. ¿Qué pasará con mi esposa, mis hijos?”. Él es forzado. Él tiene que irse. Ese es el problema. Pero, ¿cuál es la solución del problema? No hay solución a ese problema. Si desean la solución a ese problema, entonces Kṛṣṇa dice:

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

“Si alguien viene a Mí”, mām upetya, “no tiene que regresar de nuevo a este mundo material lleno de miserias”.

Aquí, Śukadeva Gosvāmī está sugiriendo que se vuelvan devotos. Todos sus problemas se solucionarán.

(fin vídeo - 30:09)

Él está describiendo aquí, evaṁ sva-citte svata eva siddha (SB 2.2.6). No tienen que averiguar dónde está Dios, Dios está ahí dentro de sus corazones, svata eva. ¿Cómo ha llegado? Svata eva. Él es tan bondadoso que por Su propia naturaleza, por su hábito, les está acompañando, como amigo, sólo para salvarlos. Sólo para salvarlos. Se están pudriendo en este mundo material y Kṛṣṇa, Dios está dentro de sus corazones, sólo para... Esperando, cuando digan: “Kṛṣṇa, ahora he terminado mi negocio, por favor sálvame”. Él simplemente está esperando, y dice: “sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), sinvergüenza, simplemente estás sufriendo, abandona todo este compromiso sin sentido, entrégate a Mí, te daré protección”. Kṛṣṇa es oportunidades, está cuidando las oportunidades cuando después de haber experimentado a fondo, que su llamada vida material no les ha dado ningún consuelo en ningún momento, ahora se rinden al Señor Supremo.

Esa oportunidad que está diciendo, por eso Él viene, sólo para ofrecer, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya. A los que están un poco avanzados, Kṛṣṇa les da Su instrucción: “Oh, eres muy bueno, de acuerdo, satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Canta 24 horas acerca de Mí, satataṁ kīrtayanto māṁ, satataṁ. Satataṁ significa conocimiento. Caitanya Mahāprabhu también dice: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Así que esta es la oportunidad para lograr la solución de todos los problemas. Bhajataṁ, bhajeta, bhaja, esta es una palabra sánscrita, el significado raíz es servir, bhajeta. ¿Cómo bhajeta? Taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta (SB 2.2.6). Se liberan de todos los llamados deberes materiales.

Nirvṛta. Nirvṛto niyatārthaḥ. Niyata artha significa que es su deber permanente. Artha. Artha significa el objetivo de la vida o el logro. Niyata. Ese es el verdadero propósito de sus vidas. “Propósito real de” significa que son parte y porción de Dios, y Él está esperando cuando abandonen el servicio, su servicio fabricado, y vienen a este servicio de conciencia de Kṛṣṇa, servicio devocional. Entonces, ¿cuál será el resultado? Saṁsāra-hetūparamaś ca. Esta vida material comenzó porque no te gustaba servir a Kṛṣṇa. Saṁsāra. Saṁsāra significa esta vida material. Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam. Es el deber del maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, informarles que: “Están sufriendo en este mundo material. Debido a que quieres ser aliviado del sufrimiento, aquí está el mensaje. Aquí está el mensaje”. Satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14). Caitanya Mahāprabhu dice que: enechi auṣadhi māyā nāśibāro lāgi. “Esta māyā, esta ilusión, quieres obtener alivio de esta ilusión. He traído esta medicina para ti”. Enechi auṣadhi. Auṣadhi significa medicina. Enechi, “He traído”, enechi auṣadhi māyā nāśibāro, “para... sólo para ahuyentar esta māyā”. ¿Qué es eso? Hari-nāma mahā-mantra lao tumi māgi. Māgi, “lo tomas voluntariamente”. No lo fuerza. Eso no es bueno. No es forzar.

Este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa significa que, en nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu, vamos de puerta en puerta: “Mi querido señor, usted es muy inteligente, pero siempre está sufriendo. Tome esta medicina. Cante Hare Kṛṣṇa”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Hari bol (aplausos) (fin).