ES/750309 - Clase BG 07.01 - Londres

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750309BG-Londres, 9 marzo 1975 - 43:36 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

śrī bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

(cortado)

“Ahora oye, oh, hijo de Pṛtha (Arjuna), cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas”.

Prabhupāda:

śrī bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

El Señor, Bhagavān... Bhagavān significa el más poderoso, el Todopoderoso, con seis opulencias. Esto es Bhagavān. Bhaga quiere decir opulencia, y vān, esta palabra se utiliza en el sentido de “posesión”. Como generalmente decimos bhāgyavān. Los hindúes lo sabemos. Bhāgyavān quiere decir afortunado. Esa palabra bhāgya viene de bhaga. Bhaga, y en relación con bhaga viene la palabra bhāgya. Y vān quiere decir “aquel que posee”. Asty arthe vatup. En las palabras sánscritas, cuando el significado es el de poseer, se añade un afijo que se llama vat, bhaga-vat. Y la primera palabra del bhagavat-śabda es Bhagavān.

Y estamos tratando de entender a Bhagavān, que lo explica Bhagavān Mismo, Dios. No pueden entender a Dios o Bhagavān, por su especulación. En todos nosotros, nuestros sentidos son defectuosos. Tal como estamos muy orgullosos de nuestros ojos para ver. A veces algunos sinvergüenzas dicen: “¿Puede mostrarnos a Dios?”. No piensan hasta dónde sus ojos son capaces de ver, pero ellos quieren ver a Dios. Nuestros sentidos están condicionados. Mientras haya luz eléctrica podemos ver, pero si de inmediato se pone oscuro, no podremos ver. Entonces ¿cuál es valor de ver de esa forma? Pero estamos muy orgullosos de ver. Del mismo modo, tenemos nuestros sentidos defectuosos y aceptamos algo que no es la realidad, eso se llama ilusión. Y cometemos errores, cada uno de nosotros. No hay nadie en el mundo que pueda decir: “Yo no he cometido ningún error en mi vida”. Eso no es posible. “Errar es humano”, se dice. Así que tenemos cuatro defectos: cometemos errores, caemos bajo la influencia de la ilusión, bhrama-pramāda... Tal como acetamos este cuerpo como el yo: “Yo soy este cuerpo”. “¿Quién eres?”. “Soy el Sr. Tal y tal”, “soy hindú”, “soy estadounidense”, “soy inglés”, “soy blanco”, “soy negro”, “estoy gordo”, “estoy delgado”. De esta manera, damos la descripción de nuestro cuerpo, pero no sabemos lo que somos. Eso se denomina ilusión. Y cometemos errores, tenemos experiencia, muchas veces hemos cometido errores, equivocaciones, en nuestra vida.

Y bhrama-pramāda-karaṇāpaṭava. Karaṇāpaṭava significa... Karaṇa significa los sentidos a través de los cuales actuamos. Tal como, cogemos con las manos. Eso se llama karaṇa. Así pues, karaṇa, son imperfectos. Puedo coger con mi mano, pero si la mano se paraliza... Mientras no estamos paralizados, y nuestra máquina vaya muy bien, podremos coger. De lo contrario no podremos hacerlo. Esta es la condición. Podemos coger solo bajo ciertas condiciones. Por lo tanto, nuestros sentidos son imperfectos. Karaṇa apaṭu. Apaṭu significa imperfecto. Bhrama-pramāda-karaṇāpaṭava, y otro defecto es vañcana, o engañar. Tengo tantos defectos; pero aun así, quiero impresionar a los demás como si yo tuviera completo conocimiento. ¿Cómo pueden tener pleno conocimiento si son tan defectuosos? Tal como un hombre enfermo, no puede decir: “Yo estoy perfecto de salud”. Eso no es posible. Del mismo modo, si somos tan defectuosos de tantas maneras, y quiero ser un maestro o un predicador para darles la verdad, entonces ¿cómo la puedo dar? No es posible. Así que no podemos escuchar de ninguna persona que tenga defectos. Eso no es conocimiento puro; eso no es conocimiento perfecto. Si escuchamos a alguna persona defectuosa, que expone teorías: “Yo pienso”, “en mi opinión”, “tal vez”, “quizás…”. Esto es hablar tonterías. Y casi todo el mundo, los llamados científicos, filósofos, simplemente exponen esas teorías, “yo pienso”. ¿Quién es usted para pensar así? Usted es imperfecto.

No podemos aceptar las teorías o las declaraciones de ninguna persona defectuosa. Debemos escuchar de una persona que no sea defectuosa, que sea perfecta. Por lo tanto, nuestro proceso de escuchar o recibir conocimiento proviene de la persona perfecta. Eso se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Escuchamos el Bhagavad-gītā, obtenemos conocimiento del Bhagavad-gītā, porque Bhagavān Mismo está hablando. Por eso, aquí se dice... Aunque lo dice Kṛṣṇa... Todo el mundo sabe que Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā, y Vyāsadeva lo grabó y luego puso en el Mahābhārata esa declaración. Pero aquí Vyāsadeva dice deliberadamente, para que nadie pueda pensar, que este conocimiento no es perfecto. Por lo tanto, dice bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca significa que no hay defecto. Pueden aceptarlo tal como es y tendrán pleno conocimiento. Ese es el significado de bhagavān uvāca. Lo ha dicho muchas veces.

Y bhagavān uvāca, y Él está hablando sobre Sí Mismo, Bhagavān Kṛṣṇa, viene aquí. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7) (BG 4.7).

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

yuge yuge sambhavāmi

(BG 4.8)

Bhagavān viene para este fin, para que las personas sepan lo que es Bhagavān, y no estas supuestas encarnaciones sinvergüenzas. Solo traten de entender lo que es Bhagavān. Si Bhagavān... Bhagavān quiere decir, las seis opulencias en su totalidad.

aiśvaryasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

bhaga itī ṣaṇṇāṁ ganā

[Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Aiśvarya significa opulencia, riqueza, el que es el hombre más rico. Cada uno de nosotros... Hay muchos hombres ricos presentes aquí, pero nadie puede decir: “Yo soy el más rico del mundo”. No es posible. Así que alguien que puede decir y probar que es la persona más rica del mundo, lo aceptamos como Bhagavān, y no los sinvergüenzas y bhagavāns de pacotilla. Los bhagavāns de pacotilla no los aceptamos. Nosotros aceptamos a Bhagavān Rāmacandra, Bhagavān Kṛṣṇa, porque hicieron algo que es imposible de hacer para ningún ser humano. No vamos a aceptar un bhagavān de pacotilla.

Y Bhagavān significa que es el más rico, que es el más famoso, que es el más... Que es el más fuerte, que es el más hermoso, que es el más sabio y que es el más renunciado. Como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario de todos los lokas. Lokas significa donde viven las personas o las entidades vivientes. Y hay tantos planetas. Por todas partes hay entidades vivientes. Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyam (Gāyatrī-mantra). Están Bhūrloka, Bhuvarloka, Svarloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Satyaloka, Brahmaloka. Siete, catorce sistemas planetarios. Después, hacía abajo: Tala, Atala, Vitala, Talātala, Pātāla, Rasātala. Hay tantos. Este es solamente un universo. Y existen millones de universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Koṭi, la gente de la India entendemos: millones. Hay millones de universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Y en todos y cada uno de los universos existen millones de planetas, y cada planeta es diferente de los demás.

Tal como el planeta de la Luna. Van a vivir allí, pero no se puede vivir allí, porque está, según dicen los científicos, a doscientos grados bajo cero, la temperatura. Así que es una atmósfera diferente. De la misma manera, en el solar, o sea, el planeta solar, ustedes no pueden ir. Pero Kṛṣṇa sí puede ir. Eso es Kṛṣṇa, eso es Dios. Porque Kṛṣṇa no es como nosotros, ni Su cuerpo es como el nuestro. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Y fue al planeta del Sol. Se afirma en el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Cuarto. Él dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Igual que aquí Bhagavān dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam. Se trata del yoga. Del mismo modo, este sistema de yoga fue hablado al dios del Sol. Mayy āsakta-manāḥ, yogam... ¿Cómo es? ¿Eh?

Puṣṭa-kṛṣṇa: Imaṁ vivasvate...

Prabhupāda: Imaṁ vivasvate yogam (BG 4.1). Imaṁ yogam, lo mismo que Kṛṣṇa le está hablando a Arjuna, lo mismo Se lo habló al dios del Sol. Imaṁ vivasvate. Vivasvate: “a Vivasvān”. Vivasvān. El presidente del planeta del Sol se conoce como Vivasvān. Se da su nombre. Igual que sabemos quién es el presidente de los Estados Unidos o de la India, del mismo modo, aquellos que son avanzados en conocimiento, saben quién es la deidad predominante o el presidente de ese planeta. Eso requiere de conocimiento. Así pues, Kṛṣṇa dice: “Yo hablé al dios del Sol, Vivasvān”. Nosotros no podemos entrar en el planeta del Sol. Eso no es posible, es tan ardiente, la temperatura es tan alta. Pero Kṛṣṇa puede ir. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa fue y habló al dios del sol? Eso se indica. Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. No interpretamos el significado: “Kṛṣṇa, no este Kṛṣṇa, ese…”, y todo, tantas cosas absurdas. Lo que significa simplemente es que si Kṛṣṇa instruyó al dios del Sol, Vivasvān, entonces Él fue allí, como Él viene aquí. Esa es la conclusión natural. Y porque entró en el planeta del Sol y no se redujo a cenizas, por lo tanto, Su cuerpo es diferente. Porque si nosotros vamos, si entramos a tan alta temperatura, inmediatamente estamos acabados, y qué decir de hablar allí. Y Kṛṣṇa habló. Estas son las conclusiones naturales, tal como son, no se pueden interpretar.

Por eso, la conclusión es: El cuerpo de Kṛṣṇa es diferente del nuestro. Aquellos que no lo saben, los sinvergüenzas, piensan que Kṛṣṇa es como uno de nosotros. Kṛṣṇa, ¿cómo puede ser como nosotros? Si entró en el planeta del Sol y habló con el presidente del planeta solar, Su cuerpo es diferente. Por eso, Kṛṣṇa dice: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Porque Yo soy parecido a los seres humanos, los sinvergüenzas piensan que Yo soy un hombre común”. Por lo tanto, la conclusión es: “Aquel que piensa que Kṛṣṇa es como uno de nosotros, es un necio, es un sinvergüenza”. El cuerpo de Kṛṣṇa se explica en el śāstra védico. ¿Qué es ese cuerpo? Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Esa es la información védica.

Y Kṛṣṇa tiene un cuerpo, pero no un cuerpo como el nuestro. Se establece en los Vedas. Apāṇi-pādo javano grahītā paśyaty acakṣuḥ (ŚU 3.18). Paśyaty acakṣuḥ. No tiene ojos, pero Él ve. Entonces ¿cuál es ese poder para ver? Eso significa que Él tiene un tipo diferente de ojos, pero tiene ojos. No es nirākāra, pero no ākāra como nosotros. Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Sat, cit, ānanda. Sat quiere decir eterno, cit quiere decir lleno de conocimiento y ānanda significa lleno de felicidad. Así que Su cuerpo está hecho de estas cualidades, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Y pueden comparar con su cuerpo. Si comparamos, si pienso en mi cuerpo, no es sat. Sat significa eterno. Este cuerpo se terminará, así que no es sat, es asat. Sat significa que existe y asat, que no existe. Por lo tanto, ¿cómo se puede decir que el cuerpo de Kṛṣṇa y mi cuerpo son lo mismo? No.

Después cit. Cit significa conocimiento, y nuestro cuerpo está lleno de ignorancia. No podemos entender el conocimiento, no tenemos conocimiento inmediato de lo que está más allá de esta pared. Si me preguntan lo que está más allá de esta pared, entonces voy a tener que preguntar a algunos de mis discípulos: “¿Qué hay más allá de esta pared?”. Por consiguiente, no es cit, no está lleno de conocimiento. Pero Kṛṣṇa lo sabe, Él dice en el Bha... Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26): “Yo lo sé todo, pasado presente y futuro”. Cuando Arjuna preguntó... Kṛṣṇa... Arjuna, también está haciendo el papel de amigo de Kṛṣṇa. Así él preguntó para disipar su ignorancia: “Mi querido Kṛṣṇa, estás diciendo que hablaste esta filosofía, el Bhagavad-gītā, anteriormente al dios del Sol”. Sin preguntarle: “¿Cómo fuiste? ¿Cómo volviste?”. Él preguntó simplemente: “Kṛṣṇa, sé que Tú eres mi contemporáneo. Somos de la misma edad, ¿cómo puedo creer que hace millones de billones de años Tú hablaste al dios del Sol?”. Así pues, la respuesta fue: “Mi querido Arjuna, en aquel tiempo, porque tú eres Mi amigo, también estabas allí, pero lo has olvidado”. Por lo tanto, Él está lleno de conocimiento. Nosotros no podemos decir ni lo que hicimos en nuestra infancia. Lo hemos olvidado. Es una de nuestras cualificaciones, el olvido. Pero Kṛṣṇa dice: “Tú lo has olvidado. Porque eres una entidad viviente y tu naturaleza es olvidar. Pero porque Yo soy el Señor Supremo, no lo he olvidado. Por eso, Su conocimiento es perfecto.

Y después ānanda. Ānanda significa placer, felicidad. Él es siempre...Kṛṣṇa, mientras estaba presente en este planeta, mostró como bailar con las gopīs. Siempre estaba lleno de ānanda. Aquí tenemos a Kṛṣṇa. Él es ānanda-mūrti. No es nirānanda, sin felicidad. Él siempre está con Su consorte, Śrīmatī Rādhārāṇī, y está tocando la flauta y Rādhārāṇī baila. Eso es ānanda. Así pues, ¿dónde está nuestro ānanda? Imitamos a Kṛṣṇa, pero no somos capaces de disfrutar porque estamos en un cuerpo material. De esa manera, del Bhagavad-gītā, si estudiamos el Bhagavad-gītā muy bien, podemos comprender lo que es Dios. De lo contrario, pueden seguir especulando durante millones se años o por muchos, muchos nacimientos, y no podrán entender lo que es Dios. Hay muchas sociedades, sociedades teológicas, sociedades teosóficas, pero ¿qué saben sobre Dios? No lo saben, ni lo pueden saber, eso no es posible porque piensan con sus sentidos imperfectos. ¿Cómo se puede tener idea de lo que es perfecto, de lo ilimitado, mediante su especulación imperfecta? Eso no es posible. Por eso el śāstra dice,

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ...

(SB 10.14.29)

Tattva quiere decir la Verdad Absoluta. “Tú eres la Verdad Absoluta. ¿Quién puede comprender la Verdad Absoluta sin tener Tu misericordia?”. Por eso, Kṛṣṇa es misericordioso con Arjuna, y por lo tanto dice... Śrī bhagavān uvāca, mayy āsakta-manāḥ pārtha: “Mi querido Arjuna, si simplemente te concentras o meditas en Mí, Kṛṣṇa”. Mayy āsakta. Mayi āsakta. Mayi significa “en Mí, Kṛṣṇa”. Mayy āsakta-manāḥ, “Quienes están apegados a Mí, esto es el yoga perfecto”. Esto es yoga. Los yogīs... Han escuchado los nombres de tantos yogīs, la meditación. La meditación es buena, pero la mayoría de ellos no sabe lo que es la meditación. La mayoría de ellos. ¿Cómo? Ellos no meditan en Kṛṣṇa. Meditación significa fijar la mente en la Suprema Personalidad de Dios. Primero, no saben lo que es la Suprema Personalidad de Dios. Pero la práctica del yoga, según el śāstra, es eso. Aquí está: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam. Eso es yoga. Y en otras literaturas védicas también se afirma lo mismo. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Yogī significa que medita. Es el cometido de los yogīs, meditar. Pero si no saben en quién deben meditar, entonces ¿cuál es el significado del yoga? Por tanto, he visto prácticamente en Estados Unidos, que hay muchos grupos de yoga. Ellos cierran sus ojos y no sé lo que están meditando, pero he visto que están roncando. ¿Y qué van a hacer? ¿Eh? Eso es el sistema de yoga. Así que no se dejen engañar por el sistema de yoga de estos engañadores. No lo sean... Aquí está el yoga, Kṛṣṇa, porque yoga significa meditar en el Supremo, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā, con la mente absorta totalmente, y ven a Kṛṣṇa o Nārāyaṇa, lo mismo,

yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavair

vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ

dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino

yasyāntaṁ na viduḥ surāsura-gaṇā devāya tasmai namaḥ

(SB 12.13.1)

Este es el mantra védico.

Así pues, yoga significa pensar en Kṛṣṇa. Eso es yoga. Y también se confirma en el Capítulo Sexto. Estamos leyendo el Capítulo Séptimo. Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa enseñó a Arjuna cómo practicar el yoga. Y concluyó Su enseñanza sobre el yoga,

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

¿Quién es el yogī de primera clase? Hay muchos tipos diferentes de yogīs. Pero, ¿quién es el yogī superior? Yoginām api sarveṣām. ¿Qué es eso? Mad-gatena antar-ātmanā: “Aquel que está pensando siempre en Mí”. Eso es el yoga perfecto. Así que esta declaración, que: “Aquel que está pensando siempre en Mí es el yogī perfecto”, ahora está siendo explicada. Esta es la conclusión del Capítulo Sexto y en el Séptimo Capítulo, Kṛṣṇa explica cómo pueden pensar en Kṛṣṇa las veinticuatro horas. Eso se está explicando. Por lo tanto, dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha. ¿Cómo se puede pensar en alguien a menos que se esté muy apegado a él? Tal como un muchacho está apegado a una muchacha o una muchacha está apegada a algún... Eso es natural. Así que cuando se vuelve demasiado apegado, él siempre o ella, piensan siempre. De lo contrario, no es posible. Para poder llegar a esta plataforma de apego tienen que aprender a amar a Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿cómo es posible? Si no aman a alguien, ¿cómo pueden pensar en él las veinticuatro horas? Eso no es posible.

Este mayy āsakta, Kṛṣṇa está brevemente... Pero los ācāryas definen cómo podemos... Tenemos apegos. Todos nosotros tenemos esta propensión o la cualidad de apegarnos a los demás. La esposa está apegada al marido; el marido está apegado a la esposa; el hijo está apegado al padre; el padre está apegado al hijo. Todos. Ese apego aumenta, luego a la familia, a la comunidad, a la sociedad, al país, a la nación. El apego existe. No pueden decir que: “Yo no tengo ningún apego por nada, eso no es posible. Cuando... Sannyāsī. Sannyāsī significa: sat nyāsī, quien ha renunciado al apego por este mundo material falso. Esta es la filosofía de Śaṅkarācārya. Él dice: brahma satyaṁ jagan mithyā. Por lo tanto, está aconsejando: “Tienen apego por este mundo material. Es falso”. Brahma satyam. Jagan mithyā: solo explica el lado negativo. Pero brahma satyam: “Brahman, la Suprema Verdad Absoluta, es verdad”. Así que debemos tener apego por eso. No se puede renunciar al espíritu del apego, pero tienen que cambiar de apego. Esto es la libertad. Tenemos muchos apegos por este mundo material, tienen que transferir ese apego a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha. Él no dice que: “Deben renunciar al apego”. ¿Cómo se puede renunciar al apego? Eso no es posible. Él dice: “Solo transfiere este apego a Mí”.

Y transferir de repente los apegos a Kṛṣṇa y renunciar a todos nuestros apegos por este mundo material, eso se llama la orden de vida de renuncia. Pero Kṛṣṇa dice: “Haz esto”, pero no es tan fácil. No es tan fácil. Por lo tanto, tenemos que acudir a la persona... Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Ese es el śāstra, el mandamiento védico, que con el fin de aprender ese arte, cómo transferir su apego a Kṛṣṇa, deben acercarse al guru, él les enseñará. Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que enseñamos a la gente cómo abandonar este apego material y apegarse a Kṛṣṇa. El apego no se puede abandonar, eso no es posible. El apego tiene que ser purificado. Esto se desea. Por eso, la definición de bhakti la da Nārada Muni,

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Ahora bien, nuestro apego se debe a estas designaciones. ¿Qué son las designaciones? “Yo soy estadounidense”, “soy inglés”, “yo soy hindú”. Estas son todas designaciones, porque el alma no es ni hindú, ni estadounidense, ni esto, ni aquello. El alma es pura, un alma pura espiritual, y estas son designaciones materiales, conforme al cuerpo. Y si nos volvemos purificados, sarva upādhi-vinirmuktam, eso se denomina mukti. Mukti, la definición de mukti es hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Porque nos encontramos en la actualidad en este estado material, tenemos tantos apegos materiales. Es decir, estamos situados de una manera diferente. Estamos viviendo en el concepto corporal de la vida, y en relación con este cuerpo tenemos tantos apegos diferentes. Mukti significa cuando ya no están situados en el concepto corporal de la vida, se sitúan en su estado original de vida, eso se llama mukti. Mukti no significa que uno tiene que adquirir muchas manos, muchas piernas. No. Es un cambio de conciencia. Eso es mukti.

Tal como lo hizo Arjuna. Él era consciente... Al inicio de la lucha era consciente de sus parientes, de su familia, significa corporal. Pero cuando comprendió el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa, dijo: “Sí”, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Al principio se negó a luchar, pero cuando entendió el Bhagavad-gītā, estuvo de acuerdo: “Sí, voy a luchar”. Kariṣye vacanaṁ tava. “Ahora soy consciente de todo”. Naṣṭo mohaḥ: “Este apego, el apego corporal, ahora ya se acabó. Kṛṣṇa, ahora ya se acabó”. Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā. Porque olvidamos, ya he dicho que somos olvidadizos, esta es nuestra otra naturaleza. “Ahora mi olvido se ha ido”, tvat-prasādāt, “por Tu misericordia. Tú me has enseñado el Bhagavad-gītā, y por Tu misericordia mis dos cosas: el apego corporal y el malentendido de la vida, ahora se han ido. Ahora sé que yo soy Tu sirviente. Yo soy Tú sirviente eterno, y es mi deber llevar a cabo Tu orden. Por eso estoy de acuerdo”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). “Ahora debo ejecutarla. Tú quieres que yo luche, sin tener en cuenta a mis parientes o la familia y voy a luchar contra ellos”. Esta es la conclusión de Arjuna.

Del mismo modo, si quieren una vida real, esto es un... Esto es una vida bhramā, o mithyā, esta vida material, que significa el concepto corporal de la vida: “Soy este cuerpo y esta familia es mía, este país es mío, la comunidad es mía. Tengo que hacer para mi familia, tengo que hacer para esto, tengo que ir...”. Tantas cosas. Eso se debe al apego, y eso es todo un falso apego. Por eso tenemos que transferir el apego a Kṛṣṇa. Eso se llama mayy āsakta-manāḥ pārtha. Eso es el sistema de yoga, cómo convertir ese apego en apego por Kṛṣṇa. Esto se denomina bhakti-yoga. Y esto es el yoga de primera clase. (aparte) Siéntense allí o pónganse de pie allí.

Mayy āsakta-manāḥ pārtha. Esto se debe practicar. Este yoga se tiene que practicar, cómo aumentar el apego por Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan.

Tienen que practicar este yoga. ¿Cómo? Mad-āśrayaḥ: “Bajo Mi dirección. O bajo la dirección de Mi representante”. Mat-āśrayaḥ. Mat significa “Yo”, y āśrayaḥ significa “tomar refugio”. Así cualquiera... Pero si dicen: “¿Dónde está Kṛṣṇa?”. No. Mad-āśrayaḥ significa otra cosa: “Aquel que ha tomado refugio de Mí”. Eso es el devoto, mad-āśrayaḥ. Así que, bien toman... Eso no es posible, porque Kṛṣṇa no está aquí presente. Él está presente, pero no tenemos ojos para verlo. Aunque está presente aquí en esta Deidad, está presente aquí, pero porque no tenemos ojos para verlo, pensamos: “Esto está hecho de piedra”, y algunos sinvergüenzas dirán: “Vienen a ver una piedra”. Porque no tenemos ojos para ver. Así que tenemos que aprender el arte de ver a Kṛṣṇa, cómo ver a Kṛṣṇa. Y esa práctica, mad-āśrayaḥ, si queremos aprender este arte, tenemos que tomar refugio de los Gosvāmīs o los devotos.

Y Rūpa Gosvāmī dice cómo se puede aumentar este āsakti. Él da la fórmula, mad-āśrayaḥ. Kṛṣṇa dice: “O toman refugio de Mí directamente o de una persona que ha tomado refugio de Mí”. Como la electricidad. La central eléctrica... La central eléctrica puede estar muy lejos, pero si la electricidad viene a través de un cable, y lo tocan, de inmediato se... Estarán inmediatamente en contacto con la central. Y tanto si tocan la central como si tocan el cable, que está empoderado por la central, si lo tocan, van a tener electricidad. Esto se llama sistema paramparā. Mad-āśrayaḥ. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ, yogo naṣṭaḥ paran... (BG 4.2). Se explican todos. Y mad-āśrayaḥ. En cuanto nos... Porque Kṛṣṇa no es visible en el momento actual. Es visible, pero no lo podemos ver. Así que, tomamos āśrayaḥ, refugio de Sus devotos. Por tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī da su fórmula de cómo apegarse a Kṛṣṇa. En primer lugar, dice: ādau śraddhā. En primer lugar, fe, es el principio. Como han venido muy amablemente a este templo con alguna fe de que: “Aquí está el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Vamos allí a ver lo que hacen”, por curiosidad o por alguna otra razón. Eso es tener un poco de fe. Eso es necesario. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). ¿Cómo se puede aumentar la fe? Con quienes están realmente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, en servicio devocional, deben relacionarse con ellos. No piensen que en casa serán perfectos, eso no es posible. En casa no tienen esas facilidades, aquí tendrán las facilidades, aquí los devotos están realmente siguiendo la instrucción de mad-āśrayaḥ, de alguien que ya ha tomado refugio. Se levantan temprano por la mañana. Y en casa van a pensar: “Oh, ¿qué es eso temprano por la mañana? Voy a disfrutar del sueño”.

Así que no tendrán este tipo de facilidades en casa. Por eso se ha iniciado esta institución. Si son serios acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, si son serios sobre aumentar su apego por Kṛṣṇa, entonces deben venir a vivir con los devotos. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ. Y tato bhajana-kriyā (CC Madhya 23.14-15). El sādhu-saṅga... Ahora cantan, tienen maṅgala-ārati, están adornando a la Deidad, tantas cosas. Todos los que se asocien lo verán. Y después, se sentirán inclinados a iniciarse. Esa es nuestra experiencia práctica. Ellos pedirán: “Por favor déjame ser iniciado”. Eso se llama bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā significa... Si son serios en el bhajana-kriyā, en cómo adorar, entonces anartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha significa que hemos aprendido tantas cosas absurdas. Se pueden resumir en cuatro elementos: sexo ilícito, intoxicación, los juegos de azar y comer carne. Así que anartha-nivṛttiḥ syāt. Si aceptan bhajana-kriyā, las actividades del servicio devocional, entonces estas cosas desaparecerán. Luego, cuando están purificados, como ya he dicho, sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170), cuando estén libres de estos malos hábitos materiales, serán mukta. Estarán liberados. Después, ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā, tato 'nartha-nivṛt..., tato niṣṭhā (CC Madhya 23.14-15). Entonces su fe... El principio era la fe. Esta fe se establece. Pueden... Nadie puede moverlos. Tato niṣṭhā. Tato ruciḥ: entonces obtendrán un gusto, ¡la conciencia de Kṛṣṇa es tan dulce! Tato niṣṭhā tato rucis, tathāsaktih: después el apego. A menos que tengan un gusto, ¿cómo pueden apegarse a Kṛṣṇa?

Y estos son los procesos. Y Kṛṣṇa los está explicando, resumiendo. Son explicados por estos, mad-āśrayaḥ, por aquellos que son devotos. De esta manera tenemos que aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa. Y cuando aumentamos nuestro apego por Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa dice: asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Ahora todo el mundo tiene alguna duda sobre si existe Dios o no, sobre si Dios es una persona o es impersonal, o si es algo... No tienen ni idea. En cualquier religión que tomen, pueden preguntar: “¿Qué saben sobre Dios?”. No lo pueden explicar. Porque no están en la plataforma, ¿cómo pueden comprender a Dios? No es posible. No es... Pero nosotros estamos seguros de lo que es Dios, cuál es el nombre de Su padre, cuál es Su nombre, cuál es Su dirección, todo. No saṁśaya, sin dudas. Todo completo. Asaṁśayam. Estamos seguros de que iremos a Kṛṣṇa, de vuelta a casa, de vuelta a Dios. No hay duda, asaṁśayam y samagram. Sama significa completo. ¿Qué significa Dios? Asaṁśayam... (cortado) (fin)