ES/750326 - Clase CC Adi 01.02 - Mayapur

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750326CC-Adi, 26 marzo 1975 - 26:05 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-

nityāndandau sahoditau

gauḍodaye puṣpavantau

citrau śandau tamo-nudau

(CC Adi 1.2)

(pausa)

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, que son como el Sol y la Luna. Ellos han surgido simultáneamente en el horizonte de Gauḍa para disipar las tinieblas de la ignorancia y, así de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos”.

Prabhupāda:

vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-

nityāndandau sahoditau

gauḍodaye puṣpavantau

citrau śandau tamo-nudau

(CC Adi 1.2)

Ayer hablamos del Primer Verso:

gurūn īśa-bhaktān

īśam īśāvatārakān

tat-prakāśāṁś ca tac-chaktiḥ

kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam

(CC Adi 1.1)

Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Él tiene múltiples expansiones. La primera expansión es prakāśa, svayaṁ-prakāśa, Balarāma. Y Nityānanda es Balarāma. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi. Tenemos que entender del mahājana, Narottama dāsa Ṭhākura. A veces algunas personas necias consideran a Nityānanda como una expansión de Rādhārāṇī, pero ese no es el hecho. Nityānanda es Balarāma. Tenemos que saberlo a partir del mahājana. No podemos fabricar nuestra propia idea. Eso es blasfemia, sahajiyā. Yata mat tata pat. Estas cosas no son aceptadas por el mahājana. Mahājana significa quien sigue al mahājana anterior. Este es el sistema. Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió estrictamente este principio. Kṛṣṇa también recomendó: evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Tenemos que recibir conocimiento a través de la sucesión discipular, mahājana-gataḥ. No lo pueden inventar. Este brebaje ha matado la vida espiritual de la India. “Tú puedes pensar de cualquier manera, yo puedo pensar a mi manera”, eso no es en absoluto científico. No pueden pensar: “Dos más dos es igual a tres” o “cinco”. “Dos más dos es igual a cuatro”. No pueden pensar de otra forma.

(las personas hablan en el fondo) (al lado:) Pídeles que paren.

Nityānanda significa prakāśa, svayaṁ-prakāśa, Balarāma. Balarāma es, quiero decir, presenta a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Balarāma es guru-tattva. El guru es el representante de Balarāma, de Nityānanda, Guru Nityānanda, porque el manifiesta a Kṛṣṇa. Él está presentando a Kṛṣṇa, prakāśa. Al igual que cuando hay Sol, pueden ver todo muy correctamente. Eso se llama prakāśa. En la oscuridad todo está cubierto. Por la noche no podemos ver, pero durante el día, cuando hay prakāśa, iluminación, entonces podemos ver todo. Entonces Nityānanda Prabhu es Balarāma. Balarāma es prakāśa-tattva. Él está manifestando a Kṛṣṇa. Balarāma hoila nitāi. Entonces vande śrī... Śrī Kṛṣṇa Caitanya es la Personalidad de Dios Suprema y Absoluta, y luego, Nityānanda, oh, sí, Nityānanda, lo manifiesta. Cuando Nityānanda estaba predicando en Bengala, a los primeros que liberó fue a Jagāi y Mādhāi. Ese fue Su primera tarea. Nos enseñó cómo servir a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Śrī Kṛṣṇa Caitanya significa Kṛṣṇa mismo. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādha-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6). Rādhā-Kṛṣṇa combinados es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Y Nityānanda nos manifiesta a Kṛṣṇa Caitanyadeva.

La manera cómo se puede mostrar a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, es decir... Por Su ejemplo personal, Nityānanda Prabhu nos ha dado una lección. Cuando Caitanya Mahāprabhu enviaba a Sus devotos a predicar y Nityānanda Prabhu hacía eso, solía salir con Haridāsa Ṭhākura a predicar en la calle, de casa en casa. Vieron en la calle que había una gran multitud, entonces Nityānanda Prabhu preguntó a la gente: “¿Por qué hay tanta gente reunida?”. Y se le informó que: “Hay dos gundas, sinvergüenzas. Están creando algunos problemas”. Las gundas se dedican a causar problemas, eso es todo. Todos nosotros lo sabemos, especialmente en nuestros tiempos en Bengala. Sí. Esto se debe a la falta de prédica de la conciencia de Kṛṣṇa. Nityānanda Prabhu no tiene la oportunidad. Nityānanda Prabhu está muy deseoso de predicar, pero no le dan la oportunidad. En realidad, aquellos que están orgullosos de ser descendientes de Nityānanda Prabhu... En Bengala hay una familia, dicen que son descendientes de Nityānanda Prabhu. Pero, dejando aparte la controversia, incluso aceptando que son descendientes de Nityānanda Prabhu, lo que tienen que hacer es actuar como Nityānanda Prabhu. Esa ocupación... ¿En qué consiste esa ocupación? Eso lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: mahājana, pāpī tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo, ta'ra sākṣī jagāi-mādhāi. Esa era la actividad de Nityānanda Prabhu junto con Caitanya Mahāprabhu. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi.

Tenemos aquí que Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda, Su identificación es el Señor Kṛṣṇa y Balarāma. Pero, en la encarnación de Kṛṣṇa, estos dos hermanos se ocupaban como vaqueros y amigos de las gopīs, hijos de la Madre Yaśodā y Nanda Mahārāja. Esa es la verdadera vida en Vṛndāvana. Kṛṣṇa y Balarāma son los pastorcillos de la aldea. Esa es la historia de los primeros años de Kṛṣṇa-Balarāma. Y después llevaron a cabo otras actividades, cuando fueron a Mathurā, mataron a Kaṁsa y a los luchadores, y nuevamente, cuando fueron a Dvārakā, tuvieron que luchar con tantos demonios. Pero en Su infancia, hasta los dieciséis años, estuvieron en Vṛndāvana, llevando una vida feliz, simplemente llena de amor. Eso es paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8). Los sādhus, los devotos, siempre están deseosos por ver a Kṛṣṇa, a Balarāma y Sus acompañantes. Siempre estaban muy afligidos por sentimientos de separación. Y para rejuvenecerles, Kṛṣṇa-Balarāma pasaron Sus días de infancia en Vṛndāvana. Pero fuera de Vṛndāvana, comenzando desde Mathurā hasta Dvārakā y otros lugares, se dedicaron a vināśāya ca duṣkṛtām: a matar. De modo que tienen dos ocupaciones: la primera apaciguar a los devotos, y la otra es matar a los demonios. Por supuesto, Kṛṣṇa y Balarāma son la Verdad Absoluta. En ellos no hay diferencia entre matar y amar. Ellos... Son absolutos. Aquellos a quienes mataron, ya saben, también fueron liberados del cautiverio material.

Ahora bien, estos mismos dos hermanos han descendido nuevamente como Śrī Kṛṣṇa Caitanya-Nityānanda. Sahoditau: simultáneamente han aparecido. No es que aparezca uno, y el otro no está allí. No. Los dos, sahoditau. Y se comparan con el Sol y la Luna. La ocupación del Sol y la Luna es disipar la oscuridad. El Sol sale durante el día y la Luna sale por la noche. Pero este Sol y esta Luna, maravillosos, citrau, han aparecido juntos. Pero la actividad es la misma, tamo-nudau. Su actividad es disipar las tinieblas, porque estamos en la oscuridad. Nosotros, todos los que estamos en este mundo material, estamos sumidos en la oscuridad. La oscuridad significa ignorancia, sin conocimiento. Son prácticamente animales. “¿Por qué son animales, personas tan civilizadas, tan bien vestidas y con títulos universitarios? ¿Por qué están sumidos en la oscuridad?”. Sí, están en la oscuridad. “¿Cuál es la prueba?”. La prueba es que no son conscientes de Kṛṣṇa. Esta es la prueba. Esa es su oscuridad. Pregúntenle a cualquiera, punto por punto, que... Pregunten, ¿qué saben ellos acerca de Kṛṣṇa? Todo el mundo es ignorante, oscuros. Esa es la prueba. ¿Cómo es esto una prueba? Lo dice Kṛṣṇa, no lo decimos nosotros, Kṛṣṇa lo dice. ¿Cómo lo dice Él? Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā (BG 7.15). Apahṛta-jñānā significa que, aunque tienen títulos universitarios, aunque se hacen llamar civilizados, avanzados en civilización material, pero māyayāpahṛta-jñānā. Sus títulos, debido a que no conocen a Kṛṣṇa completamente y, por lo tanto, no se entregan a Kṛṣṇa, que es lo que Kṛṣṇa pide personalmente, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja... (BG 18.66). Él lo está pidiendo personalmente. Debido a que estos sinvergüenzas y necios están tan sumidos en la oscuridad, no saben cuál es el objetivo de la vida, que Kṛṣṇa es tan bondadoso que está tratando de convencerles: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Esta es la filosofía. Pero aun así ellos no lo hacen. ¿Por qué? Narādhamāḥ. Porque son lo más bajo de la humanidad, narādhama. ¿Cómo se han convertido en narādhama? Duṣkṛtina, siempre están cometiendo actos pecaminosos. ¿En qué consiste esa vida pecaminosa? Vida sexual ilícita, comer carne, intoxicación y juegos de azar. Como son adictos a estas cosas, son duṣkṛtina y narādhama, los más bajos de la humanidad. Y cualquier conocimiento que estén adquiriendo mediante su supuesta educación, eso es conocimiento falso. Māyayāpahṛta-jñānā. Esta es la posición.

Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda, vinieron, descendieron nuevamente, siendo misericordiosos, el mismo Kṛṣṇa. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei. El mismo Kṛṣṇa. De una manera diferente, propusieron el mismo principio.

(al lado :) Puedes sentarte allí. Estás durmiendo. No duermas. No muestres eso durmiendo.

Devoto: Levántate.

Prabhupāda: Ve allí. Entonces esta es la oscuridad. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu advino para alejar esta oscuridad, el mismo Kṛṣṇa, el mismo principio. No hay diferencia entre la prédica de Kṛṣṇa y la prédica del Señor Caitanya Mahāprabhu. No hay diferencia. La diferencia es que Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios, exige: “Tú, sinvergüenza, entrégate a Mí. Estás sufriendo mucho. Eres un sinvergüenza. Yo soy tu padre. Quiero verte feliz, por eso he venido. Ríndete a Mí. Te daré plena protección”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo (BG 18.66). “Estás sufriendo a causa de tu duṣkṛti, todas tus actividades pecaminosas. Todo lo que haces, todas son actividades pecaminosas”.

Excepto las actividades de conciencia de Kṛṣṇa, hagan lo que hagan, es una actividad pecaminosa. Pero se han resumido en cuatro principios. Todas las actividades pecaminosas del mundo se han resumido en cuatro líneas: no vida sexual ilícita, no comer carne, no practicar juegos de azar y no darse a la embriaguez y las drogas. Este es el resumen. Pero por lo demás, estas actividades tienen muchas, muchas subdivisiones. Pero si se corta la raíz de las actividades pecaminosas es decir (este sexo ilícito, los juegos de azar y el consumo de carne), entonces generalmente, automáticamente desaparecerán las demás actividades pecaminosas. Por lo tanto, nosotros que estamos propagando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente les estamos pidiendo que renuncien a esta vida pecaminosa. De lo contrario, se estarán enredado nuevamente.

¿Cuál es este enredo? El enredo consiste en que su vida pecaminosa les llevará al siguiente cuerpo que también será pecaminoso. Y de nuevo sufren. El sufrimiento seguirá. Tan pronto como obtienen un cuerpo material, hay sufrimiento. Puede ser el cuerpo de un rey o el cuerpo de un zapatero, no importa, el sufrimiento está ahí. Pero como estas personas son māyayāpahṛta-jñānā, consideran el sufrimiento como un placer. Esto se llama māyā. Están sufriendo, pero piensan que es un gran placer. Como el cerdo, está comiendo excremento y piensa que está disfrutando la vida. Esto se llama ignorante. No sabe que está sufriendo. Māyā le ha dado su cuerpo para sufrir, pero incluso en el cuerpo del cerdo, él piensa que está disfrutando la vida. Esto se llama māyā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13). Esto se llama ilusión, espejismo. Todos en este mundo material están sufriendo en diferentes grados. Al igual que en la prisión hay diferentes grados de prisioneros: primera clase, segunda clase, tercera clase. Pero si el prisionero de primera clase piensa que está disfrutando la vida, eso es ignorancia. Debería saber que está en la prisión. ¿En la prisión donde hay diversión? Todo es sufrimiento. Quizás sufrimiento de primera clase (risas) pero es sufrimiento. De modo que todos están en la oscuridad, y Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu advinieron para disipar esta oscuridad, tamo-nudau, para disipar esta oscuridad de toda la sociedad humana. Esa es Su bondad. Ellos son...

Y Nityānanda Prabhu, siendo prakāśā, Él está manifestando a Caitanya Mahāprabhu. Está proponiendo lo mismo. Caitanya Mahāprabhu hace propaganda para que acepten la conciencia de Kṛṣṇa, y aceptar la conciencia de Kṛṣṇa a través de la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y sus otros asistentes es más fácil. Más fácil. Por lo tanto, lo vemos en la práctica, hemos enseñado a nuestros discípulos a cantar en primer lugar: Pañca-tattva, śrī-kṛṣṇa-caitanya (los devotos cantan) prabhu-nityānanda, śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Gracias. Entonces, a través de la misericordia de este Pañca-tattva, fácilmente pueden acercarse a Kṛṣṇa. Fácilmente. De no ser así, ¿cómo podríamos? Estos europeos, estadounidenses, no sabían qué era Kṛṣṇa. Hace cuatro o cinco años lo ignoraban por completo. ¿Cómo es que se han vuelto tan devotos de Kṛṣṇa que han cruzado el mar, diez mil millas, y han venido aquí a Māyāpur, a menos que hayan desarrollado amor por esto? Su llegada no es tan fácil como para quien viene desde las aldeas vecinas, no, cuesta. Han gastado lakhs de dólares —un dólar son ocho rupias— y han venido aquí. ¿Por qué? A través de la misericordia de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. (cortado) (fin)