ES/750401 - Clase CC Adi 01.08 - Mayapur

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750401CC-Adi, 1 abril 1975 - 32:25 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repitan) (dirige el canto del verso, etc.)

māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke

pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye

rūpaṁ yasya udbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ

taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

(CC Adi 1.8)

(cortado)

“Me entrego a los pies de loto del Señor Nityānanda Rāma, conocido como Saṅkarṣaṇa, componente del catur-vyūha (que consiste en Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha). Él posee todas las opulencias en plenitud y reside en Vaikuṇṭhaloka, mucho más allá de la creación material”.

Prabhupāda:

māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke

pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye

rūpaṁ yasya udbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ

taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

(CC Adi 1.8)

La identidad de Nityānanda Prabhu. Él es también el segundo Saṅkarṣaṇa. El primer Saṅkarṣaṇa... De Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, cuatro, las cuádruples expansiones de Balarāma... Después de Saṅkarṣaṇa, es el primer Saṅkarsana, viene Nārāyaṇa, el Nārāyaṇa de cuatro manos, esa es la siguiente expansión, y después, de Nārāyaṇa, viene otra expansión cuádruple, el segundo Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna. El segundo Saṅkarṣaṇa también es la expansión de Nityānanda Rāma, Balarāma. Así que, ¿dónde está este Vaikuṇṭhaloka? Es una pregunta más bien imprudente, porque no podemos calcular ni siquiera este mundo material, cuál es la longitud y amplitud de este universo. Y se trata solo de un universo. Esto se llama māyika brahmānanda. Māyika significa sombra. Sombra... La sombra existe a causa de lo real. Por eso se denomina māyā. Es como el ejemplo, en su país, en el escaparate hay muchas modelos hermosas, mujeres hermosas ahí de pie o un hombre ahí de pie, bien vestido, pero eso no es un hombre o una mujer de verdad, son sombras. Eso se llama māyā. Este es el ejemplo de māyā. Māyā significa que no es real, pero que parece real. Eso se llama māyā. Otro ejemplo podría ser... El espejismo, el agua en el desierto. En realidad, no hay agua, pero parece que sí hay agua. Los animales tontos corren tras esta agua, pero esa agua no existe. Están corriendo simplemente tras un fuego fatuo, una fantasmagoría. Y cada uno de nosotros en este mundo material, estamos anhelando la felicidad. Todos tratamos de ser felices. Pero es lo mismo que en el desierto, no hay agua, y aun así, el animal tonto corre en busca de ella.

Y toda esta creación material tiene esta característica. El creador del universo, Kṛṣṇa, dice: duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15): “Este es un lugar para sufrir”. Y están buscando felicidad. Es como una prisión: es el lugar para sufrir, y buscan estar cómodos, esto se llama māyā. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). El mundo entero corre tras la felicidad que no se puede alcanzar. Por eso, se les califica como vimūḍhān, sinvergüenzas. A veces usamos esta palabra con mucha frecuencia, “sinvergüenzas”, y se enojan. Pero en realidad es la palabra más indicada, “sinvergüenzas”. Todos estos supuestos hombres civilizados, ni siquiera son hombres. Todos son animales. Pero en el śāstra han sido descritos como dvi-pada-paśu. Son animales, pero tienen dos patas. Eso es todo. Esa es la diferencia. Los animales, en general, tienen cuatro patas, catus-pada, pero estos animales son de dos patas. Esa es la diferencia. Son animales porque... El mismo ejemplo: en el desierto no hay agua, y el animal corre tras ella. ¿Por qué se llama animal? Porque no entiende que “en el desierto, ¿cómo va haber agua?”.

Vidyāpati ha cantado una canción: tātala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mitra-ramaṇī-samāje. Estamos tratando de ser felices aquí en este mundo material, ¿cómo? Suta-mitra-ramaṇī-samāje. Suta significa hijos. Mitra significa amigos. La sociedad, la amistad, el amor, la esposa, los hijos... Tāta... Alguien puede decir: “Si no hubiera felicidad, ¿cómo podrían estar luchando por este suta-mitra-ramaṇī-samāja?”. Por eso Vidyāpati dice: “Sí, hay felicidad. Ciertamente hay felicidad”. ¿Por qué sino estas vimūḍhān, gente tonta, está corriendo tras ella? Pero él dice que el valor de su felicidad es una proporción de una gota de agua en el desierto. Tātala saikate. Tātala significa muy caliente, y saikate significa arena. Aquellos que han visto el desierto, tienen experiencia de hasta qué punto es intolerable durante el día, una vasta extensión de tierra con arena. Entonces, naturalmente, requieren agua. Si alguien dice: “Sí, te daré agua” y le da una gota de agua, ¿cómo se llama eso? En proporción, una muestra. Se llama una muestra. “Sí, tú quieres agua. Toma esta agua, una gota de agua”. ¿De qué le va a servir esa agua? “Esto es un desierto. Quiero un océano de agua, y ¿me estás dando una gota de agua? ¿De qué me sirve?”. Aun así, seguimos buscando agua allí. Por eso, se dice correctamente, tātala saikate, vari-bindu-sama. Vari-bindu. Suta-mitra-ramaṇī-samāje.

dehāpatya-kalatrādiṣu

ātma-sainyeṣu asatsv api

pramattaḥ tasya nidhanaṁ

paśyann api na paśyati

(SB 2.1.4)

Dehāpatya-kalatrādiṣu. Este cuerpo, deha; apatya, los hijos; kalatra, la esposa; ādiṣu, con todas estas cosas... Luego una nueva extensión. De los hijos, obtienen... Se casan. Luego otra nueva extensión: nuera, yerno, nieto. De esta manera, aumentamos nuestra supuesta felicidad. Ātma-sainyeṣu. Y nosotros pensamos que: “Estos amigos que me rodean (sociedad, amigos y amor, nación) me darán protección”. En nuestro país, lo hemos visto, Gandhi luchó, tan arduamente para lograr la independencia, pensando que: “Seremos felices”. Pero el propio Gandhi fue asesinado.

Eso es lo que se llama māyā. Intenten entender a māyā. Māyā significa lugar donde no hay felicidad, donde no hay realidad, y, aun así, estamos luchando por obtenerla. Esto se llama māyā. Traten de entender lo que es māyā. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43), esto lo dice Prahlāda Mahārāja. En realidad, no es un hecho, y, aun así, estamos luchando por ello. Todo el universo es así. Incluso si han alcanzado la posición como Brahmā o si están situados como una insignificante hormiga, esta lucha por la existencia continúa. Prahlāda Mahārāja dice que: “Estos sinvergüenzas están luchando por la existencia, están luchando por una felicidad, la cual no es posible en este mundo material. Y más allá de esta atmósfera de lucha del mundo material, māyā atīte...”. Atīte. Atīte significa más allá. Māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke.

Existe otro mundo. De eso también nos informa el Bhagavad-gītā. Paraḥ tasmād tu bhāva anyaḥ 'vyaktāvyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Existe otro bhāva. Bhāva significa naturaleza. Así como es la naturaleza. Tenemos experiencia, māyā. La naturaleza de māyā significa que aquí nuestro principal objetivo es encontrar la felicidad. Y eso es... Porque somos almas espirituales, partes integrales de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1) Kṛṣṇa, nosotros también somos diminutos sac-cid-ānanda. Nuestra existencia es así. Pero debido a que somos muy pequeños, por lo tanto, esa cualidad, sat, a veces se apaga. Se da el ejemplo de la chispa del fuego, es fuego. Una chispa del fuego cae sobre su cuerpo. Tan pronto como caiga, quemará un diminuto punto. Por lo tanto, tiene la misma cualidad, pero tan pronto como sale del fuego, se extingue, no más fuego. Es carbón. Recójala y póngala nuevamente en el fuego, se convierte de nuevo en fuego. Nuestra situación es así. En realidad, somos de la misma calidad, sac-cid-ānanda. Y nuestra caída de Kṛṣṇa a este mundo material significa que perdemos nuestra identidad de eternidad. Queda cubierta. Es como la pequeña chispa, es fuego, pero ahora se ha apagado, es brasa, como el carbón, la ceniza. Mientras esté con el fuego original, también arde, pero si la retiran y la mantienen alejada, se convierte en cenizas. Esta es nuestra posición. Y estamos luchando aquí en este mundo. Hemos perdido nuestra cualidad ardiente, y, aun así, estamos tratando de ser fuego. Eso es lo que se llama la existencia de māyā.

Existe otro mundo. Esa es la información que se da aquí: māyātīte vyāpi. Vyāpi significa muy extenso. Todo este mundo material no es más que una cuarta parte de la expansión de Kṛṣṇa. Una cuarta parte. Y Vaikuṇṭhaloka son las tres cuartas partes. Por eso se llama vyāpi. Vyāpi significa muy extenso. No podemos calcular ni siquiera esta existencia material, que es solamente una cuarta parte. ¿Cómo entonces será posible para nosotros calcular el vyāpi vaikuṇṭha-loka? Vyāpi-vaikuṇṭha-loka. Vaikuṇṭha significa... Vi significa sin, y kuṇṭha significa ansiedad. Vaikuṇṭhaloka significa que no hay ansiedad. No hay ansiedad. Aquí en este mundo material estamos llenos de ansiedad... Incluso grandes hombres de negocios, que tienen suficiente dinero, encontrarán que pasan ansiedad. Siempre están pensando: “¿Cómo voy a sacar adelante este negocio? ¿Cómo... voy a mantener a tantas personas?”. Lo he visto en nuestra editorial, Dai Nippon, el presidente, cuando, temporalmente detuvimos nuestras relaciones comerciales, estaba lleno de ansiedad. Sí. Ahora han acordado reducirnos el costo un diez por ciento más que cualquier editorial. ¿Por qué? Estaba lleno de ansiedad. (risas) Esa es la realidad.

No piensen que un gran hombre de negocios o alguien que tiene suficiente dinero no tiene ansiedad. La ansiedad debe estar allí. Este es el lugar de la ansiedad, kuṇṭha. Prahlāda Mahārāja ha señalado que tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Aquí, en este mundo material, quienquiera que esté allí... También Brahmā pasa ansiedad, está lleno de ansiedad. Indra, ya saben. Pṛthu Mahārāja estaba haciendo cientos de sacrificios, e Indra estaba muy ansioso pensando que: “Si Pṛthu obtiene tal grandeza, entonces él puede ocupar mi trono”. Y quiso ponerle obstáculos para que no pudiera cumplir con tantos yajñas. Todo el mundo está ansioso en este mundo material, māyā. Y nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto llevar a una persona o a todas ellas de este māyā a Vaikuṇṭha. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa, salvar a la entidad viviente de la ansiedad y llevarlo a la plataforma sin ansiedad. Esa es la diferencia, de la ansiedad a la ausencia de la ansiedad. Ese es el don más grande que puede ofrecerse a la sociedad humana. Todo mundo está lleno de ansiedad debido a que se hayan en este mundo material. Tienen que estar llenos de ansiedad.

Aquí se da la información: māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke: “Existe otra atmósfera, otra naturaleza, donde no hay ansiedad, no hay ansiedad”. Kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayanatam. Aquí estamos cuidando vacas, pero no dan leche, ansiedad. Hemos gastado miles de rupias, y no tenemos leche, leche en polvo. ¿Lo ven? Esa es la situación: llenos de ansiedad, siempre. En este loka no pueden estar libres de ansiedad. Por eso, en esta vida, en la forma de vida humana, pueden entender cultivando el conocimiento a partir de los śāstras, del guru, de las personas santas. “¿Cuál es la situación? ¿Qué es lo que quiero? ¿Por qué estoy lleno de ansiedad? ¿Cómo se puede mitigar esa ansiedad?”. Por eso se da esta información vaikuṇṭha-loka, de vuelta al hogar. Yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paramaṁ mama (BG 15.6).

Y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el único esfuerzo que se está haciendo, mediante el cual cuando se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, se transfieren de esta māyā a Vaikuṇṭha. Este es el significado. Māyātīte, más allá de esta māyā existe otro reino, donde no hay kuṇṭha, vaikuṇṭha-loke. Y hay una administración. Como aquí tenemos una administración, el rey o el presidente o los ministros y tantas cosas, también allí hay una administración. Pero esa administración la lleva a cabo personalmente la Suprema Personalidad de Dios. Aquí en este mundo es el presidente o el rey quien se encarga de manejarlo todo. Y por eso, el gerente o el jefe ejecutivo ideal es una persona que es una persona santa y devota. Eso es lo que se necesita. También en el campo de la política, hay necesidad de devotos. El devoto... Los políticos, primero deben entender la conciencia de Kṛṣṇa si realmente quieren hacer el bien a los demás. Si permanecen como animales, no es posible. Porque entonces todo el mundo, la gente, sufrirá. Esa es la situación ahora. No hay un gobierno con un nivel adecuado. Un gobernante debe ser representante de Kṛṣṇa. Entonces... Entonces todo estará en orden...

Así como Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira era un representante de Kṛṣṇa. O el Señor Rāmacandra, Él era Dios mismo. Esos son los jefes ejecutivos que se necesitan, no estos sinvergüenzas. Porque entonces nunca serán felices. Si simplemente sin reparar en ello eligen a algún presidente sinvergüenza, nunca serán felices. Debe ser Kṛṣṇa mismo o el representante de Kṛṣṇa. Entonces la gente será feliz. Imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ (BG 4.2). Ellos piensan que: “El Bhagavad-gītā está destinado a algunos parásitos. No están haciendo nada y se entregan a leer el Bhagavad-gītā y a vivir a costa de los demás”. Ellos piensan así. Pero, en realidad, el gobernante debe ser el estudiante muy bien versado en el Bhagavad-gītā. Esa es la declaración en el Bhagavad-gītā. Imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ. Está destinado a los reyes santos. Porque si el rey o el presidente entienden el Bhagavad-gītā, esa persona puede hallar la solución de todos los problemas. Pero si él sigue siendo un sinvergüenza, entonces no hay solución. Simplemente están peleando unos con otros, este político está peleando con otro político. Así ocurre. Eso nunca nos hará felices. Por eso, es mejor marcharse de este lugar e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. No traten de ser felices bajo el gobierno de estos sinvergüenzas. Nunca será posible. Esa es la instrucción de todos los śāstras, y por lo tanto...

La pregunta ahora es quién debe ser elegido en el..., o ser aceptado como el rey ideal. La pregunta nos la hacía nuestro Pañcadraviḍa Mahārāja. Eso es algo muy sencillo. Los kṣatriyas... Hay dos familias de kṣatriyas, y aun se dice, una del dios del Sol y otra del dios de la Luna. Candra-vaṁśa, sūrya-vaṁśa. En este mundo material hay dos familias kṣatriya. Los kṣatriyas tienen como misión gobernar. Todo está declarado en el Bhagavad-gītā. Deben escoger un gobernante de estas dos dinastías, realmente. Imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Han visto la imagen dibujada por nuestros artistas, Kṛṣṇa está instruyendo al dios del Sol. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1).

Vaikuṇṭha-loka está allí. No hay ningún problema. Pero pueden hacer que este māyā-loka también sea Vaikuṇṭha-loka al difundir la conciencia de Kṛṣṇa, la misma cualidad. Al igual que el hierro es hierro, pero pueden convertirlo en fuego. ¿Cómo? Simplemente poniéndolo en el fuego. Poco a poco, se calienta, hasta que luego se pone al rojo vivo. En ese momento, el hierro ya no es hierro, es fuego. Del mismo modo, si pueden propagar la conciencia de Kṛṣṇa constantemente, entonces, al difundir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pueden hacer que todo el mundo sea consciente de Kṛṣṇa, y entonces será Vaikuṇṭha. El mismo ejemplo: ponen la barra de hierro con el fuego, y se calienta, se calienta y luego se pone al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, ha dejado de ser una barra de hierro; ahora es fuego. Donde sea que toquen, se quemarán.

Esa es la finalidad de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Aumentar nuestra conciencia de Kṛṣṇa y no habrá más kuṇṭha, no más ansiedad. Las personas están tratando de estar libres de esta ansiedad, y eso solo es posible con este movimiento. Manténgase siempre en contacto con Kṛṣṇa. El método es muy sencillo: Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Hare Kṛṣṇa!

'Prabhupāda: Eso es todo. Si se mantienen siempre en contacto con Hare Kṛṣṇa... Ya se nos conoce en todo el mundo como los Hare Krishna, personas Hare Krishna. Aumenten esta población de personas Hare Krishna, y será Vaikuṇṭha.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)