ES/750408 - Clase CC Adi 01.15 - Mayapur

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750408CC-Adi, 8 abril 1975 - 26:28 minutos

Devoto (1): Prabhupāda, ¿usted quiere este… (inaudible)?

Prabhupāda: Ācārya… (inaudible) …significa que comienza de tu maestro espiritual. ¿Dónde está la imagen de tu maestro espiritual?

Devoto (1): ¿De Su Divina Gracia?

Prabhupāda: Sí.

Devoto (1): Cuando usted no está aquí, se pone aquí.

Prabhupāda: ¿Se pone aquí? Mientras esté aquí, pueden...

Devoto (2): (dirige el canto del verso etc.)

jayatāṁ suratau paṅgor

mama manda-mater gatī

mat-sarvasva-padāmbhojau

rādhā-madana-mohanau

(CC Adi 1.15)

(cortado)

“¡Gloria a los misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy cojo y descarriado; sin embargo, Ellos me dirigen, y Sus pies de loto lo son todo para mí”.

Prabhupāda:

jayatāṁ suratau paṅgor

mama manda-mater gatī

mat-sarvasva-padāmbhojau

rādhā-madana-mohanau

(CC Adi 1.15)

Eso es sambandha. Sambandha, abhidheya, prayojana. En el momento presente, en nuestra etapa condicionada de la vida, hemos olvidado nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios. Esta es nuestra vida condicionada. Es como un hijo que se ha olvidado de su padre, su padre es rico, su padre es opulento y él está vagabundeando en la calle, esa es nuestra condición. Todos somos hijos de Kṛṣṇa, somos parte integral, y Kṛṣṇa goza en plenitud de seis opulencias: riqueza, fuerza, influencia, belleza, conocimiento, renunciación. Kṛṣṇa está completo. Si mi padre está completo y yo soy su hijo, hijo amado, ¿por qué voy a ser un vagabundo por la calle? Eso es māyā. Pensamos que estamos hechos de alguno de estos elementos materiales: “Yo soy este cuerpo”. El cuerpo está hecho de estos elementos materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Este es nuestro manda-mati. Manda significa malo. Este concepto, el concepto corporal de la vida, es la causa de nuestra vida condicional, sujetos a las estrictas leyes de la naturaleza material. Esta es nuestra situación.

Por eso Kṛṣṇa comienza Sus instrucciones de que: “No pienses que eres este cuerpo. Esa es tu cubierta. Tú estás dentro del cuerpo”. Ese es el comienzo de las instrucciones de Kṛṣṇa. Y finalmente Él, como padre, aconseja: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y cuando hacemos eso, cuando abandonándolo todo, nos entregamos a Kṛṣṇa, en ese momento revivimos nuestra relación con Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Por lo tanto, el autor nos está instruyendo: jayatāṁ suratau paṅgor mama. Manda significa alguien que no puede ir muy rápido, o malo. Manda significa malo, manda significa lento. En esta era especialmente, en Kali-yuga nos volvemos muy, muy lentos en el progreso espiritual, aunque esa es nuestra principal ocupación. Pero a causa de este Kali-yuga, todos somos muy, muy lentos. Pensamos que: “El cultivo espiritual está destinado a la vejez. Ahora mejor disfrutemos nuestra vida en este mundo material “.

Esa es nuestra concepción errónea de la vida. ¿Qué entienden por vejez? Cerca de la muerte. ¿Quién les puede garantizar que no están cerca de la muerte? Todos estamos cerca de la muerte a cada instante. ¿Por qué deberían esperar a la vejez? Eso es manda-mati, mala inteligencia. Deberíamos saber que la muerte puede tener lugar en cualquier momento. Por lo tanto, cada uno de nosotros ya somos viejos. Viejo... En general, entendemos que la vejez significa acercarse a la muerte, pero ¿quién puede garantizar que no haya muerte de inmediato? En cualquier momento. Por lo tanto, el śāstra dice: tūrṇaṁ yateta anu-mṛtyu pateta yāvad. Antes de enfrentarse a su próxima muerte, deben esforzarse con tanta destreza que logren completar su conciencia de Kṛṣṇa antes de que les llegue la muerte. Eso es inteligencia. No es que: “Ahora soy joven, déjame disfrutar, y en la vejez, después de que pasen sesenta años, cuando no haya otra ocupación, en ese momento cantaré el mantra Hare Kṛṣṇa”. No. Inmediatamente, tūrṇaṁ yate.

Prahlāda Mahārāja aconseja:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Él aconseja que se haga desde la infancia. Nosotros estamos tratando de enseñar incluso a los niños pequeños, un niño pequeño, a cantar y a bailar con nosotros, y están aprendiendo. No es difícil. Los niños pequeños también participan. Ahora alguien puede decir que: “Estos niños no entienden inglés. ¿Qué están escuchando aquí? Simplemente están perdiendo el tiempo”. No, no están perdiendo el tiempo. La vibración está sobrecargada con la conciencia de Kṛṣṇa. De modo que, incluso si ellos simplemente escuchan, aunque no entienden el idioma inglés, simplemente escuchando la vibración pronunciada por un vaiṣṇava, vaiṣṇava puro, eso será efectivo. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Simplemente escuchar será suficiente. Simplemente por escuchar se volverán piadosos. Si alguien de una forma u otra participa en estos discursos, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, se volverá piadoso. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Simplemente el hecho de escucharlo es efectivo, siempre. Entonces, desde el comienzo de nuestra vida debemos tratar de volvernos conscientes de Kṛṣṇa. No debemos tratar, debemos hacerlo. No es, lo que se llama, opcional. Es obligatorio. Es obligatorio. Si desean alcanzar el éxito en su vida, entonces esto es obligatorio, volverse consciente de Kṛṣṇa desde el mismo comienzo.

La atmósfera en la India especialmente, es muy buena. Es especialmente para esto, dentro de este universo, esta región conocida con el nombre de Bhārata-varṣa, India, es el lugar más sagrado. Y en toda la tierra Bhārata-varṣa, Bengala, es muy sagrado. Y de todo Bengala, este distrito de Nadia es muy sagrado. Y en todo el distrito de Nadia, esta parte es muy sagrada, el Templo de Māyāpur-candrodaya. Por la gracia de Kṛṣṇa, tienen la oportunidad de vivir aquí. Aprovecharla, aprovechen al máximo esta oportunidad, oportunidad espiritual. Así lo afirma Bhaktivinoda Ṭhākura. No es algo que yo esté inventando. No podemos inventar nada, pero podemos repetir las palabras de nuestros predecesores. Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Jaiva-Dharma, o en el Caitanya-śikṣāmṛta, ha hecho esa afirmación. En Bhārata-varṣa, Bengala es el lugar más importante, y en Bengala, el distrito Nadia es el lugar más importante, porque ahí advino Caitanya Mahāprabhu. No lo tomen a la ligera. El hecho de que Bhārata-varṣa esté destinado al cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, es algo muy serio. Por mala fortuna, nuestros líderes actuales los están engañando. De todos modos, son afortunados. Pueden beneficiarse de este culto de la conciencia de Kṛṣṇa que fue pronunciado por Kṛṣṇa mismo, en esta tierra de Bhārata-varṣa, dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1).

Ese kurukṣetre todavía existe. No es un mito o mitología. Las personas necias pueden decir así, pero Kṛṣṇa es la persona más sobresaliente de la historia... Purāṇa significa historia, itihāsa purāṇa. Saraṁ saraṁ samuddhṛtam (SB 1.3.41). Vyāsadeva compiló el Śrīmad-Bhāgavatam recogiendo los hechos más importantes de la historia. Purāṇa. Purāṇa significa historia antigua. No es mitología. La gente necia dicen así: “Es mitología, significa algo creado”. No. No lo tomen de esa manera. Es la esencia de episodios históricos importantes. Un registro. Tanto los itihāsas, son historia... El Mahābhārata también es historia. Mahā significa grande, y bhārata significa esta tierra. En realidad, es la historia. Pero las personas necias, sin comprender a través del sistema guru-paramparā, fabrican su propia forma de comprensión; por lo tanto, están engañados. No pueden aprovechar al máximo estas Escrituras védicas porque están descarriados. Nosotros no debemos dejarnos engañar. Aquí, debemos saber siempre que somos cojos, paṅgoḥ. Un hombre cojo no puede ir muy rápido. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, incluso un hombre cojo puede ir rápido, no solo ir rápido, sino cruzar la montaña.

mūkaṁ karoti vācālaṁ

paṅguṁ laṅghayate girim

yat kṛpā tam ahaṁ vande

śrī guruṁ dīna-tāraṇam

(CC Madhya 17.80)

Es posible si nosotros somos estudiantes obedientes del guru, entonces, aunque seamos mudos, sordomudos, aun así, podemos dar buenas conferencias. Mūkaṁ karoti vācālam, hablar tanto acerca de Kṛṣṇa. Esta es la gracia de Kṛṣṇa, mūkaṁ karoti... Paṅguṁ laṅghayate girim, quiere decir que, si uno es un hombre cojo, puede atravesar la colina, la montaña. Esa es la misericordia del guru.

Bhakti, o el cultivo del conocimiento espiritual, nunca se ve obstaculizado por ninguna cosa material. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Ninguna cosa material puede detenernos en nuestro progreso en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Nunca piensen así. Simplemente sigan las instrucciones de la conciencia de Kṛṣṇa: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Sigan las reglas y regulaciones, y todo será claro, claro como el cristal. No habrá impedimento. Siempre canten, escuchen; no pierdan el tiempo. Cāṇakya Paṇḍita, él es un instructor de moral. Él dice sobre perder el tiempo, dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ: “Incluso un momento de tu vida no lo puedes recuperar, incluso si estás dispuesto a pagar millones de dólares”. El tiempo es algo tan valioso, un momento pasado. Siete... ¿Qué mes es este? ¿Mayo? No.

Devotos: Abril.

Prabhupāda: Abril. Ahora, ha pasado el siete de abril de 1975. Si solicitan la devolución del 7 de abril de 1975, no es posible incluso si están dispuestos a pagar millones de dólares. Así que imagínense cuál es el valor de nuestro tiempo. Este tiempo no debe desperdiciarse. Siempre debemos permanecer... Ustedes, occidentales, conocen el valor del tiempo desde el punto de vista material. Punto de vista material, eso también es bueno. No pierdan su tiempo; participen siempre en algunas buenas actividades. Pero para el avance espiritual también, debemos ser más precisos y estrictos, avyartha-kālatvam (CC Madhya 23.18-19).

Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado que el avance de la conciencia de Kṛṣṇa significa estar siempre ansioso por ver que no se desperdicie ningún momento, es, avyartha-kālatvaṁ nāma-gāne sadā ruciḥ, vivikta deva deśa sevitam, de esa manera. Encontrarán estos versos en el Upadeśāmṛta. Un devoto siempre debe pensar: “¿Está pasando mi tiempo inútilmente?”. Entonces avanzará. No sean lentos. Siempre deberíamos ser muy expertos y estar alerta, y ver que no se desperdicia un solo momento. Jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī. Manda-mater gatī. Somos muy lentos, especialmente en materia espiritual. Prácticamente no hay intención en todo el mundo. No saben que nuestra verdadera ocupación es el avance espiritual en la vida. Están cubiertos por la oscuridad. Una época muy desafortunada, esta Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayo (SB 1.1.10). Ahora, cuando lo quieren utilizar, fabrican algunas nuevas formas de avance espiritual. Esta es otra dificultad. Tantos sinvergüenzas, yogīs, svāmīs, Meditación Trascendental, esto, lo otro, avatāras, siempre dispuestos a engañarles. Siempre listos. Si uno está un poco inclinado a decir: “Voy hacer algo espiritualmente”, estos sinvergüenzas les engañarán. Una situación muy difícil. Por eso, lo mejor es entregarse a Madana-mohana, Kṛṣṇa. Sambandha-devata (?).

Madana-mohana... Nuestra situación más difícil es la vida sexual. Kṛṣṇa... Māyā nos ha dado esa propensión, a la vida sexual que nos va a causar trastornos. A pesar de que sean muy rigurosos, aunque hayan hecho votos, aunque lo estén haciendo muy bien, a veces sobre todo en la noche les molestará. Les perturbará. Por eso suratau. Kṛṣṇa es el más experto en este amor conyugal, Kṛṣṇa. Por eso, tenemos que someternos, rendirnos a Kṛṣṇa. Suratau paṅgoḥ. Somos muy débiles y muy lentos. Y en lo que se refiere a nuestros impulsos sexuales, en este verso se menciona especialmente Madana-mohana. El impulso sexual se llama Cupido, Madana. Pero si somos devotos firmes de Kṛṣṇa, este impulso sexual material desaparecerá, se desvanecerá. Porque Cupido se siente, quiero decir, atraído. Incluso Cupido se siente atraído por Kṛṣṇa. Cupido nos atrae, pero Cupido se siente atraído por Kṛṣṇa. Por lo tanto, su nombre es Madana-mohana. Y ese es el único remedio.

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde

nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt

tad-avadhi bata nāri-saṅgame smaryamāne

bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

Si se aferran a los pies de loto de Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa sálvame”, entonces esta cosa material inquietante, la agitación sexual no les molestará. Esta es la única manera. Por eso recibe el nombre de Madana-mohana. Nuestra vida espiritual se ve muy obstaculizada por este impulso sexual. Pero es material. El impulso sexual es material, deberíamos tratar de tolerar: kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkhaṁ kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta-dhīraḥ (SB 7.9.45). Solo tolerar un poco y cantar Hare Kṛṣṇa, orar a Kṛṣṇa: “Por favor, sálvame de estos disturbios”. Y debemos materialmente también controlarnos. Control significa atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ (Upadeśāmṛta 2). Atyāhāraḥ, comer demasiado, es algo que también nos agita.

Todo puede ser controlado por la gracia de Kṛṣṇa. Él es Madana-mohana. Por eso, nuestro primer deber es entregarnos a Madana-mohana y establecer nuestra relación con Él. “Mi Señor Kṛṣṇa, te he olvidado durante tanto tiempo...”. Esa canción es cantada por Bhaktivinoda Ṭhākura:

mānasa, deha, geha, yo kichu mora

arpiluṅ tuyā pade nanda-kiśora!

(Śaraṇāgati)

Esa es plena entrega. Entonces Kṛṣṇa les asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66), Él les protegerá. Entonces tāṁs titikṣasva bhārata (BG 2.14). Hay tantas perturbaciones. Kṛṣṇa dice: “Tolera y cumple con tu deber fielmente. Canta Hare Kṛṣṇa, sigue las reglas y regulaciones, y permanece totalmente entregado a los pies de loto de Madana-mohana. No habrá más disturbios”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)