ES/750424 - Clase SB 01.07.07 - Vrindavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750424 SB -Vrindavana, 24 septiembre 1975 - 31:37 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ

kṛṣṇe parama-pūruṣe

bhaktir utpadyate puṁsaḥ

śoka-moha-bhayāpahā

(SB 1.7.7)

(pausa) (00:42)

“(Simplemente dando recepción auditiva a esta literatura védica,)... el sentimiento de amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor”.

Prabhupāda:

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ

kṛṣṇe parama-pūruṣe

bhaktir utpadyate puṁsaḥ

śoka-moha-bhayāpahā

(SB 1.7.7)

En el verso anterior, hemos discutido cómo liberarse de la asociación no deseada, anartha. Anartha upaśamaṁ sākṣāt (SB 1.7.6). La vida material significa estar involucrado con tantas cosas no deseadas. Esa es la vida material. En el momento presente, especialmente en este Kali-yuga, estamos muy, muy caídos. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāḥ. Esta vida humana está destinada especialmente a cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, o la comprensión espiritual de la vida. Desafortunadamente, somos muy, muy lentos, manda. Manda significa malo, caído, abominable. Toda la población en esta era, son muy, muy caídos, manda. ¿Por qué manda? Han avanzado mucho en las comodidades materiales. Eso no es necesario. La verdadera necesidad es cómo desarrollar nuestra comprensión espiritual. Eso se quiere. Pero no les interesa, manda. Manda significa lento o muy, muy malo. Ellos no saben.

La gente dice... Así como van a las ciudades europeas y americanas para cantar Hare Kṛṣṇa, y especialmente los caballeros de la India, ellos vienen. Ellos se ríen. Dicen: “¿Qué es esto? Hemos rechazado el así llamado canto Hare Kṛṣṇa, y estas personas lo han tomado y cantan en la calle”. Ellos piensan que... Muchos estudiantes en Europa y América, quiero decir estudiantes de la India, me hicieron esa pregunta: “Swāmījī, ¿cómo nos ayudará este mantra Hare Kṛṣṇa? En la actualidad requerimos tecnología”. Me desafían. Por supuesto, respondo. Esta es la posición de la India. Han renunciado a Hare Kṛṣṇa. Están trabajando muy duro para conseguir algo de dinero para el pan. Se dice en la śāstra que en Kali-yuga la gente tendrá que trabajar muy duro, como un asno, para conseguir su bocado de comida. Hemos visto en Calcuta, a alguien con cordón sagrado, tiraba de un ṭhelā y sudaba. Y alguien conocido por él dijo: “Paṇḍitjī, paye lagun”, significa: “Te ofrezco mis respetos”, y el ṭhelā-wālā dice: “jita raho”. Esta es la posición. Un brāhmaṇa está tirando de un ṭhelā; está trabajando como un asno. Tirar de un ṭhelā no es un asunto del ser humano, pero aunque él mismo se considere un brāhmaṇa, se dedica a tirar de un ṭhelā. Esta es la posición de Kali, manda. Mandāḥ manda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10), desafortunado. Desgraciado.

Por lo tanto, Ṛṣabhadeva ha prohibido que: “Esta vida, la forma humana de vida, no está hecha para trabajar tan duro como los cerdos y los perros”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Este es el consejo. Pero estamos avanzando en la civilización: para obtener nuestra comida, tenemos que trabajar muy duro. Esta es la condena de la vida. La vida humana debe ser muy pacífica, y sin ningún trabajo duro obtendremos nuestra comida y ahorraremos tiempo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la vida humana, no que para complacer los sentidos trabajemos tan duro como un asno. Esto se llama anartha. Anartha significa cosas no deseadas. Podemos lo en la práctica. Los pájaros y las bestias están viviendo una vida muy fácil y cómoda sin ningún problema. Se levantan temprano en la mañana con regularidad. Lo han visto. En cuanto hay poca luz, enseguida se levantan y hablan entre ellos y se van de un árbol a otro, y comen uno o dos frutos, frutos pequeños, frutos abundantes. No tienen escasez de alimentos. Y viven muy placenteramente. Para comer, dormir, vida sexual, no tienen problemas. Estas son las necesidades primarias de la vida. ¿Por qué debería haber problema para estas cosas? Pero en la sociedad humana hay un problema. Eso se llama el efecto de Kali-yuga. El efecto de Kali-yuga significa que el llamado avance de la civilización material significa volverse impío, inmoral y deben sufrir. Eso está pasando.

Estamos incrementando nuestros anarthas, anarthas, y nos estamos enredando en el ciclo de nacimiento y muerte. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Una vez que tomamos cierto tipo de cuerpo, disfrutamos o sufrimos por un tiempo; entonces nuevamente tenemos que abandonar este cuerpo, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), y no hay garantía de qué tipo de cuerpo obtendrán. Pero es seguro que van a obtener un cuerpo. Y eso se lo ofrecen las leyes de la naturaleza. Puede ser un importante... un cuerpo más importante que el que tenemos ahora, o puede ser menos importante. Puede ser un gato o un perro o un cerdo, y puede ser el cuerpo de un semidiós. Eso está de acuerdo con el karma. De esta manera, estamos pasando nuestra vida eternamente. Bhūtvā bhūtvā pralīyate. Obtenemos un tipo de cuerpo, y nuevamente lo abandonamos. Dehāntara-prāptiḥ. Esto se llama anartha, anartha. Anartha upaśamam. ¿Qué es ese anartha? Esto es anartha. ¿Por qué obtendré un nuevo tipo de cuerpo? Soy eterno Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). ¿Por qué estoy recibiendo este cuerpo temporal? Esto se llama brahma-jijñāsā.

A menos que alguien despierte a esta conciencia: “¿Por qué?”—Kena Upaniṣad—no es un ser humano; es un animal. El animal no puede cuestionar. El perro no puede cuestionar: “¿Por qué tengo el cuerpo de este perro y mi amo tiene un cuerpo humano?”. No. Él no tiene tal conocimiento. Pero si un ser humano puede considerar que: “Yo también soy un animal, y este perro también es un animal. Estoy tan cómodo, pero el perro merodea por la calle en busca de un poco de comida. ¿Por qué esta condición...?”: El śāstra dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Uno debería pensar que: “Si obtengo otro cuerpo, ¿obtendré el cuerpo del perro o un cuerpo humano o el cuerpo de un semidiós?”: Eso es inquirir. Eso es inteligencia. No es que: “Porque tengo este cuerpo cómodo americano o este cuerpo cómodo de la India, debería estar muy satisfecho y hacer cualquier tontería que se me ocurra”. No. Estamos bajo las garras de las estrictas leyes de la naturaleza material. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Esto es inteligencia humana. Uno no debería estar satisfecho con este cuerpo humano cómodo o así llamado educado. Debemos estar preparados para lo que vamos a recibir a continuación. Eso es conocimiento real. Porque es anartha. Anartha significa no deseado. “¿Por qué voy a obtener en absoluto cualquier cuerpo? soy eterno, debo vivir eternamente”. Eso es conocimiento humano. Eso se llama brahma-jijñāsā.

Entonces Vyāsadeva, vidvān... Vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (SB 1.7.6). Él es erudito; todos somos tontos. Yasyāṁ vai śrūyamāṇāyām (SB 1.7.7). Si nosotros... Él lo hizo para nosotros. Él es compasivo. Strī-śūdra-dvija-bandhūnām (SB 1.4.25). Aquellos que en realidad son brāhmaṇas avanzados, se ocupan de ello. Pero aquellos que no son brāhmaṇas—strī, śūdra, vaiśya y dvija-bandhu... Dvija-bandhu significa nacido en familia superior, brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya, pero no se preocupa por los valores reales de la vida o no sabe qué es la vida espiritual. Se le llama dvija-bandhu. Dvija-bandhu significa “amigo de un dvija”. No puede ser llamado el nacido de un dvija. Este nombre particular es muy significativo, dvija-bandhu. Al igual que un hijo de un juez de la corte suprema. Pueden llamarlo el hijo del juez, pero no es juez. De manera similar, un hijo nacido en la familia brāhmaṇa, familia kṣatriya, círculo superior, si no actúa de esa manera, entonces debe ser llamado de acuerdo con su cualificación. Tat tenaiva vinirdiśet yady anyatra vinirdiśet (SB 7.11.35). Ésta es la instrucción de Nārada Muni. Si el hijo de un brāhmaṇa ha adquirido las cualidades de un śūdra, entonces debe llamarse śūdra, no brāhmaṇa.

Desafortunadamente, el... especialmente en India, donde tenemos todos los śāstras, contra los śāstras, sin ninguna cualificación de brāhmaṇa, uno afirma ser brāhmaṇa. En la época de Mahārāja Pṛthu, él supervisaba especialmente si un brāhmaṇa se dedicaba a sus actividades brahmínicas, si un kṣatriya se dedicaba a sus actividades de kṣatriya. No es que un brāhmaṇa se dedique a actividades de śūdras y deba llamarse brāhmaṇa. Eso estaba restringido anteriormente.

Entonces, si queremos liberarnos de las anarthas, debemos seguir el camino védico de la civilización. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāg... (BG 4.13). De acuerdo a... El otro día le estaba sugiriendo al gobernador que: “Abra la universidad varṇāśrama”. Como estamos entrenando a un médico y a un ingeniero o cualquier tipo particular de línea, de manera similar, debe haber una escuela de formación y un colegio donde una persona o un niño puedan ser educados como brāhmaṇas o como kṣatriyas... Eso es algo muy simple. No deberíamos... Estaba sugiriendo: “Gobierno secular no quiere decir que deje que la gente haga lo que quiera”. No. Yata mata tata patha. No, eso no es... El deber de un gobierno es que si alguien se proclama hindú, el gobierno debe ver que está actuando como hindú. Si una persona afirma ser musulmana, debe actuar como musulmán. Eso es gobierno secular. El gobierno secular puede ser imparcial, pero no es deber del gobierno dejar que la gente sea caprichosa: “Lo que quiera, lo puede hacer”. No. Eso no es civilización. Estábamos discutiendo sobre este punto.

Estos anarthas aumentarán mientras seamos sinvergüenzas y demonios impíos. Por lo tanto, aquí se sugiere: anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Si quieren ser un caballero correcto, con medios acordes a su posición... Si son brāhmaṇas, deben actuar como un brāhmaṇa; si son kṣatriyas, debes actuar como un kṣatriya; si son vaiśyas, actúen como vaiśyas; y si no son ninguno de ellos, entonces son śūdras. De esta manera, si vivimos como un caballero, podemos avanzar más en el avance espiritual. Si vivimos tontamente, caprichosamente, como queramos, yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23), lo que queramos, y otros se comprometan, “Sí, hagas lo que hagas, está bien”, yata mata tata patha, esto es sinvergüencería. No, deben actuar de acuerdo con el śāstra. Pero puede haber dudas: “¿Es posible ahora revivir la antigua posición cultural?”.

Por lo tantoso, Caitanya Mahāprabhu no condenó, sino que rechazó. Cuando estaba hablando con Śrī Rāmānanda Rāya, Caitanya Mahāprabhu estaba haciendo preguntas y Rāmānanda Rāya estaba respondiendo. Entonces, al principio, Caitanya Mahāprabhu le preguntó a Rāmānanda Rāya: “¿Cuál es el objetivo de la vida?”. Sādhya-sādhana. “¿Cuál es el objetivo de la vida y cómo lograrlo?”. Entonces Rāmānanda Rāya, él era un erudito y devoto, prescribió el varṇāśrama-dharma. Él dijo: “Este es el comienzo de la vida humana”. Y citó un verso del Viṣṇu Purāṇa:

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

Porque nuestro objetivo en la vida es acercarnos al Señor Viṣṇu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). La civilización moderna no sabe, na te viduḥ, cuál es el objetivo de la vida. El objetivo de la vida es satisfacer al Señor Viṣṇu. Este es el objetivo de la vida. Como ordinariamente, el ciudadano común, un buen ciudadano, su deber es acatar las leyes del Estado. Eso se llama buen ciudadano. Y si no se convierten en un buen ciudadano, entonces son puestos en prisión, buen ciudadano y mal ciudadano. De manera similar, el objetivo de la vida humana es acercarse a Viṣṇu.

Pero a la persona materialista no le importa la Suprema Personalidad de Dios, sino que elabora su propio plan con ideas materialistas. Durāśayā ye bahir-artha... Bahir-artha, la necesidad externa, eso se llama bahir-artha. El bahir-artha y el anartha son lo mismo. Porque eso no es necesidad. Nacemos bajo ciertas leyes de la naturaleza. Ahora, en lugar de tratar de mejorar esto... Eso no se puede mejorar, porque el destino está ahí. Si van a disfrutar de cierto tipo de felicidad, ya está allí con su nacimiento. Un tipo particular de cuerpo que han obtenido, que ya está allí. No necesitan mejorarlo. Nunca se mejorará. Así que nuestro asunto principal es cómo mejorar en la vida espiritual. Eso se requiere. Materialmente... Pero si mejoran la vida espiritual, si tienen algún deseo de mejora material, eso será satisfecho automáticamente. No necesitan tratar por separado.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ

kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

(SB 1.5.18)

Esta es la conclusión del śāstra, que: “Tienes esta forma humana de vida. Tu único interés es cómo avanzar en la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa. Este es tu único interés”.

Pero debido a que estamos rodeados de tantas cosas no deseadas, anarthas, nos estamos enredando en el ciclo del nacimiento y la muerte y la vejez y la enfermedad en diferentes formas. No lo sabemos. La mayoría de la gente no lo sabe. Por eso, Vyāsadeva, lokasya ajānataḥ. Debido a que estos necios y sinvergüenzas no lo saben, él ha compilado el sātvata-saṁhitā, Śrīmad-Bhāgavatam. Y en el siguiente verso, se recomienda:

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ

kṛṣṇe parama-pūruṣe

bhaktir utpadyate puṁsaḥ

śoka-moha-bhayāpahā

(SB 1.7.7)

Bhakti-yoga significa liberarse de estos anarthas, cosas no deseadas que hemos creado. Ahora, cómo será... cómo nos liberaremos de los anarthas, eso se recomienda, yasyāṁ vai śrū... El sātvata-saṁhitā, Śrīmad-Bhāgavatam, si lo escuchamos con regularidad... Yasyāṁ vai śrūyamāṇāyām. Simplemente por escuchar. Ni siquiera requieren entender; la audición es tan poderosa. Eso se afirma en otro lugar: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Kṛṣṇa-kathā es puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Si simplemente escuchan y hablan de Kṛṣṇa, se vuelven piadosos, piadosos. Incluso si no entienden el sánscrito o el inglés, simplemente si nos volvemos ansiosos por escuchar acerca de Kṛṣṇa, entonces se vuelven piadosos. Es tan poderoso.

Por lo tanto, se recomienda yasyāṁ vai śrūyamāṇāyām. Nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Esta debería ser nuestra práctica. Estamos dando esta traducción del Bhāgavata por todo el mundo. Se sorprenderán de que vendemos más de treinta, cuarenta lakhs de rupias al mes. Este movimiento está ayudando a toda la civilización humana. Yasyāṁ vai... Si uno compra... Esa es nuestra propaganda. De una forma u otra, estamos dando un libro. Se trata de seguir las huellas de nuestro Guru Mahārāja. Nuestro Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, estaba publicando un pequeño periódico, Dainika Nadiya Prakash, en bengalí. Y si un brahmacārī iba y vendía algunas copias, estaba muy, muy complacido. Él estaba muy, muy complacido. Y del mismo modo, me aconsejó también que: “Si consigues algo de dinero, publica libros”. Y solía decir que: “Esta propaganda de imprenta, la propaganda de publicación, es bṛhad-mṛdaṅga”. Entonces, para satisfacerlo, estamos tratando de publicar este Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Caitanya-caritāmṛta, libros muy, muy autorizados, en inglés. Y por la gracia de Kṛṣṇa, es único en la historia que un libro religioso se puede vender por cuarenta lakhs de rupias por mes. Es un récord. No existe tal instancia. Porque estamos tratando de dar la oportunidad, yasyāṁ vai śrūyamāṇāyām (SB 1.7.7). Simplemente por escuchar se volverán piadosos. La gente sufre por volverse impía. Entonces, uno no puede entender qué es Dios, qué es Kṛṣṇa, a menos que haya terminado con su actividad impía.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Este es el principio, que no se puede mantener a los hombres en sus actividades impías, al mismo tiempo que se vuelven religiosos o conscientes de Dios. Eso no es posible. Eso no es posible. Entonces, Caitanya Mahāprabhu ha prescrito un método muy fácil para volverse piadoso. Ese es el canto de mahā-mantra Hare Kṛṣṇa . Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). La verdadera enfermedad está dentro de nuestro corazón. Hṛd-roga-kama. Hṛd-roga-kāma (CC Antya 5.45-46). Tenemos una enfermedad, una enfermedad del corazón. ¿Cuál es? Kāma, deseos lujuriosos. Eso se llama hṛd-roga-kāma. Tenemos que curar esta enfermedad del corazón, hṛd-roga-kāma. Y eso se hace simplemente cantando y escuchando el mantra Hare Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanam. El corazón está bien, pero está cubierto por cosas materiales sucias, a saber, las tres guṇas: sattva-, raja-, tamo-guṇa. Pero al simplemente escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, al escuchar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, se purificarán. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nityaṁ bhāga... Si aprovechamos esta oportunidad... Estamos abriendo centros en todo el mundo solo para darle a la gente esta oportunidad, nityaṁ bhāgavata-sevayā. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam (SB 1.7.6). Luego, tan pronto como el corazón se limpie al escuchar acerca de Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu recomienda que: yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Este Śrīmad-Bhāgavatam también es kṛṣṇa-upadeśa porque al escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, se interesarán en Kṛṣṇa: upadeśa acerca de Kṛṣṇa. Eso también es kṛṣṇa-upadeśa, y la instrucción upadeśa, dada por Kṛṣṇa, también es kṛṣṇa-upadeśa.

Esta es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que vayan y prediquen y hagan propaganda sobre kṛṣṇa-upadeśa. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a todos nuestros hombres cómo difundir kṛṣṇa-upadeśa, cómo difundir la conciencia de Kṛṣṇa. Anartha upaśamaṁ sākṣāt. Todas las cosas indeseables que nos han contaminado se acabarán. Conciencia pura... La conciencia pura es conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia pura significa comprender que: “Estoy muy íntimamente conectado con Kṛṣṇa como parte integral”. Al igual que mi dedo está muy íntimamente conectado con mi cuerpo. Íntimo... Si hay un poco dolor en el dedo, me perturbo mucho porque tengo una conexión íntima con este dedo. De manera similar, tenemos una conexión íntima con Kṛṣṇa y estamos caídos. Por lo tanto, Kṛṣṇa también siente un poco de dolor, por eso desciende:

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Kṛṣṇa siente dolor. Vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa sentirá placer. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).