ES/750601 - Clase SB 03.28.01 - Honolulu

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750601SB - Hawái, 1 junio 1975 - 45:43 minutos

Śrutakīrti: (presentando la grabación) La siguiente clase fue dada por Su Divina Gracia el 1 de junio de 1975, en la sala del templo del Śrī Pañca-tattva Mandir en Honolulu, Hawái, Primer Verso, Capítulo Vigésimo Octavo, Tercer Canto, del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado “Las Enseñanzas del Señor Kapila para la Práctica del Servicio Devocional”. Fue dada a los discípulos e invitados de nuestro programa de fiesta dominical.

Prabhupāda: ¿Tienes el libro?

Śrutakīrti: Sí. (pausa)

Devoto: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos cantan en respuesta) (dirige el canto de los sinónimos) (pausa)

Prabhupāda: Significados de las palabras.

Devoto:

śrī bhagavān uvāca

yogasya lakṣaṇaṁ vakṣye

sabījasya nṛpātmaje

mano yenaiva vidhinā

prasannaṁ yāti sat-patham

(SB 3.28.1)

(02:04)

“La Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre, oh hija del Rey, ahora voy a explicarte el sistema de yoga, cuyo objeto es concentrar la mente. Mediante la práctica de este sistema podemos llenarnos de dicha y progresivamente avanzar en la senda de la Verdad Absoluta”.

Prabhupāda:

śrī bhagavān uvāca

yogasya lakṣaṇaṁ vakṣye

sabījasya nṛpātmaje

mano yenaiva vidhinā

prasannaṁ yāti sat-patham

(SB 3.28.1)

Esta palabra yoga es muy popular en los países occidentales. Prácticamente todo el mundo conoce por lo menos la palabra yoga. Y hay muchos supuestos yogīs que vienen aquí, y no quiero hablar de ello. Pero el yoga es un proceso muy hermoso mediante el cual pueden hacer que su mente esté muy tranquila, y a partir de ahí progresar hacia la vida espiritual, sat-pathe. Hay dos vías. La primera se llama sat-patha y la segunda asat-patha. Asat-patha significa… asat significa que no existirá. Eso se llama asat. Y sat significa lo que existirá. El espíritu seguirá existiendo; la materia se terminará. Ahora tenemos este cuerpo. Pero todo el mundo lo sabe, este cuerpo se acabará. Pero el alma espiritual dentro del cuerpo, no se terminará. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esa es la educación espiritual al comienzo. Debemos entender qué es el espíritu, sat. Asato mā sad gamaḥ. Esa es la enseñanza de los Vedas. “No progreses demasiado en la senda de las cosas no permanentes”. Ese es un mandamiento védico. Asato mā sad gamaḥ. Tamasi mā jyotir gamaḥ: “No te mantengas en la oscuridad. Progresa hacia la luz”.

Aquí también se afirma lo mismo: que el proceso del yoga consiste en mantener la mente en condiciones de paz, tranquilidad, y luego pueden concentrar su mente hacia al Supremo Absoluto. Este es el proceso de yoga, no una gimnasia, una āsana: yāma, niyama, aṣṭāṅga-yoga. Aṣṭāṅga, ocho tipos de prácticas, āsana. Āsana… los yogīs en general vienen aquí para enseñarles el āsana, cómo sentarse en diferentes posturas. Eso es mecánico. Es también muy bueno, cómo conseguir controlar la mente. Pero el verdadero yoga comienza una vez que su mente está controlada. Estos procesos que por lo general enseñan los yogīs, son procesos para controlar la mente. El verdadero sentido del yoga es: yoga indriya-saṁyamaḥ. Las autoridades en la práctica del yoga, dicen que la práctica del yoga significa controlar los sentidos. Esa es la práctica del yoga.

Y aquí Kapiladeva… Kapiladeva es una encarnación de Kṛṣṇa, Bhagavān Kapila. Hay doce personas autorizadas que pueden darles un verdadero conocimiento acerca de la vida espiritual. Y, una de esas doce personas, es Kapiladeva. Se afirma en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam:

svayaṁbhur nāradaḥ śambhuḥ

kapila kumār manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Yamarāja lo dijo a los sirvientes que fueron a llevar a Ajāmila a una condición de vida infernal, y fue salvado por los Viṣṇudūtas. Porque al final de su vida cantó “Nārāyaṇa”. En realidad, Nārāyaṇa era su hijo menor y estaba muy apegado al niño. Y, cuando los Yamadūtas con un aspecto muy feroz vinieron a buscarle, Ajāmila se asustó mucho, y como estaba acostumbrado a su hijo, entonces dijo Nārāyaṇa, entonces lleno de temor exclamó en voz muy alta: “Nārāyaṇa, por favor, ven aquí. ¿Quiénes son estos hombres?”. Y por el simple hecho de cantar “Nārāyaṇa”, inmediatamente vinieron de Vaikuṇṭha los sirvientes de Nārāyaṇa, y lo salvaron de las manos de los Yamadūtas. Eso se explica en el Sexto Canto de cómo, simplemente al cantar el nombre de la Suprema Personalidad de Dios al final de la vida, ante nārāyaṇa smṛtiḥ (SB 2.1.6), esa es la perfección de la vida. Si pueden recordar a Nārāyaṇa al final de sus vidas entonces sus vidas son un éxito. Van de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

El verdadero objetivo es que debemos abandonar este asat-patha. (al lado:) Siéntate correctamente. Asat-patha y sat-patha. El verso dice: sat-patham. Sat-patham significa nuestro objetivo permanente de la vida. Ahora estamos interesados en objetivos no permanentes de la vida. La gente piensa: “Si consigo un buen coche, un bonito apartamento, una buena esposa, un buen saldo bancario, seré feliz”. Pero eso es asat, porque nada de esto se quedará. El saldo bancario tampoco les va a durar, la esposa tampoco se quedará, una buena posición, tampoco dura. Tan pronto como el cuerpo se termina, todo está terminado. Por eso esas cosas se denominan asat. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción: sat-saṅga chāḍi'kainu asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila mor karma-bandha-phāṅsa. Sat-saṅga. Sat-saṅga significa las personas que progresan hacia la vida permanente. Esas personas se denominan sat. Como este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento significa que estamos entrenando a nuestros discípulos a como progresar hacia la vida permanente. Y el mundo material significa que están progresando hacia una vida no permanente. Entonces, aquellos que son inteligentes, no están interesados en la vida no permanente. Y los que son necios, mūḍha, están interesados en esta vida temporal, y no saben qué hay después de la muerte, ni tienen ningún conocimiento sobre lo que es el espíritu, lo que es la materia. Ignorancia. Oscuridad.

Por eso, se nos aconseja mantenernos en contacto con sat. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Satāṁ prasaṅgān. En compañía de devotos, comentar sobre el tema de la Verdad Absoluta se vuelve muy agradable. Tenemos que escuchar acerca de la Verdad Absoluta a través de la asociación de personas que se esfuerzan por progresar hacia la vida eterna, sat-patham. Yogasya lakṣaṇam. ¿Cuáles son las características del yoga?

Kapiladeva, Kapiladeva es hijo de Devahūti. Devahūti es la madre de Kapiladeva. La madre está recibiendo las instrucciones de su hijo. No importa. No debemos pensar: “Oh, él es mi hijo. ¿Qué instrucción voy a recibir de él? Yo sé más que él”. No. Hijo o quien sea, cualquiera, si conoce la ciencia de Kṛṣṇa, es un guru. Ese es el sistema védico. No importa. Caitanya Mahāprabhu aprobó esto. Caitanya Mahāprabhu nació en una familia brāhmaṇa muy respetable. Y era un erudito muy avanzado y, al final, tomó sannyāsa. Y mientras hablaba con Rāmānanda Rāya… Rāmānanda Rāya era un gṛhastha, un jefe de familia y era el gobernador de Madrás, que significa político. Era una persona cazada, un político, y no había nacido en una familia brāhmaṇa; sino en una familia kāraṇa, una familia kāyastha. Se les considera como śūdras. De modo que no era la suya una posición para instruir a Caitanya Mahāprabhu. Pero Caitanya Mahāprabhu le asigno el papel de instructor y Él mismo adopto la posición de un oyente. Esos son los pasatiempos de Caitanya Mahāprabhu. Le asigno la posición de instructor y Él tomó el puesto de estudiante, de oyente.

Rāmānanda Rāya se sentía un poco agitado, que: “¿Cómo es eso? Soy un gṛhastha, una persona casada, ni siquiera he nacido en una familia elevada, una familia brāhmaṇa. Y estoy involucrado en la política, soy un gobernador, mientras que Él es un sannyāsī, está en la orden de vida de renuncia. ¿Cómo es eso que Él me hace preguntas y yo le contesto? Las preguntas las hace el alumno y las respuestas las da el maestro espiritual. Entonces, ¿cómo es eso?”. Se sentía un poco agitado. Y Caitanya Mahāprabhu inmediatamente lo animo: “No lo dudes”. Este es el ejemplo de Caitanya Mahāprabhu. Él nos lo enseña todo con Su ejemplo personal. Su propósito era que en este Kali-yuga la distinción entre brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra prácticamente desaparecerá. ¿Quién entonces será el que enseñe? Porque la posición del instructor es el brāhmaṇa. Es necesario ser brāhmaṇa. La función del brāhmaṇa es paṭhan pāṭhan yajan yājan dāna pratigraha.

El brāhmaṇa personalmente debe ser un sabio muy erudito, muy culto. Por eso, al brāhmaṇa se le llama paṇḍita. Incluso en la India, a un brāhmaṇa todavía hoy se le llama “Paṇḍitji”. Puede que sea el necio número uno, pero recibe este tratamiento, “Paṇḍitji”. Porque, nadie puede ser un brāhmaṇa sin ser en un sabio erudito. También nosotros estamos otorgando a nuestros estudiantes la posición de brāhmaṇa, pero si siguen siendo necios de primer orden, entonces nuestro esfuerzo es inútil. El brāhmaṇa debe ser un sabio erudito muy instruido. Ese debe ser el objetivo. Y no hay ninguna dificultad en llegar a ser un erudito, porque tenemos muchos libros. Simplemente tienen que leer y digerir lo que estamos diciendo. No es que simplemente estamos aquí para vender libros. Tenemos que leer. Debemos leer. Eso será la manera de cumplir, de lograr la plenitud de nuestra posición como brāhmaṇa. Porque los brāhmaṇas son maestros. Y todo el que pueda enseñar, es un brāhmaṇa. Entonces, a menos que lean detenidamente lo que van hablar ante el mundo, ¿cómo pueden ser un brāhmaṇa y un paṇḍita? Deben tener en cuenta esto cuidadosamente.

De todos modos, Rāmānanda Rāya era una persona muy culta, muy sabia, aunque no había nacido en una familia brāhmaṇa. Y Caitanya Mahāprabhu aprendía lecciones de él. Caitanya Mahāprabhu dijo: kibā vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya, yei kṇṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya (CC Madhya 8.128). Yei kṛṣṇa-tattva-vettā: “Todo el que conoce la ciencia de Kṛṣṇa, es un guru”. De modo que todos ustedes pueden ser gurus, siempre y cuando conozcan la ciencia de Kṛṣṇa. La ciencia de Kṛṣṇa… (al lado:) ¿Quién está abriendo la pierna así? Puede sentarse en la parte de atrás. Esta no es la manera. Ciencia de Kṛṣṇa… en primer lugar, uno debe saber quién es Kṛṣṇa. Eso lo explica el propio Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, después cuando hemos entendido a Kṛṣṇa, entonces podemos escuchar más acerca de Kṛṣṇa. Tenemos los libros, el Śrīmad-Bhāgavatam y El Néctar de la Devoción, Las Enseñanzas del Señor Caitanya; y todos ellos nos enseñan la ciencia de Kṛṣṇa. También en este verso Caitanya Mahāprabhu ha dicho: yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya (CC Madhya 8.128): “Todo el que conoce la ciencia de Kṛṣṇa, puede ser un guru”. Esa es nuestra misión. No es mi misión, es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Y no importa que ustedes europeos, estadounidenses, no hayan nacido en una familia brāhmaṇa. No importa. Tienen la aprobación de Caitanya Mahāprabhu. Si tratan de comprender la ciencia de Kṛṣṇa, y si se comportas correctamente, entonces, pueden enseñar acerca de Kṛṣṇa en todo su país, y en todo el mundo. Esa es mi misión. Y eso lo aprueba Caitanya Mahāprabhu. Traten de comprender la ciencia de Kṛṣṇa. Entonces podrán predicar muy bien y la gente se beneficiará.

En este verso, Devahūti está recibiendo lecciones de su hijo. El hijo ha nacido de la madre. Ella puede pensar que: “Te he dado a luz. ¿Qué me vas a enseñar?”. No. Porque él conoce la ciencia de Kṛṣṇa. O porque es Kṛṣṇa mismo. Y por ello, ella está aprendiendo lecciones de su hijo, de su muy elevado hijo. Devahūti es una dama muy afortunada. En este verso se le da el tratamiento de nṛpātmaje. Nṛpa significa rey; ātma-ja significa descendencia. Ella era la hija del emperador del sistema planetario superior, Manu, Vaivasvata Manu. El nombre del Vaivasvata Manu lo han escuchado en el Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, vivasvān manave prāhuḥ (BG 4.1). Este Manu, Vaivasvata Manu, vivasvān manave prāhuḥ. El dios del Sol, cuyo nombre es Vivasvān, le habló a su hijo, Manu. Este Manu es el padre de Devahūti. Ella no es una muchacha corriente. Ella era muy afortunada. Era la hija de Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu era el emperador de los planetas celestiales. Y era también la esposa de Kardama Muni.

Kardama Muni fue un gran yogī. Y, mientras practicaba yoga, pensó en casarse. Eso es natural entre personas jóvenes. Y padre de Devahūti… Devahūti propuso a su padre: “Mi querido padre, deseo casarme con Kardama Muni. Él está practicando yoga en este determinado lugar. Si me llevas allí, me sentiré muy complacida”. Y, Manu, el rey, pensó: “Mi hija quiere casarse con este yogī. Muy bien, voy a llevarla allí”. Y el rey la llevo ante él, y le dijo a Kardama Muni que: “Te he traído a mi hija para que te cases con ella”. Y él pensó: “Yo quería casarme y Kṛṣṇa me ha enviado a una muchacha tan hermosa y tan elevada, hija del emperador…”. Así que aceptó. Manu dejó a su hija con Kardama Muni y se marchó.

Y esa princesa, es decir la hija de Manu, comenzó a servir a Kardama Muni. Y en el yoga āśrama, era una choza, y no había buena comida, no tenía sirvientas, nada por el estilo. Poco a poco se adelgazo, estaba pálida y demacrada, ella que era muy hermosa, la hija del rey. Entonces Kardama Muni pensó: “Su padre me la entrego, y se está deteriorando en su salud, en su belleza. De modo que, como esposo, tengo que hacer algo por ella”. Entonces, con su poder yóguico, construyó una gran ciudad voladora. Ese es el poder yóguico. No un Boeing 747. (risas). Una ciudad tan grande, había lagos, jardines, tenía sirvientas, grandes palacios y todo ello flotaba en el cielo, y Kardama la llevo a visitar todos los diferentes planetas. De este modo… Eso se explica en el Capítulo Cuarto, pueden leerlo.

Como yogī la satisfizo en todos los aspectos. Ella entonces quiso tener hijos. De modo que, Kardama Muni engendró en ella a sus nueve hijas y un hijo, con la promesa de que: “Tan pronto como tengas tus hijos, yo me marcharé. No voy a vivir contigo para siempre”. Y ella estuvo de acuerdo. Entonces, después de tener a sus hijos, de los cuales Kapiladeva era uno de ellos, era el hijo, y cuando creció, también él le dijo: “Mi querida madre, mi padre ha abandonado el hogar. Yo también voy a hacerlo. Si quieres que te instruya de alguna manera, voy hacerlo. Después me iré”. De modo que, antes de marcharse, instruyó a su madre.

La posición de Devahūti es la de una mujer perfecta. Tuvo un buen padre, un buen marido y un excelente hijo. La mujer en su vida pasa por tres fases. El hombre pasa por diez etapas. Esas tres fases son que cuando es joven, debe vivir bajo la protección de su padre. Es como Devahūti, cuando llegó a la edad adulta, cuando alcanzó la juventud, le propuso a su padre: “Quiero casarme con ese caballero, con ese yogī”. Y el padre también la ofreció. Mientras no estuvo casada, permaneció bajo la protección del padre. Cuando se casó, paso a vivir con su esposo el yogī. Y pasó tantas dificultades porque era una princesa, era la hija de un rey, y aquel yogī vivía en su choza, no había comida, no había techo, nada de eso. De modo que ella tuvo que sufrir. Ella nunca dijo: “Soy la hija del rey. Fui criada en una condición de vida muy opulenta. Ahora tengo un esposo que no puede darme un buen apartamento, no me puede dar buena comida. Y por eso me divorcio de él”. No. Nunca hizo eso. No es esa la situación. “Sea como sea mi marido, quien quiera que sea, porque he aceptado a este caballero como mi esposo, yo debo velar por su comodidad, y cualquiera que sea su posición, no importa”. Ese es el deber de la mujer. Pero esa es la enseñanza védica. Hoy en día, tan pronto como haya la más mínima discrepancia, el mínimo desacuerdo, inmediatamente el divorcio: se busca otro marido. No. Ella se quedó. Y de ese modo obtuvo el mejor de los hijos, la Personalidad de Dios, Kapila. Estas son las tres fases. La mujer debe aspirar… En primer lugar, por su karma recibe una posición bajo un padre adecuado, después bajo un esposo adecuado, después tiene un buen hijo como Kapiladeva.

Kapiladeva se dirige a Su madre, nṛpātmaje: “Mi querida princesa, hija del Rey…”. Él no se dirige a Su madre como la esposa de Kardama Muni, porque ella estaría un poquito envanecida con la idea de que: “Soy la hija de un rey”. Kapiladeva sabía cómo adular a las mujeres. (se ríe) Por eso, se dirigió a Su madre llamándole nṛpātmaje: “Mi querida hija del rey”. Y ella se sintió muy orgullosa, “Sí, soy la hija de un rey”. “Voy hablarte sobre las características del sistema de yoga”, yogasya lakṣaṇaṁ vakṣye sabījasya, “con declaraciones autorizadas”. Él es Bhagavān, es la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que Él hable es autorizado. Y no se puede discutir, porque nosotros, somos almas condicionadas. Es decir, que tenemos cuatro defectos: lo que significa que cometemos errores, caemos bajo la influencia de la ilusión, es decir nos confundimos, nuestros sentidos son imperfectos y, aun siendo todo imperfecto, aun así, queremos ser maestros, y eso es engañar. Soy imperfecto ¿Cómo voy a enseñar? Así ocurre. Las personas imperfectas enseñan sobre el conocimiento trascendental. Por eso, la gente vive engañada. Nuestro proceso consiste en recibir lecciones de la persona perfecta y difundirlas, tal como lo estamos haciendo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos predicando lo que Kṛṣṇa ha dicho, nada más. No es que hayamos fabricado algo nuevo. No. No es eso lo que hacemos. ¿Qué puedo fabricar? Soy imperfecto ¿Cómo puedo fabricar nada? Pero el maestro espiritual que sigue al maestro perfecto, es perfecto. Y es perfecto porque lo que sea que esté hablando, esa es la declaración de la persona perfecta.

Ya lo he explicado varias veces. Uno puede ser imperfecto, como un niño, es imperfecto. Pero ha aprendido, le ha preguntado a su padre: “Mi querido padre, ¿qué es esto?”. El padre se lo explica: “Mi querido hijo, esto es un micrófono”. Así que si él… Si el niño dice: “Esto es un micrófono”, entonces eso es perfecto, porque lo ha aprendido de su padre: “Esto es un micrófono”. Aunque es un niño, está repitiendo las palabras del padre. Él está firme, que: “Mi padre me ha enseñado esto. Y es perfecto”. Está convencido. Por eso dice: “Esto es un micrófono”. Ahora, ¿quién va a protestar? O cómo pueden decir: “Cómo este niño puede hablar así…”. Si. Puede decirlo, siempre que haya aprendido la lección del padre. Esa es la forma.

Nuestras enseñanzas, la conciencia de Kṛṣṇa, son perfectas porque hemos aprendido las lecciones de Kṛṣṇa. Tratemos entonces que entender hasta qué punto somos perfectos. No decimos nunca nada como “pienso”, “tal vez”, “quizás”. No. Nunca hablamos de esa manera. Decimos cosas definitivas. Información definitiva. Ellos especulan con la teoría de Darwin, de la evolución. Nosotros tenemos conocimiento perfecto que viene de los śāstras: jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Nosotros decimos que hay 900.000 formas de vida en el agua. Nosotros no hemos entrado en el agua; ni hemos hecho estudios biológicos. Hemos recibido la información perfecta de la fuente perfecta. No decimos ni un millón; 900.000. A esto se le llama conocimiento védico. Y eso es perfecto. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati.

Esta teoría de la evolución ya se menciona. Darwin ha tomado esto del conocimiento védico, y lo ha presentado en su propia manera imaginativa. Por lo demás, el proceso de la evolución se menciona en las Escrituras védicas. Primero los seres acuáticos, después las plantas y los árboles, luego los insectos, las aves, las bestias, luego los seres humanos. Y, en la forma de seres humanos, debido a que mediante el proceso gradual de evolución hemos obtenido una conciencia más avanzada, se nos da el tema. Ahora podemos decidir de nuevo. La naturaleza les ha dado esta oportunidad, se nos permite elegir si quieren ir al sat-patha o al asat-patha; si desean volver al ciclo de evolución como si quieren seguir progresando. Seguir progresando significa que de esta forma humana de vida pueden elevarse al sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Ahora pueden decidir. Ahora son personas civilizadas, poseen una inteligencia muy avanzada. Y ahora, tanto si quieren volver al ciclo de la evolución como si quieren poner fin a esto y volver a su posición original.

Tienes estas dos opciones: sat-patha y asat-patha. Si quieren hacer más progreso, en ese asat-patha, asat, patha asat… Asat significa lo que no dura, lo que no permanece. Si se mantienen ocupados en estas actividades corporales, eso es asat. Solo traten de entender en qué consiste este asat. Asat significa lo que no va a permanecer. Todo mundo sabe que el cuerpo no va a permanecer. Terminará hoy, mañana, o se terminará después de cien años. De modo que, si simplemente se ocupan en el concepto corporal de la vida, tal y como la gente en general suele hacer… La gente piensa: “Soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy un gato, soy un perro”. Todas las entidades vivientes piensan simplemente en esos términos corporales. Eso es asat-patha. Si nos mantenemos bajo la influencia del concepto corporal de la vida, entonces no somos mejores que los perros y los gatos. Pero desafortunadamente, la civilización moderna progresa, basándose en este concepto corporal de la vida. Eso es asat-patha. Pero en este verso Kapiladeva enseña el sistema de yoga a Su madre para... (cortado) Con el propósito de prasannaṁ yāti sat-patham. Mediante la práctica del yoga tienen que hacer que su mente sea muy limpia, transparente, y a partir de ahí pueden elevarse hacia sat-patham, la vida eterna, eso está enseñando, Él continuará enseñándolo.

El siguiente verso dice:

sva-dharmācaraṇaṁ śaktyā

vidharmāc ca nivartanam

daivāt labdhena santoṣa

ātmavic-caraṇārcanam

(SB 3.28.2)

Aquí se expresa el primer paso, sva-dharmācaraṇam. Sva-dharmācaraṇaṁ śaktyā. En la medida de lo posible, ubíquense en su vida natural. La vida natural significa que hay tres modalidades de naturaleza material. Una persona se ve afectada o infectada por algunas modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. El śāstra deja tan clara la senda en cierto modo, que, en cualquiera de estas formas de infección, ya sea sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, pueden progresar en la vida espiritual. Porque debemos estar bajo la influencia de alguna de ellas. Es como un tren que está en marcha: hay primera clase, segunda clase, tercera clase. Y, debido a que el tren está en marcha, tanto si viajan en el compartimiento de primera clase o en segunda clase, o en tercera clase, ustedes también avanzan. Hacen el viaje. No es que por estar situado en el compartimento de tercera clase el tren no los lleva. No, ustedes pueden viajar. Del mismo modo, el Bhagavad-gītā nos enseña que cualquiera que sea nuestra posición, podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, siempre que sepamos cómo abordar la situación.

Sva-dharma. Se explicará el sva-dharma se explicará en el Bhagavad… Sva-dharma significa que podemos estar bajo la influencia de la bondad, bajo la influencia de la pasión, o bajo la influencia de la oscuridad y podemos estar en una mezcla. De modo que hay una división de cuatro clases de personas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Y el Bhagavad-gītā nos enseña que cualquiera, si adora a la Suprema Personalidad de Dios mediante sva-dharma, mediante su deber prescrito, esa persona también se vuelve perfecto. Arjuna, por ejemplo, era un militar y su sva-dharma, su deber prescrito era luchar. Esa capacidad de combatir la empleó en el servicio de Kṛṣṇa, y así fue un devoto. Así lo certifica Kṛṣṇa, bhakto 'si. ¿Qué hizo él? No cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa. Por supuesto, el cantaba constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa, porque estaba pensando en Kṛṣṇa. No tenía otra ocupación que pensar en Kṛṣṇa. Pero él no era un vaiṣṇava que seguía la formalidad de cantar. Pero siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Por eso, a él se le certifica como el más destacado de los yogīs. Yoginām api sarveṣām (BG 6.47).

Ese es el truco: cómo pensar siempre en Kṛṣṇa, aunque estemos ocupados en nuestro deber prescrito. Eso nos hará perfectos. En realidad, el verdadero sva-dharma consiste en estar apegados a Kṛṣṇa. Porque somos partes integrales de Kṛṣṇa, pero debido a que tenemos este cuerpo material, a que tenemos este concepto corporal de la vida. Por eso, el mandamiento védico está dividido en el sentido de que una clase debería ser brāhmaṇa, una clase debería ser kṣatriya, una clase debería ser vaiśya y otra debería ser śūdra. De esta manera deben cooperar para el beneficio supremo de la vida, así como en nuestro cuerpo tenemos la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Y, todos colaboran para mantener el cuerpo. Del mismo modo, ya sea como brāhmaṇa, como kṣatriya, como śūdra, si tenemos presente en la mente que debemos servir a Kṛṣṇa, en cualquier posición que nos encontremos podemos llegar a ser perfectos. Eso se confirma en muchos pasajes.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

En cualquier posición en la que se encuentren, si tratan de satisfacer a Kṛṣṇa según su capacidad, sva-dharmācaraṇa śaktyā, dice este verso. Sva-dharmācaraṇaṁ śaktyā vidharmāc ca nivartanam. Vidharma… Vidharma significa anti, anti-deber prescrito. En última instancia, nuestro deber prescrito consiste en servir a Kṛṣṇa. todo lo que no me ayude a servir a Kṛṣṇa, lo abandonamos, y aceptamos todo lo que me ayude a servir a Kṛṣṇa, si vivimos de esa manera, entonces gradualmente nos situamos en nuestra posición constitucional original, como sirvientes eternos de Dios. Y esa es la perfección de la vida. Se aprende gradualmente.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).