ES/750711 - Llegada al aeropuerto - Filadelfia

ES/Conversaciones por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750711Ll - Filadelfia, 11 julio 1975 - 21:34 minutos

Reportera (Anne Jackson): El punto es que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ha sido considerado por algunas personas como sexista o racista debido a ciertas consideraciones sobre las mujeres o los negros, hechas ya sea por los devotos o por las Escrituras védicas, no estoy segura quienes. Me preguntaba si podría comentar acerca de esto.

Brahmānanda: Algunos alegan que nuestro movimiento está en contra de las mujeres y de los negros porque nosotros no les damos... ¿qué cosa?

Reportera: Bueno, no necesariamente en contra de ellos, pero que les asignan posiciones inferiores debido a sus tratos naturales.

Brahmānanda: Darles posiciones diferentes a las mujeres y a los negros.

Prabhupāda: Nosotros les damos los mismos roles espiritualmente. Materialmente, una persona es un sirviente y otra es el amo. ¿Cómo puede usted evitar esto? ¿Cree que todos pueden ser amos y que nadie será sirviente materialmente? Materialmente, uno es padre, el otro es hijo, uno es amo, el otro es sirviente, uno es hombre, la otra es mujer. ¿Cómo puede usted detener esto? Pero espiritualmente son todos iguales.

Reportera: ¿Entonces lo que suceda materialmente no es importante?

Prabhupāda: Materialmente, hay una distinción, pero cuando usted llega a la plataforma espiritual, cuando puede discernir el alma espiritual dentro de todos, eso es igual. Eso es... Como usted está diferentemente vestida con una camisa roja, y yo estoy diferentemente... Esta ropa, esta diferencia, debe existir. Hay tantos hombres y mujeres. Se visten diferente. No puede decir que son todos iguales por la ropa. Pero dentro de la ropa, las entidades vivientes, son todas las mismas. Hacemos esta distinción: material, no espiritual.

Reportero (2): Me gustaría hacer una pregunta. La cuestión sería: ¿Qué es esto que él ha ofrecido hoy que terminó con una respuesta tan emocional?

Brahmānanda: Quiere saber qué es lo que usted ofreció hoy que terminó con una respuesta tan emotiva y maravillosa de toda la gente que está aquí.

Prabhupāda: Porque ellos están siendo educados espiritualmente. Estamos por encima de la plataforma material, por eso no hacemos distinción entre americanos, indios, negros o blancos. No hacemos esa diferencia. Todos somos sirvientes de Dios. ¿Está bien?

Reportera: Sé que usted está consciente de todos los otros gurus, especialmente de los que vinieron a los Estados Unidos en los últimos años, y me pregunto si podría explicar por qué es que usted cree que tiene la verdad y no algún otro.

Prabhupāda: ¿Explicar?

Brahmānanda: Ella dice que hay muchos otros gurus y ¿por qué cree usted que tiene la verdad?

Prabhupāda: Porque nosotros hablamos la verdad. No decimos el engaño que: “Yo soy Dios, soy esto, soy aquello”. No decimos. Somos... La verdadera posición: Dios es grande y todos nosotros somos sirvientes. Esa es nuestra verdadera posición. ¿Cómo puedo decir: “Soy Dios”? Entonces no engañamos. Decimos la verdad real, por eso conmueve. Y si digo un disparate, no conmueve. Puede funcionar durante algún tiempo, pero no va a durar.

Brahmānanda: ¿Hay alguna otra pregunta?

Reportero (2): Su celebración es mañana, ¿en qué va a consistir esa fiesta?

Prabhupāda: ¿Celebración? Es para recordar a Kṛṣṇa, o el Señor. Él, con Su hermano y hermana visitó Kurukṣetra, un lugar en India. En recuerdo de esa visita observamos este Ratha-yātrā. (cortado) (en el auto:) ...es lindo aquí.

Kīrtanānanda: Muy lindo. Usted se ve hermoso. (cortado)

Prabhupāda: ...delfia, ¿y creo que vine mientras iba a Nueva Vrindaban? No.

Kīrtanānanda: No creo.

Ravindra-svarūpa: Eso fue Pittsburgh.

Prabhupāda: Pittsburgh, sí. Vine a Filadelfia al comienzo...

Ravindra-svarūpa: Usted estuvo aquí en 1967, antes de que hubiera un templo, en el 67 o 68.

Prabhupāda: No.

Ravindra-svarūpa: Usted habló en Temple University. Vino desde Nueva York.

Prabhupāda: Temple University, sí.

Conductor: Si quiere más aire allí atrás, hay un control por allí.

Prabhupāda: ¿Dónde está, Temple University?

Kīrtanānanda:Aquí en Filadelfia.

Prabhupāda: ¿Y hay...? ¿Qué es eso?

Brahmānanda: ¿Quiere más aire?

Prabhupāda: Un poco más. Así. Otra vez está cerrado.

Brahmānanda: ¿Lo quiere abierto?

Ravindra-svarūpa: Puedes encender el aire acondicionado.

Prabhupāda: Está bien, aire acondicionado. Cielo acondicionado es mejor.

Kīrtanānanda: Demasiados artefactos.

Prabhupāda: La misma pregunta surgió otra vez ¿La respuesta estuvo bien?

Brahmānanda: Sí. Estuvo muy bien.

Kīrtanānanda: ¿Cuál fue la pregunta?

Prabhupāda: Que hacemos distinciones entre hombre y mujer, blanco y negro. Materialmente, hay diferencia. Usted está vestida diferente, yo estoy vestido diferente. Pero espiritualmente no hay diferencia. (cortado)

...sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Un sabio erudito, un brāhmaṇa y un perro. materialmente, ¿cómo pueden ser iguales? Si digo: “El Presidente Ford y un perro están en el mismo nivel”, ¿estaría bien? Espiritualmente somos uno. Eso es una verdadera observación. Artificialmente, para hacer iguales a los hombres y las mujeres, artificialmente puede ser tu sentimiento, pero en realidad no es un hecho. (cortado) ...¿Otra universidad en Filadelfia?

Kīrtanānanda: Sí, la Universidad de Pensilvania.

Prabhupāda: ¡Oh!

Brahmānanda: ¡Oh, sí! Esa también la visitó usted en 1965.

Prabhupāda: Sí. En mil novecientos sesenta y cinco vine a ver a un profesor, el Dr. Norman Brown (?).

Ravindra-svarūpa: Cuando estuve en el Templo me dijeron que usted había venido. Eso fue antes de que yo hubiera escuchado algo de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero me dijeron que usted había ido el año anterior. Fui allí y el año anterior usted estuvo allí. Entonces tomé un curso con este Swami Nikilananda. Usted había hablado en su clase y me contaron que usted preguntó, “Usted está estudiando el Vedānta. ¿Y qué es el Vedānta?”. Y nadie sabía. Nadie sabía lo que significaba Vedānta. Y usted dijo, “Veda significa conocimiento, y anta significa fin. Vedānta significa el fin del conocimiento, y eso es Kṛṣṇa”. Nunca antes habían escuchado eso, incluso aunque habían tomado tantas horas del curso de Vedānta.

Prabhupāda: Esa es la dificultad, que los tontos están asumiendo el rol de liderazgo. Ese es el defecto de la civilización moderna. Los que no tienen conocimiento están participando como maestros. Es un mamarracho. Hablan mamarrachadas. Como esto, alguien que no sabe lo que es el Vedānta y está leyendo el Vedānta. Es la simple verdad. Veda significa conocimiento y anta significa fin. Debe haber algo conclusivo, una meta. Pero el proceso moderno es que vamos ilimitadamente, pero nunca llegamos al final. ¿No es así? ¿Qué piensan?

Kīrtanānanda: Sí. Es un hecho, sin conclusión.

Prabhupāda: Un carro fletero.

Brahmānanda: Es un cementerio, un cementerio de autos.

Ravindra-svarūpa: Ese es el fin de su conocimiento. Una pila de basura.

Kīrtanānanda: Construyendo y destruyendo.

Prabhupāda: Sí. (cortado) ...gastado en construir y destruir. Eso es todo.

Ravindra-svarūpa: Eso significa que hay pasión e ignorancia, pero no hay bondad.

Prabhupāda: Sí. Ellos no preguntan ¿para qué construir y destruir? ¿Por qué no algo permanente? Esa pregunta no surge y no pueden resolverlo. Piensan que este destruir y construir es la naturaleza. Pero nosotros estamos dando información de otra naturaleza donde no hay destrucción ni construcción, si no permanente. No lo pueden creer, que haya algo así. ¿Qué es eso? (cortado) ...carvita-carvaṇānām. Eso es masticar lo masticado. Nunca preguntan ¿Por qué destruir y construir? ¿Por qué no permanente? Estamos haciendo lo mismo con nuestro cuerpo. Lo estamos rompiendo. Tan pronto el cuerpo es viejo, lo rompemos y aceptamos otro cuerpo, construyendo otra vez. Nuevamente viejo, nuevamente rompiendo, nuevamente entrando en otro... Y así sigue. Pero la pregunta no surge: “¿Por qué? No me gusta este romper y construir, ¿pero por qué soy puesto en esta condición?”. Eso es inteligencia. ¿Quién quiere morir? No. Incluso un hombre muy viejo que está sufriendo de tantas maneras, si alguien viene y le dice: “Te voy a matar”, él dice: “¡Oh, no, no, no! No me mate, no quiero morir”. ¿Por qué? Si alguien le dice: “Eres un viejo, ya no hay...”. Ahora eso está viniendo. Los comunistas están llegando a ese punto: “Este es un viejo, comiendo y nada más. No hace nada. Acabémoslo”. ¿Cómo lo llaman? ¿Misericordia...?

Brahmānanda: Muerte misericordiosa.

Prabhupāda: Muerte misericordiosa. Será digna si uno es matado. Eso está empezando a ocurrir. Pero el punto es que si vienes a matarme por misericordia pero yo no estoy preparado para morir, ¿por qué? Vienes a darme misericordia, pero no estoy preparado para tomar tu misericordia. ¿Por qué? ¿Cuál es la sicología?

Kīrtanānanda: Nadie quiere morir.

Prabhupāda: Eso es. Eso quiere decir que eres eterno. Esa muerte es artificial. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No muere. No es matado. Hay un verso que dice: “Si alguien piensa “soy el asesino” y otro piensa: “Soy matado”, ninguno sabe lo que es la vida” En el Bhagavad-gītā hay un verso. Soy eterno, eso es un hecho. Por lo tanto no deseo ser matado. Pero no sé cómo mantenerme. Eso no lo sé. Nosotros estamos dando esa información, cómo puedes mantenerte eterno. Ese es el mayor regalo para la sociedad humana. Alguien quiere vivir eternamente, pero no sabe cómo. Su energía está siendo desperdiciada en la construcción de este rascacielos. Pero él no es serio en construir su cuerpo eterno. Él no vivirá en el rascacielos. Quizás se le permita vivir, vivir allí como una rata. Hay ratas, muchas ratas. En verdad, es así. La persona que se ha apegado mucho a un lugar pero que no va a vivir allí, debido a su apego, pensando en ese lugar en el momento de la muerte y a la vez es tan pecaminoso que no se le puede dar un cuerpo humano, entonces se le da el cuerpo de un gato o de una rata: “Vive aquí”. O un árbol o una planta. ¿Dónde está la ciencia que habla de todo esto? ¿De dónde vino este árbol? Están satisfechos solamente con: “Ahora tengo un rascacielos”, pero no sabe si se le permitirá vivir allí. Vairāgya-vidyā. Esas cosas se hablan en reuniones, en nuestras reuniones en cualquier parte. Pero no tienen el cerebro para entenderlo.

Kīrtanānanda: Y no quieren escuchar.

Prabhupāda: No. Caraṇe sarve varṇe kaye (?). Un ladrón, si le dices: “Mi querido ladrón, no es bueno lo que haces, serás arrestado. Serás castigado. ¿Por qué te arriesgas así?”. ¿Acaso dejará de robar? Él mismo lo sabe: “Sí, seré arrestado y castigado, pero aun así lo haré”. Eso es ignorancia.

Kīrtanānanda: ¿Como estuvo el festival de Chicago?

Prabhupāda: Sí, Chicago es una linda ciudad. ¿Tiene un río?

Ravindra-svarūpa: Se llama río Schuylkill, Schuylkill.

Prabhupāda: ¿Es un río?

Ravindra-svarūpa: Sí. (cortado)

Prabhupāda: ...bello, construyó ciudades muy lindas.

Ravindra-svarūpa: Esta parte de la ciudad es un parque muy grande. Tiene alrededor de 3.200 hectáreas, no se permite construir aquí. Es el único lugar.

Prabhupāda: Como en Hawái. (cortado) ...Nueva Vrindaban, ¿cuán lejos está?

Kīrtanānanda: ¿Desde aquí? Alrededor de cuatrocientos ochenta kilómetros.

Prabhupāda: Cuatrocientos ochenta. No es mucho. (cortado) ...el esposo y la esposa ya no pueden vivir juntos.

Kīrtanānanda: Pero nosotros estamos desarrollando muy buenas parejas de matrimonios en Nueva Vrindaban, familias muy buenas.

Prabhupāda: Eso es esencial. Una vida pacífica de casados, eso se requiere. (fin)