ES/750716 - Clase SB 06.01.31 - San Francisco

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750716SB - San Francisco, 16 julio 1975 - 31:37 minutos

Nitāi:

vikarṣato 'ntar hṛdayād

dāsī-patim ajāmilam

yama-preṣyān viṣṇudūtā

vārayām āsur ojasā

(SB 6.1.31)

(03:27)

“Los enviados de Yamarāja estaban arrancando el alma de lo más hondo del corazón de Ajāmila, el esposo de la prostituta, pero los mensajeros del Señor Viṣṇu, los Viṣṇudūtas, se lo prohibieron con voces resonantes”.

Prabhupāda:

vikarṣato 'ntar hṛdayād

dāsī-patim ajāmilam

yama-preṣyān viṣṇudūtā

vārayām āsur ojasā

(SB 6.1.31)

Cuando los mensajeros de Yamarāja trataban de llevarse a Ajāmila de este mundo a los sistemas planetarios inferiores… Debajo de este universo hay muchos sistemas planetarios. Se llaman Pātāla, Tala, Atala, Nitala, Talātala, Rasātala, Pātāla —hay siete niveles. Por debajo de esos niveles están los planetas infernales. Del mismo modo que hacia arriba están los planetas celestiales, de manera similar, abajo hay planetas infernales. Y el reino, la jurisdicción de Yamarāja está dentro de estos planetas infernales.

Este punto es muy importante. La gente a veces se asombra: “¿Dónde está el alma?”. Aquí dice claramente hṛdayāt: “en lo más profundo del corazón”. Por lo tanto, el alma está dentro del corazón. También ahí está Paramātmā. Los yogīs quieren ver. Aunque están, Paramātmā y jīvātmā, uno al lado del otro, y Él está dictando, pero debido a nuestra necedad no podemos ni verlo ni escucharlo. Antar-bahiḥ. Él está dentro y Él está fuera, pero somos tan desdichados que no podemos verlo ni dentro ni fuera. ¿Como es posible? Es como si un miembro de su familia, su padre o su hermano, están actuando en un escenario, pero no pueden verlo. Alguien les indica: “Aquí está tu hermano, bailando”. Pero no pueden verlo. Naṭo nāṭyadharo yathā (SB 1.8.19). Es como una persona vestida para una representación dramática, sus familiares no pueden verlo, del mismo modo, Kṛṣṇa está en todas partes, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Simplemente tenemos que purificar los ojos para verlo. Entonces podremos ver a Kṛṣṇa siempre, dentro y fuera.

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Este ver es posible solo en el bhakti, no en el jñāna, o en el karma. No. De ninguna otra forma. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. No se aconseja ningún otro método. El Bhagavad-gītā dice también: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Si desean conocer a Kṛṣṇa tal como es, deben conocerlo a través del bhakti-yoga, por ningún otro método. Otros pueden seguir especulando durante muchos, muchos millones de años. Y aun así, no serán capaces de entenderlo.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Viajando por muchos millones de años a la velocidad de la mente y el aire, no a la velocidad de estos aviones… La velocidad del avión es, como máximo, quinientas, seiscientas millas por hora. Pero imaginen la velocidad de la mente. A diez mil millas de distancia su mente puede ir inmediatamente a un lugar donde hayan estado. La mente es tan rápida. Vāyu, el aire, también es veloz indudablemente, pero la mente es todavía más veloz. Pero incluso si tratan de entender con el…, panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi (BS 5.34), en el avión o mediante manasa, avión con el… Del mismo modo que los aviones pueden alcanzar diversas velocidades, pero incluso si van a la velocidad de la mente, durante un período de tiempo fantástico, panthās tu koṭi-śata-vatsara, de cientos de millones de años, aun así, no llegarán a entender a Kṛṣṇa, entender a Dios, si especulan. Pero si son devotos, entonces pueden ver a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Esa es la diferencia. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ.

Esta palabra también es significativa, dāsī-pati, “el marido de la prostituta”. Prostituta significa… En sánscrito, la palabra para prostituta es puṁścalī. Puṁścalī significa que otros hombres se la pueden llevar, puṁścalī. Hay tres clases de mujeres: sairindhrī, puṁścalī… Hay divisiones. Algunas mujeres son muy fáciles de llevar por los hombres. Esto no es muy bueno. Por eso, estoy dando a nuestros GBC las instrucciones de que: “Nuestras niñas sean educadas para ser castas y fieles”. Esa es su cualidad. No se necesita más educación. Y a los muchachos hay que educarles para que sean hombres de primera clase, śamo damas titikṣā, esas cosas. Y recibir una formación literaria, sánscrito, inglés, eso hará de ellos personas perfectas. Si el esposo es de primera clase y la esposa es casta y fiel, entonces el hogar es el cielo. Esta es la fórmula. Dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ.

mūrkhā yatra na pūjyante

dhānyaṁ yatra susañcitam

dampatyoḥ kalaho nāsti

tatra śrīḥ svayam āgatāḥ

(Cāṇakya Paṇḍita)

Todo el mundo trata de ser afortunado. Cāṇakya Paṇḍita señala tres cosas, una fórmula: “Si quieres ser afortunado, haz estas tres cosas”. ¿Cuáles son? Mūrkhā yatra na pūjyante: “No le des ningún mérito a los sinvergüenzas”. Esa es la primera cualidad. No se dejen arrastrar por los sinvergüenzas. Mūrkhā yatra na pūjyante. Si adoran a un sinvergüenza, su vida está arruinada. Deben adorar a un representante de Dios realmente erudito. Eso es muy bueno. Y dhānyaṁ yatra susañcitam: “Los cereales, hay que almacenarlos como es debido”. No que, para su comida, para conseguir sus cereales o para ganarse la vida, tengan que recorrer cien o sesenta kilómetros. No. En su misma casa, cultiven su alimento y almacénenlo. Todavía hoy en la India trabajan tres meses durante la temporada de lluvias y obtienen sus granos alimenticios para todo el año. Pueden ahorrarse tanto tiempo. Estas cosas son necesarias para tener un hogar feliz. Debe haber granos alimenticios. No se puede ser feliz sin comer. Eso no es posible. Annad bhavanti. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Si disponemos de suficiente anna, comestibles, alimentos, entonces seremos felices.

Son tres cosas: primera, que en casa no se reciba ni se dé crédito a ningún sinvergüenza… Según el sistema védico, en el hogar es bienvenido un sannyāsī, un brāhmaṇa, son bienvenidos. Porque ellos nos darán buenas instrucciones, se les da la bienvenida. Es como cuando Gargamuni fue a ver a Mahārāja Nanda, a la casa de Nanda Mahārāja, le brindo una recepción espléndida. Eso es el… Eso fue una ocasión especial… Por supuesto, a toda visita se le da la bienvenida, pero sobre todo a los brāhmaṇas, y sannyāsīs a ellos se les recibe muy bien. Todavía hoy en los pueblos de la India, cuando llega un sannyāsī, no tiene ningún problema en lo que se refiere a comer o en tener un lugar donde quedarse, donde residir. Todo el mundo le invitará: “Swāmījī, por favor hoy venga a tomar prasādam a mi casa”. Hay muchos aldeanos. Él puede quedarse ahí tres, cuatro días. Así que no le faltará nada. La gente todavía hoy le invita: “Por favor, venga. A tomar prasādam“. Porque... ¿Por qué este sistema? Porque sannyāsī significa que les dará buenas enseñanzas, les dará conocimiento espiritual. Esa es su actividad, parivrājakācārya, va viajando por todo el mundo y brinda buenas instrucciones. Parivrājaka. Parivrājaka significa ir viajando y ācārya significa que enseña. Parivrājakācārya. Esta es la función del sannyāsī. Así que deben ser bien recibidos. En la actualidad, si un sannyāsī trata de entrar en la casa de alguna familia, inmediatamente el propietario dice: “Por favor, salga. Salga. Salga”. Porque algunos de esos sannyāsīs adoptan esa vestimenta como una forma de ganarse la vida. Pero en los pueblos todavía hoy, a todos los sannyāsīs —puede ser un engañador— pero todavía hoy se les da la bienvenida. En las ciudades, por supuesto, en la India ahora dudan: “¿Él es realmente sannyāsī, o se ha vestido así para llenarse el estómago?”. Esa es la fórmula. Hay personas muy eruditas, los…, por lo general, son sannyāsīs, brāhmaṇas y deben ser adorados, no a los necios y a los sinvergüenzas.

Mūrkhā yatra na pūjyante y dhānyaṁ yatra. Dhānyam significa arroz, hay que almacenar arroz. ¿Ustedes tienen, en su país también, lo que se llama granero? Eso, lo guardan…

Devoto: Silo.

Prabhupāda: Donde se tienen grandes cantidades de provisión, muy grandes. Eso es necesario. Tal vez llegue una época de escasez, pero si tienen almacenado, entonces no hay problema. De esto se trata, no hay que adorar a los granujas, a los sinvergüenzas, hay que almacenar los cereales, y la tercera cosa, la más importante, dampatyoḥ kalaho nāsti: “No hay desacuerdo entre esposo y esposa”. Cuando se dan estas tres cosas, ya no tienen que orar a la diosa de la fortuna: “Por favor se misericordiosa conmigo”. Esas cosas vendrán inmediatamente: “Este es un lugar muy agradable. Voy a quedarme aquí”.

Este Ajāmila era dāsī-pati. Era el esposo de una prostituta. Y no era feliz. Estaba apegado. Esto lo lleva a otra cosa… Cāṇakya Paṇḍita también dice: duṣṭā-bhāryā. Duṣṭā-bhāryā se refiere a la prostituta. Duṣṭā, quien haya sido contaminada por otro hombre, él (ella) recibe este calificativo duṣṭā. Strīṣu duṣṭāsu varṇa-saṅkaraḥ abhibhavāt. Por eso, la civilización humana debe poner mucha atención en que la mujer no se deje contaminar. Strīṣu duṣṭāsu. Duṣṭā significa que ella no está satisfecha con su marido. Ella siempre quiere un hombre nuevo, nuevo. Eso se llama duṣṭā. Cāṇakya Paṇḍita dice: duṣṭā-bhāryā: “Si la esposa es duṣṭā”, duṣṭā-bhāryā śaṭhaṁ mitram, “y el amigo es śaṭham, es un hipócrita, habla muy amigablemente, pero tiene algo, oculto…”. Eso se llama śaṭhaṁ mitram. Śaṭham significa hipócrita. Entonces: “Si alguien tiene una esposa que es duṣṭā y un amigo que es hipócrita”, duṣṭā-bhāryā śaṭhaṁ mitraṁ bhṛtyaś ca uttara-dāyakaḥ, “y los bhṛtya, los sirvientes, que no obedecen, que discuten con el amo…”. Si el amo le dice: “¿Por qué no lo hiciste?”. “Oh, por esto y por lo otro…”. No funciona. Bhṛtya, un sirviente debe ser muy callado. Eso es un sirviente fiel. A veces el patrón puede estar enojado, pero el bhṛtya debe guardar silencio. Entonces el patrón se mostrará bondadoso. Pero si responde en un mismo nivel, oh, entonces eso es muy malo. Duṣṭā-bhāryā śaṭhaṁ mitraṁ bhṛtyaś ca uttara-dāyakaḥ, sa-sarpe ca gṛhe vāsaḥ: “Y si vives en un departamento donde hay una serpiente”. Cuando se dan estas cuatro cosas, o una de ellas, no las cuatro, entonces mṛtyur eva na saṁśayaḥ: “Entonces estás condenado”. Están condenados. Sus vidas están arruinadas.

duṣṭā-bhāryā śaṭhaṁ mitraṁ

bhṛtyaś cottara-dāyakaḥ

sa-sarpe ca gṛhe vāso

mṛtyur eva na saṁśayaḥ

(Cāṇakya Paṇḍita)

Este hombre se casó con una prostituta, duṣṭā-bhāryā, y aprendió a engañar, aprendió a cultivar el orgullo, tantas cosas Ya lo hemos hablado. Ese era su actividad. Y estaba muy bien… Él pensaba: “Yo estoy muy bien situado”. De esta manera, estaba un poco apegado al niño más pequeño. Esa fue su buena fortuna, que le dio el nombre de Nārāyaṇa. Esa es la bondad de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso, tan misericordioso con Su devoto, que Uddhava dice que: “Kṛṣṇa es tan bondadoso que cuando Pūtanā vino a envenenar a Kṛṣṇa…”. Se untó veneno en el pecho. Ella se acercó ahí: “Tomaré a este niño con mucho cariño y empujaré el pezón en Su boca, y tan pronto como el niño beba el veneno, morirá”. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que, aunque su motivación era matar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa solo tomó el lado positivo. ¿Cuál era? ”Oh, he mamado de su pecho, así que ella es Mi madre”. Así es Kṛṣṇa. Por lo tanto, después de su muerte, Pūtanā alcanzó la misma posición que Madre Yaśodā. Kṛṣṇa es muy bondadoso. ¿Quién puede matar a Kṛṣṇa? Para Kṛṣṇa no hay un lado oscuro ni un lado brillante. Kṛṣṇa si quiere puede beber océanos de veneno. De modo que Él no tomó muy en serio el hecho de que: “Esta bruja ha venido a envenenarme, sino que solo aceptó que ella ha querido darme la leche de su pecho. Así que es Mi madre”. Esa es la conclusión de Kṛṣṇa. Por eso, Uddhava dice: “La bondadosa Personalidad Suprema de Dios, Kṛṣṇa, ahora a Su enemigo, aquella que le estaba administrando veneno, la considero su madre. Entonces, ¿a quién debo adorar sino a Kṛṣṇa?”. Esta debe ser la conclusión, que: “Kṛṣṇa es tan bondadoso. Que un mínimo servicio…”.

Este Ajāmila… Al comienzo de su vida fue educado por su padre, un brāhmaṇa-vaiṣṇava de primera clase, pero él cayó víctima de la prostituta y se olvidó de todo. Pero Kṛṣṇa indicó que: “Él ha hecho algo por Mí”. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). El servicio devocional, si se hace con sinceridad, aunque sea muy poco, también esto se tiene en cuenta, como la historia de Pūtanā. Ella no lo deseaba, pero, aun así, consciente o inconscientemente, prestó algún servicio. Del mismo modo, debemos esforzarnos al máximo para brindar algún servicio a Kṛṣṇa. Si se brinda un pequeño servicio sinceramente, Kṛṣṇa toma nota de ello, y Su misión es protegerlos, aunque caigan como Ajāmila. Ajāmila cayó muy profundamente desde su nivel de brāhmaṇa-vaiṣṇava, pero Kṛṣṇa le salvó: “Este hombre siente tanta atracción por su hijo. Así que voy hacer que le dé el nombre de Nārāyaṇa”. Eso se lo indicó Kṛṣṇa: “Mejor que des a tus hijos el nombre de 'Nārāyaṇa'“.

Él estaba apegado a su hijo, siempre cantaba “Nārāyaṇa”. ”Nārāyaṇa, por favor, ven. Nārāyaṇa, por favor, come. Nārāyaṇa, por favor, siéntate”. De modo que, en el momento de la muerte, cantó en voz alta: “Nārāyaṇa”. Pensó que su hijo lo iba a salvar de las manos de estos Yamadūtas. Pero inmediatamente llegaron ahí los asistentes de Kṛṣṇa, quiero decir, llegaron inmediatamente allí, los Viṣṇudūtas. E inmediatamente les dijeron: “Ustedes, Yamadūtas, portadores del orden, ¡deténganse! No pueden hacerlo”. Eso se afirma en este verso: yama-preṣyān viṣṇudūtā vārayām āsuḥ: “No lo toquen”. Ojasā: se lo dijeron “con mucha fuerza”. ”Si lo tocan, serán castigados. No lo hagan”. (risas) Ojasā. Ojasā. Ojasā significa muy fuerte. Como cuando un patrón ordena a sus sirvientes: “Tienes que hacer esto”, del mismo modo ojasā. Ese es el beneficio de ser un vaiṣṇava y cantar. Si cantan sin cometer ofensas… Este hombre no estaba cometiendo ofensas. Estaba desorientado, se equivocó accidentalmente, pero no cometió ninguna ofensa. Él no realizó las actividades pecaminosas y dijo: “Ahora estoy cantando el nombre de Nārāyaṇa, así que quedarán anuladas. Voy a seguir cometiendo mis actividades pecaminosas y cantar el nombre de 'Nārāyaṇa'“. No, no lo hizo. No sabía cuál era el beneficio de cantar el nombre de Nārāyaṇa. No lo sabía. Por lo tanto, inconscientemente, estaba libre de ofensas. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Si uno piensa: “Estoy cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, al cantar Hare Kṛṣṇa, la reacción pecaminosa de la vida de todos queda anulada, así que permítanme hacer estas dos cosas”, oh, eso es una ofensa muy grande. Nāmno balād yasya. Han oído hablar de las diez ofensas. Esta es la ofensa más grave.

Ajāmila no hizo eso. Fue un tonto. Se convirtió en víctima sin saberlo. Estaba cometiendo pecad..., medios de engañar a los demás, se convirtió en un fraude, porque pensaba: “Este es mi medio de vida”. Pero era afectuoso con su hijo. Él siempre está cantando: “Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, Nārāyaṇa”. No a propósito, que: “Déjame cantar Nārāyaṇa y cometer todas las actividades pecaminosas”. No, eso no es así. Ustedes deben tomar esto en cuenta. Por lo tanto, los Viṣṇudūtas llegaron, que: “Él no es delincuente. Él es un criminal inocente”. Así pues, los Yamadūtas (Viṣṇudūtas) llegaron e inmediatamente, muy enérgicamente ordenaron: “No toquen a Ajāmila”. De esto, hablaremos la próxima vez... Es muy interesante.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (kīrtana) (cortado) (fin).