ES/750718 - Clase SB 06.01.33 - San Francisco

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750716SB - San Francisco, 16 julio 1975 - 31:37 minutos

Nitāi: “Queridos señores, ¿a quién sirven?, ¿de dónde han venido?, y ¿por qué nos prohíben tocar el cuerpo de Ajāmila? ¿Son semidioses de los planetas celestiales?, ¿o acaso semidioses menores?; ¿son los mejores de los devotos?”.

Prabhupāda:

kasya vā kuta āyātāḥ

kasmād asya niṣedhatha

kiṁ devā upadevā yā

yūyaṁ kiṁ siddha-sattamāḥ

(SB 6.1.33)

Yamarāja tiene su jurisdicción en la parte inferior del universo, Pātāla. Yamarāja no es uno de los candidatos, pero ha sido designado para ir y administrar el gobierno allí. (niño haciendo ruido)

Jayatīrtha: Los niños deberían salir.

Prabhupāda: Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). Es como los funcionarios del gobierno, tienen que ir a todas partes con las órdenes del gobierno: “Hay que ir y ver que las cosas se cumplan”. Y Yamarāja, aunque es uno de los mahājanas, una de las grandes personalidades, es uno de los devotos más confidenciales y oficial de Kṛṣṇa… Hay doce grandes personalidades: el Señor Brahmā…

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Yamarāja es también uno de los doce elevadísimos funcionarios o representantes de Kṛṣṇa. Pero, aun así, ha ido a hacerse cargo de los aspectos judiciales para juzgar a los pecadores —no a todos, solo a los pecadores.

De modo que estos Yamadūtas, los mensajeros de Yamarāja, se sorprendieron al ver el hermoso aspecto que tienen, lo apuestos que son. Sorprendidos, están haciendo preguntas kasya vā: “¿De quién son sirvientes? Nosotros somos sirvientes de Yamarāja. Somos tan feos y ustedes son tan hermosos. Entonces, ¿de quién son sirvientes?”. Kasya, “de quién”, significa “sirviente de quién” o “hijos de quién”, esas cosas. Kasya vā kuta āyātāḥ: “Y ¿de dónde vienen?”. Kasmāt: “Y ¿a qué se dedican? Han venido aquí... Tienen tan buen aspecto. Nosotros hemos venido a llevarnos a este hombre pecador, y ¿ustedes qué han venido hacer? ¿Por qué nos lo prohíben?”. Kiṁ devāḥ: “¿Son semidioses o semi-semidioses?”. En los sistemas planetarios superiores hay dioses, semidioses. Pero yūyaṁ kiṁ siddha-sattamaḥ. Siddha-sattamaḥ significa en el mundo espiritual. Siddha significa “completamente perfecto" y sattamāḥ, significa “devotos”.

En el mundo material hay un lugar Siddhaloka. Siddha, caraṇa. Se les llama siddha, significa que poseen todos los poderes místicos del yoga de forma natural. Aquí en este, planeta Tierra, si queremos obtener algún poder místico, tenemos que practicar mediante los ejercicios místicos del yoga. Pero en ese planeta, en Siddhaloka, nacen perfectos. Es como si ustedes quieren nadar en el agua, primero tienen que aprender, tienen que practicar. Pero dentro del mar o del agua, incluso un pez pequeño puede nadar de manera muy experta, una cualidad de nacimiento. No se puede ir contra la corriente del mar o contra el agua del río, pero un pequeño pez se complace en ir contra la corriente. Tulasī dāsa ha dicho que ir contra la corriente es muy difícil. Incluso un elefante puede ser arrastrado. Pero el pececito, debido a que se ha refugiado en el océano, puede nadar contra la corriente. Este es el… De modo que, si nos refugiamos en Kṛṣṇa, incluso si tenemos la corriente en contra podemos nadar, porque… El mismo ejemplo: el pez se ha refugiado en el océano. Aunque es un animal muy pequeño, puede nadar en contra de…

Siddha-sattamaḥ. Siddhas… Aquí nosotros para ser perfectos tenemos que practicar para ser siddha. Pero allí, en Siddhaloka, son tan perfectos que pueden ir de un planeta a otro. Los yogīs pueden ir, pero han nacido yogīs. Un planeta… Esto se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Lo hemos visto en el Segundo Canto, está Siddhaloka. Hay tantos planetas allí, hay tantas opulencias allí, no se puede comparar. Y hay descripciones. De un planeta a otro, o de un planeta al monte Sumeru, hay millones de kilómetros de distancia, está hecho de oro. Son de oro, lo mismo de cobre. Del mismo modo, hay diferentes océanos. Ahora bien, puede que no creamos, pero no se trata de creer. No pueden decir: “Eso no existe”. Pero nosotros podemos decirlo porque tenemos la información que viene del śāstra. No tienen testimonios probatorios, así que no pueden decir que “no”. Pueden decir “tal vez”, pero nosotros no decimos “tal vez”. Decimos que existe, porque obtenemos la información del śāstra.

Kasya vā kuta āyātāḥ kasmād asya niṣedhatha: “Entonces, ¿por qué nos lo prohíben? Ustedes tienen tan buen aspecto, parecen ser de alto nacimiento, y ¿por qué nos lo prohíben? Nosotros hemos venido aquí para cumplir con nuestros deberes, tenemos que llevar a este hombre a Yamaloka. Porque es muy pecaminoso. ¿Por qué interrumpen nuestra actividad?”. Sí. En los versos siguientes se da la descripción de los Viṣṇudūta. Sarve padma-palāśākṣāḥ: tienen exactamente el mismo aspecto que Nārāyaṇa. Padma-palāśa: sus ojos se comparan con los pétalos de la flor de loto, muy hermosos. Sarve: “Todos ustedes se ven muy bien”. Padma-palāśa-akṣāḥ pīta-kauśeya-vāsasaḥ. En Vaikuṇṭha, las personas también se visten con ropas amarillas, pīta-kauśeya, o de color azafrán. Ese es el vestido de Vaikuṇṭha. Kauśeya, pīta, los vestidos, las prendas. Kirīṭinaḥ: “llevan yelmos”. Kuṇḍalinaḥ: “con hermosos aretes”. Kirīṭinaḥ kuṇḍalino lasat-puṣkara-mālinaḥ, “y guirnaldas de flores muy hermosas”. Esa es la vestimenta de Vaikuṇṭha. Lasat-puṣkara-mālinaḥ, sarve ca nūtna-vayasaḥ: todos son jóvenes. En Vaikuṇṭha no hay vejez, aunque son eternos. Esa es la verdadera forma del espíritu. La vejez se debe a este cuerpo, se debe al cuerpo material. Lo material nace y permanece por algún tiempo, y luego es aniquilado. Y hasta el momento de la aniquilación, se vuelven tan viejos, tan desagradables, feos. Pero eso no existe en Vaikuṇṭha.

Nityaḥ śāśvato 'yam (BG 2.20). En los planetas Vaikuṇṭha, debido a que ese es un cuerpo espiritual, es nityaḥ śāśvataḥ. Nunca se vuelva… Es como Kṛṣṇa o Nārāyaṇa o Viṣṇu, Ellos nunca son viejos. Encontrarán en todas estas imágenes de Nārāyaṇa, Viṣṇu, Kṛṣṇa, siempre son jóvenes. Así también lo son… Y los habitantes de Vaikuṇṭha de los planetas espirituales, tienen exactamente ese mismo aspecto. Todo se vuelve exactamente igual a Dios. Eso es Vaikuṇṭhaloka. La opulencia también es así. Sārṣṭi. Hay cinco tipos de mukti, de liberación. Uno es sayujya, fundirse con la existencia. Eso también es mukti. Pero al vaiṣṇava no le gusta ese tipo de mukti. Ellos piensan que fundirse, volverse uno con el Supremo y perder nuestra individualidad, para el vaiṣṇava eso es infernal. Kaivalyaṁ narakāyate. ¿Por qué? Tenemos que mantener nuestra individualidad, nuestra individualidad, un cuerpo exactamente como Kṛṣṇa. En Goloka Vṛndāvana tienen un cuerpo exactamente igual como Kṛṣṇa de dos brazos. En Vaikuṇṭha también tienen cuatro brazos como Viṣṇu, Nārāyaṇa. Los vaiṣṇavas son muy inteligentes. Quieren mantenerse iguales a Dios. A veces más que Dios, los vaiṣṇavas. Eso es muy inteligente. ¿De qué sirve volverse uno? Pierdo mi individualidad. Esa es la aspiración de los jñānīs. Pero los bhaktas quieren mantener la asociación con Kṛṣṇa o Viṣṇu contar con la misma opulencia, la misma prosperidad, todo igual, las mismas características corporales, todo.

Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Nava-yauvanam. El Señor Viṣṇu, Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, todos los devotos liberados allí, todos tienen el mismo aspecto físico, nava-yauvanam, siempre jóvenes. Por eso el verso dice: sarve ca nūtna-vayasaḥ. Vayasaḥ significa edad, y nūtna significa como un joven. Nūtna-vayasaḥ sarve cāru-caturbhujāḥ: “Todos ustedes son muy hermosos, con sus cuatro brazos”. Entonces, incluso las entidades vivientes, tienen también cuatro brazos, no tienen las manos vacías, llevan buenas alhajas, buenos vestidos, y el color, de su tez, todo es como Viṣṇu. Todo igual a Viṣṇu. Sarve cāru-caturbhujāḥ, dhanur-niṣaṅgāsi-gadā-śaṇkha-cakrāmbuja-śriyaḥ (SB 6.1.34).

Y llevan las armas: dhanuḥ, el arco; dhanur-niṣaṅga asi, las flechas y la espada; gada, la maza; śaṇkha, la caracola; y cakra, el disco. Del mismo modo que Viṣṇu tiene el Sudarśana… Śaṅkha-cakra-gadā-padma. Hay catorce formas diferentes de Viṣṇu según la posición de las armas en cada brazo, comenzando con śaṇkha-cakra-gadā-padma, luego cakra-gadā-śaṇkha-padma, de esta manera. Estas descripciones están en el Caitanya-caritāmṛta. Y conforme al cambio de posición de las armas, reciben distintos nombres. Un viṣṇu-mūrti recibe el nombre de Vāmana; una mūrti se llama Govinda. De ese modo, hay veinticuatro formas de Viṣṇu, śaṇkha-cakra-gadā-padma, según Su colocación en diferentes manos.

Estos Viṣṇudūtas están vestidos exactamente igual que Viṣṇu, llevan sus adornos y todo. Por otra parte, diśaḥ vitimirālokāḥ. Y debido a su presencia… También poseen la refulgencia corporal. Así como Viṣṇu tiene refulgencia corporal, del mismo modo, los Viṣṇudūtas también tienen su refulgencia corporal, de modo que dondequiera que vayan, ese lugar se ilumina inmediatamente. No hay necesidad de luz o de la luz del Sol. Ellos iluminan el lugar con su presencia. Diso vitimira. Timira significa oscuridad, y vi significa fin. Dondequiera que estén presentes… Por eso, en el mundo espiritual todos tienen su refulgencia espiritual, por eso el planeta en su totalidad es refulgente. Hay un ejemplo en el mundo material, el Sol. Allí hay entidades vivientes. También son todos luz porque su cuerpo está hecho de fuego. Y muchos cientos y miles de millones de personas con cuerpos ardientes viven ahí. Por eso siempre encontrarán el Sol ardiente, la luz. Así como pueden ver desde la distancia una gran ciudad. Lo que ven es la luz. ¿No es así? De noche si se acercan a una gran ciudad, verán que se acerca una gran luz. Pero eso es una luz artificial, luz eléctrica. Pero en Vaikuṇṭhaloka lo normal, lo regular, es que su cuerpo es luz.

Tenemos un ejemplo para aprender: el planeta Sol. Todo es de fuego allí. No piensen que no hay vida. Como la conclusión a la que han llegado: “En el planeta Luna no hay vida”. No. Todos los planetas están llenos de entidades vivientes, ya sea en Vaikuṇṭhaloka o en este mundo material. Sarva-gaḥ sthanur acalo 'yam. Las entidades vivientes están en todas partes. Por lo tanto, no podemos creer que estas personas fueron al planeta Luna, porque ellos dicen que ahí no hay entidades vivientes. Eso no es posible. No es posible. Las entidades vivientes están en todas partes. Incluso en los planetas ardientes como el Sol, ahí hay. Pero nosotros siendo sinvergüenzas, creemos que todo el mundo es sinvergüenza como nosotros. Ātmavat manyate jagat. Un sinvergüenza, piensa que todos los demás también son sinvergüenzas. Esa es la naturaleza. No podemos pensar que: “Alguien es más inteligente que yo”. Pensamos: “Soy un sinvergüenza; por lo tanto, todos son sinvergüenzas”. Ātmavat manyate jagat. Esa es la fórmula. Puede servirnos el ejemplo: El sordo, habla muy despacio. Piensa que también los demás hablan despacio. No. Es sordo. La otra persona grita, pero él lo escucha muy bajito. Por eso un sordo habla en voz muy baja. Piensa que los otros son los que hablan bajo. Ātmavat manyate jagat. Esa es la naturaleza.

El hecho de que no podamos vivir en el fuego no significa que no exista tal entidad viviente cuyo cuerpo esté hecho de fuego. Que yo no pueda vivir en el agua, no significa que no haya entidades vivientes que puedan. Hay enormes entidades vivientes que pueden vivir dentro del agua. ¿Por qué vamos a pensar que no hay entidades vivientes en el agua? Del mismo modo, las entidades vivientes acuáticas tal vez piensen que en la tierra no pueda vivir nadie, porque ellas no pueden vivir en la tierra. Así es la creación de Dios. Vicitra. Vicitra significa diversidad, diversidad. Hay entidades vivientes en la tierra. Y dentro de la tierra. Cuando van a la playa, ven que hay muchas entidades vivientes dentro de la tierra. O aquí, dentro del muro, hay tantas entidades vivientes. Sarva-gaḥ. Las entidades vivientes están en todas partes. Hay entidades vivientes en el agua, hay entidades vivientes en la tierra, hay entidades vivientes en el aire, y ¿por qué no en el fuego? El fuego es también uno de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y cielo. Entonces, si hay entidades vivientes en el agua, en la tierra, en el aire, en el cielo, entonces, ¿cuál es la objeción, no en el fuego? Eso es una tontería. Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Yo en el pasado le explique esta filosofía al dios del Sol”. Así que, a no ser que exista el dios Sol, el rey del planeta solar… Entonces, si hay un rey, tiene que haber ciudadanos, tiene que haber un reino, pero están hechos de fuego. Lo mismo ocurre en el mundo Vaikuṇṭha todo es espiritual. Y eso tenemos que aprenderlo. No podemos llegar a nuestra propia necia conclusión. Eso no es posible.

Estas personas, estos Yamadūtas, nunca habían visto aquellas personas con cuatro brazos, tan bien adornadas, tan refulgentes. Quedaron sorprendidos: “Son tan hermosos”. Diśo vitimirālokāḥ kurvantaḥ svena tejasā: “Mediante tu refulgencia personal iluminas dondequiera que estés”. Diśo. Kim arthaṁ dharma-pālasya kiṅkarān no niṣedhatha (SB 6.1.36): “Tienen un aspecto tan hermoso y tan amable. ¿Por qué hacen esta cosa tan incorrecta? Hemos venido a cumplir con nuestros deberes, y ustedes nos lo prohíben”. Significa que ellos entendían que: “Son tan poderosos que nos han impedido tocar el cuerpo de Ajāmila. Si lo hacemos por la fuerza, son capaces de castigarnos”. Los Yamadūtas se dieron cuenta de esto. Por eso, preguntándoselo cortésmente les dijeron: “Son tan amables, tienen tan buen aspecto, son tan hermosos. ¿Por qué se dedican a prohibirnos cumplir con nuestro deber?”. Kim arthaṁ dharma-pālasya. Dharma-pala: “Tampoco estamos actuando de manera caprichosa. Estamos actuando siguiendo a Dharmarāja, a Yamarāja, quien es el juez, el que se encarga de juzgar a los pecadores. Él está designado para este propósito, y nosotros solo estamos cumpliendo su orden”. Luego: “Ustedes tienen un aspecto tan amable y tan elevado. ¿Por qué nos lo prohíben? Esto es muy…”. Kim arthaṁ dharma-pālasya kiṅkarān no niṣedhatha.

Tenemos esta descripción de los Viṣṇudūtas. Así que, por lo menos podemos pensar, si nos elevamos al mundo espiritual, que felices seremos, cuán opulentos seremos. Aquí pensamos en poseer un carro de hojalata, hecho de hojalata, y después de un año, se rompe y lo tiramos de nuevo, y pensamos que somos muy opulentos. Nosotros no tenemos ni idea de las opulencias que hay en el mundo espiritual. Ni siquiera en el mundo espiritual…, incluso en el mundo material. En los sistemas planetarios superiores hay muchas, muchas formas distintas de opulencia. Svargaloka. Este planeta Luna es también uno de esos planetas opulentos dentro del mundo material. Eso es muy, muy bueno. Pero estas personas dicen que fueron allí y no pudieron encontrar ninguna entidad viviente. Entonces, si creemos en el Śrīmad-Bhāgavatam, tenemos que concluir que estas personas no fueron en absoluto a la Luna. Tienen que creer esto o aquello, como quieran. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam nos informa de que el planeta Luna es uno de los planetas celestiales. Si alguien va allí, puede vivir allí durante diez mil años. Diez mil años significa lo que nosotros entendemos, pero multiplicado por seis. Sesenta mil años de este planeta.

Tenemos estas descripciones. Estas son las ideas. Podemos entender cuál será nuestra opulencia si por casualidad… No por casualidad, por nuestras actividades. ¿Qué actividades son esas? Eso lo explica también el Bhagavad-gītā… (cortado)… janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Traten de entender a Kṛṣṇa. Simplemente traten de entender. No concluyan que: “Kṛṣṇa es como nosotros, un ser humano común, tal vez un poco más sabio que nosotros, o un poco poder…”. No. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Por Su misericordia sin causa, Él desciende para manifestar Su forma, Sus actividades, para que puedan ver. Como en el Palacio de Buckingham en Londres, hay muchas personas ahí. A veces la reina viene y pasa por el pasillo, y todo el mundo puede verla. Es la misericordia de la reina, no es que, porque se hace ver entre tantas personas en público, ella también es una de esas personas. Esa es una conclusión sin sentido. Del mismo modo, Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, Él viene… Algunos sinvergüenzas dicen que Dios no puede venir. ¿Por qué? ¿Por qué Dios no puede venir? Si Él es todopoderoso, ¿por qué no puede venir? ¿Significa que Dios está sujeto a su dictado de que Él no puede venir? Eso es una necedad. Sí, Dios puede venir; por eso, Él es todopoderoso. Él puede manifestarse a Sí mismo ante la gente común. Pero sólo las personas más afortunadas pueden entender que: “Aquí está Dios”. Esa es la diferencia. Cuando, Kṛṣṇa advino, pocas personas en este planeta pudieron entender que: “Aquí está la Suprema Personalidad de Dios”, sobre todo los Pāṇḍavas. Eran tan afortunados que pudieron comprender: “Kṛṣṇa es..”.. Kuntī, su madre, ella si entendía. Kuntī, kuntī-stotra encontrarán esta oración, ahí verán que ella se había dado cuenta de que: “Kṛṣṇa, aunque actúa como mi sobrino, como el hijo de mi hermano, pero no, Él es la Suprema Personalidad de…”. El propio Dhṛtarāṣṭra lo sabía. Dhṛtarāṣṭra sabía que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Kṛṣṇa envió Su mensajero a Dhṛtarāṣṭra, Akrūra, para indicarle: “¿Por qué tienes envidia de tus sobrinos? Detén esto”, antes de la batalla de Kurukṣetra, por lo que Dhṛtarāṣṭra reconoció que: “Sé que el consejo ha venido de la Suprema Personalidad de Dios, pero soy tan desafortunado que no puedo abandonar este mal hábito. Por favor perdóname”. De modo que hasta Dhṛtarāṣṭra lo sabía, y ¿qué decir de los Pāṇḍavas?

Ese es el defecto de las almas condicionadas, que quieren ver a Dios, e incluso si Dios viene personalmente, no pueden verlo. Ellos no pueden verlo. Entonces, ¿quién puede ver? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilo… (BS 5.38). Aquel que tiene amor por Dios, esa persona puede ver a Dios todo el tiempo, y, ¿qué decir de cuando Dios viene personalmente ante él? Tenemos que aprender de la Suprema Personalidad de Dios todo, cuál es la situación en el mundo material, cuál es la situación en el mundo espiritual. Todo perfectamente se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, y tenemos que aprender. Entonces nuestra vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).