ES/750721 - Clase Iniciacion Babaji - San Francisco

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



750721IN-San Francisco, 21 julio 1975 - 19:37 minutos


(Iniciación de Sannyāsa de Gurudāsa e Iniciaciones de Harināma)



Prabhupāda:

etām, sa āsthāya, parātma-niṣṭhām,
upā, sitām, pūrva, tamaiḥ, mahardibhiḥ,
aham, tariṣyāmi, duranta, pāraṁ,
tamo, mukundāṅghri, niṣevayaiva.
(SB 11.23.57)

Tres veces.

etām, sa āsthāya, parātma-niṣṭhām,
upā, sitām, pūrva, tamaiḥ, mahardibhiḥ,
aham, tariṣyāmi, duranta, pāraṁ,
tamo, mukundāṅghri, niṣevayaiva.
etām, sa āsthāya, parātma-niṣṭhām,
upā, sitām, pūrva, tamaiḥ, mahardibhiḥ,
aham, tariṣyāmi, duranta, pāraṁ,
tamo, mukundāṅghri, niṣevayaiva.

Devotos: Jaya! Hari bol! (japa)

Prabhupāda: ¿Una guirnalda?

Devoto: ¿Guirnalda? (llama por la guirnalda) (exclamaciones de los devotos)

Prabhupāda: El mantra significa etām, “al aceptar esta daṇḍa u orden de sannyāsa”; sam-āsthāya, “tomando refugio en ello”; parātma-niṣṭhām… Aceptar esta daṇḍa significa plena fe en el Supremo. Dentro de este manojo hay cuatro varas. Una vara representa al propio sannyāsī, y las otras tres representan su cuerpo, mente y palabras. Así que la persona que acepta la orden de sannyāsa está dedicando, desde este momento, su personalidad, su cuerpo, su mente y sus palabras. ¿Por qué? Pues, por parātma-niṣṭhām, únicamente para el servicio del Supremo.

Entonces, “¿Estoy aceptando algo nuevo?”. No. Upāsitāṁ pūrvatamair mahadbhiḥ. Todas las grandes personalidades en nuestro sistema de guru-paramparā, en los cuatro sistemas de ācāryas, lo han hecho. Rāmānujācārya, Viṣṇu Svāmī, Madhvācārya, Nimbārka—existen cuatro sampradāyas vaiṣṇavas—todos fueron sannyāsīs. Ahora bien, nuestra sampradāya directa es la Madhva-Gauḍīya-sampradāya. Gauḍīya-sampradāya significa los vaiṣṇavas de Bengala. Caitanya Mahāprabhu es aceptado como el supremo guru de esta sampradāya. Su guru fue Īśvara Purī, y el guru de él fue Mādhavendra Purī. Y Mādhavendra Purī pertenecía a la Madhva-sampradāya; por lo tanto, nuestra sucesión discipular se llama Madhva-Gauḍīya-sampradāya.

Caitanya Mahāprabhu también aceptó sannyāsa a una edad muy joven, cuando tenía solo veinticuatro años. ¿Por qué? Tyaktvā tūrṇam rājya-lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam (SB 11.5.34). Caitanya Mahāprabhu estaba muy, muy bien posicionado. Nació en una familia brāhmaṇa muy respetable, la de Jagannātha Miśra, y por parte de su madre, Nīlāmbara Cakravartī, también era un brāhmaṇa muy respetado. En cuanto al conocimiento, nadie podía superarlo. Era un erudito tan brillante que, a los dieciséis años, derrotó a uno de los académicos más renombrados de la India, Keśava Bhāratī. En aprendizaje y linaje familiar, estaba completamente dotado… Y ¿la esposa? Personalmente, la diosa de la fortuna: Lakṣmīpriyā y Viṣṇupriyā, ambas muy hermosas y jóvenes. Viṣṇupriyā fue su segunda esposa; tan fiel, tan bella, personalmente la diosa de la fortuna. Y la madre, la más afectuosa. No hay comparación con Śacī-mātā. Así que tenía todo eso… ¿Influencia? Cuando tenía veinte años, pudo reunir, con solo Su orden, a cien mil personas para protestar contra el Kazi. Era tan popular. Así que tenía popularidad, había nacido en una buena familia, tenía buena esposa, buena madre, todo perfecto—aun así, tomó sannyāsa. Por eso se dice pūrvatamair mahadbhiḥ. ¿Por qué? Para mostrar misericordia a las almas caídas. Māyā-mṛgaṁ dayitayā (SB 11.5.34). Solo para mostrar misericordia a las almas condicionadas. Ese es el significado de sannyāsa. Uno debe ser muy misericordioso. Los vaiṣṇavas son misericordiosos. Todos los devotos de Dios, los vaiṣṇavas, son misericordiosos. Conocen a Jesucristo, cuán misericordioso fue.

Esta vida humana está destinada al paropakāra, para hacer el bien a los demás. Por eso, la orden de sannyāsa significa dedicar toda la vida—por palabra, cuerpo y mente, todo.

Y el resultado es que, como está sacrificando toda conexión material—sannyāsa significa renunciar a toda conexión material—entonces el resultado será: ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāram. El resultado será que, al dedicar su vida al servicio de Kṛṣṇa, quien desea que todos estos necios lo abandonen todo y se entreguen a Él, entonces ustedes solo tienen que enseñar eso, nada más. Yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). ¿Qué desea Kṛṣṇa? Él viene personalmente y nos instruye, necios como somos: “Tú, necio, abandona todo esto, este compromiso material. Ven a Mí, regresa al hogar, de vuelta a Dios”. Ese es el deseo de Kṛṣṇa.

Así que debemos predicar eso. No tenemos que inventar nada. Kṛṣṇa lo dice todo. Solo tenemos que llevar el mensaje: “Kṛṣṇa dice esto. Haz esto”. Eso es todo. Se convierten en un sannyāsī perfecto y se perfeccionan. Y al hacer esto, el resultado será ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāram. Este mundo material, el océano de ignorancia, es muy, muy difícil de cruzar, pero al hacer este servicio a Kṛṣṇa, uno puede fácilmente... Padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padam. Bhavāmbudhiḥ, el gran océano, se vuelve como una gota de agua en la huella de una ternera. Hay una huella, y dentro hay algo de agua. Así que no hay dificultad para cruzarlo. Se vuelve como el bhavāmbudhiḥ. Duranta-pāram. ¿Por qué es duranta? Tama, oscuridad. Pero, mukundāṅghri-niṣevaya. Mukunda significa Kṛṣṇa. Muk significa liberación, mukti. Mukunda, “el que otorga liberación”. Ese es uno de los nombres de Kṛṣṇa. Mukundāṅghri. Aṅghri significa Sus pies de loto.

Prabhupāda: Esta es nuestra vida. Todos deberían tomar sannyāsa. Pero, como es Kali-yuga, está restringido porque es muy difícil. Aun así, en la medida de lo posible, debemos predicar la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, aunque es un poco difícil, debemos practicarlo, especialmente aquellos que están en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y por el trabajo de prédica deberían tomar sannyāsa, en particular nuestro Gurudāsa. Ahora su nombre es Gurudāsa Swami.

Su vida en particular es que, desde el inicio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, él ha sido mi discípulo fiel, y desde 1965 o '66, está conmigo. Es un muchacho muy inocente, y yo lo hice casar. Su esposa también es una gran devota, ustedes la conocen: Yamunā. Así que ahora Yamunā ha tomado un camino muy hermoso. Ella también se ha vuelto como una sannyāsīnī. Aunque no existe sannyāsīnī para mujeres, ella lo ha tomado voluntariamente. Está actuando muy bien; por eso le aconsejé a su esposo: “Tú también toma sannyāsa”.

Porque el afecto de la esposa es un lazo muy, muy fuerte. Se dice: puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etad tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ (SB 5.5.8). Naturalmente hay una tendencia—el hombre desea a la mujer; la mujer desea al hombre. Este es el mundo material: puṁsaṁ striyā mithunī-bhāvam, el ímpetu sexual. Es natural. Pero cuando se unen, ese impulso se vuelve muy, muy fuerte. Es muy difícil. Es muy difícil de abandonar. Pero Kṛṣṇa es tan misericordioso que su esposa voluntariamente se ha vuelto como una sannyāsīnī. Así que eso es muy buena fortuna. Por eso le aconsejé que, en lugar de aceptar otra esposa, que él también se vuelva sannyāsī. Él es mi discípulo fiel. Lo ha aceptado. Y todos ustedes, vaiṣṇavas, den sus buenos deseos para que pueda mantener la orden de sannyāsa muy bien y predicar a Kṛṣṇa por el resto de su vida. Su vida se volverá exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (pausa)

Prabhupāda: ¿Siguiente? Tu nombre espiritual es Kavirāja dāsa.

Nitāi: Ramyaka dāsa.

Prabhupāda: Ramyaka dāsa. Ramyaka significa “muy hermoso”. Ese es Kṛṣṇa. Nadie es más hermoso que Kṛṣṇa. Asitāmbuda-sundarāṅgam (BS 5.30). Aunque Él es negruzco, nadie es más bello que Kṛṣṇa. Ustedes todos son blancos. (risas) Hare Kṛṣṇa.

(el siguiente devoto se acerca)

Ālambana dāsa. Ālambana significa “referencia en el contexto”. Tal como había un gran devoto del Señor Caitanya, Murāri Gupta. Él era médico del Nawab. Entonces iba sobre el elefante con el Nawab, y vio un pavo real. Y tan pronto como vio la pluma del pavo real, cayó inmediatamente al suelo. ¿Por qué? Porque la pluma del pavo real está en la cabeza de Kṛṣṇa, y de inmediato recordó a Kṛṣṇa. Eso se llama ālambana, “referencia en el contexto”.

(el siguiente devoto se acerca)

Meru-devī, si. Hare Kṛṣṇa.

Nitāi: Siguiente, Tom . . . Gohita dāsa.

Prabhupāda: Gohita dāsa, si.

Nitāi: Mahākrama.

Prabhupāda: Mahākrama dāsa.

Nitāi: Pravāla-devī.

Prabhupāda: Pravāla-devī. Sundarī-dāsī. Darpada dāsa. Hare Kṛṣṇa. Dānakelī dāsī. Vaiyāsaki dāsa. Vaiyāsaki significa otro nombre de Śukadeva Gosvāmī. Badarāyaṇi dāsa. Sadārtheya dāsa. Samapriya dāsī. ¿Eso es todo? Entonces, ¿me voy?

Devotos: Śrīla Prabhupāda ki! Jaya! Śrīla Prabhupāda ki! Jaya! Śrīla Prabhupāda ki! Jaya! (fin).

Retrieved from "https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/750721_-_Clase_Iniciacion_Babaji_-_San_Francisco&oldid=626370"