ES/750830 - Clase BG 07.03 hindi - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750830BG -Vrindavana, 30 agosto 1975 - 35:48 minutos

(hindi traducido al inglés)

Harikeśa Dāsa: ' Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Bhagavad-gītā tal como es por Si Divine Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Mahārāja Prabhupāda. Capítulo 7, texto 3.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Śrīla Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur-unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

La regla es que por la mañana para nuestros estudiantes extranjeros tenemos sesiones de prédica de..

(al lado en inglés) Cuando hablamos... ¿siete?

Devoto: Está bien en hindi.

Entre las 7.30 y las 8.30 de la mañana presentamos una conferencia en inglés, y por la tarde, de 7.30 a 8.30, intentamos hablar en hindi. No tengo mucha práctica en hablar en hindi, pero soy de la India y puedo hablar un poco.

Antes de hablar sobre este verso del Bhagavad-gītā, me gustaría compartir con ustedes una buena noticia, que este templo que todos dicen que es muy hermoso, la razón es porque detrás están este Śrīman Kāṣīrāmjī Sarāf y su esposa, Śrīmati Gītā Devī. Y cuando llegué por primera vez a Vṛndāvana en 1971, este caballero por su cuenta me propuso donar esta tierra. Entonces, por voluntad de la Persona Suprema, se hizo la donación y en ese momento yo tampoco tenía dinero. De todos modos mendigando por todo el mundo, se han gastado al menos cincuenta lakh de rupias en esto.

En ese momento, Kāṣīrāmjī había guardado una parte de la tierra en la parte delantera para su propio uso, pero después de ver este templo estaba muy feliz y ha dicho: “Esta tierra también les pertenece. Usen esta tierra como quieran, es de ustedes”. En esa tierra ahora vamos a hacer un gurukula. Y los gastos incurridos en la construcción de este gurukula serán cubiertos por Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal, que está sentado a mi lado. Él dará al menos un lakh de rupias, y puede dar más también. Comenzaré el gurukula mañana. Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa, todos ustedes saben algo acerca de esto ya. Estamos predicando el nombre del Señor Kṛṣṇa en todo el mundo. El otro nombre para esto es el movimiento Hare Kṛṣṇa.

Grandes eruditos están escribiendo libros y artículos sobre este movimiento. (inglés) El profesor Judah de la Universidad de Berkeley ha escrito un gran libro, Hare Krishna y Contracultura -un libro con mucha erudición. (hindi) De manera similar, este movimiento está siendo lentamente apreciado por todos. Y estas son las palabras de Caitanya Mahāprabhu: pṛthivīte āche yata nagaradi grāma, sarvatra pracāra haibe mora nāma (Śrī Caitanya Bhāgavata - Antya-khaṇḍa 4.126).

Esta fue Su profecía, de que en todas las aldeas y pueblos de todo el mundo, ciudades, etc., habrá prédica por todas partes y también está ocurriendo. Están aceptando la cultura de la India con gran entusiasmo. Hablaremos de esto más adelante. Hablemos ahora de los pasatiempos del Señor Supremo, ya que hoy también es el día de Su aparición. Debemos discutir algo sobre eso.

El nacimiento del Señor Supremo, ajo 'pi sann avyayātmā (BG 4.6). El Señor Supremo no ha nacido, el Señor nunca nace ni nosotros, la parte y la porción del Señor Supremo, no nacemos. El Bhagavad-gītā dice: na jāyate mriyate vā. (BG 2.20) Si nosotros, que somos parte y porción del Señor Supremo, no nacemos ni morimos, entonces ¿cómo puede nacer el Señor Supremo? El Señor Supremo mismo ha dicho: Ajo 'pi sann avyayātmā, bhūtānām īśvaro 'pi san (BG 4.6)

Aunque el Señor Supremo no ha nacido, toma nacimiento. Este es el poder inconcebible del Señor Supremo. Hoy es el día de Su aparición. No sólo hoy, todos los días son el día de Su aparición. Caitanya Mahāprabhu ha dicho: “Al igual que el Sol que vemos todos los días por la mañana y pensamos que es el nacimiento del Sol o la salida del Sol”. Pero el Sol está ahí en el cielo todo el tiempo, pero cuando lo vemos, pensamos que “El Sol está saliendo ahora”. Del mismo modo, en la manifestación cósmica ilimitada, el día de la aparición del Señor Supremo está sucediendo todo el tiempo, todos Sus pasatiempos. No sólo la aparición, sino todos los pasatiempos del Señor Supremo realizados en Vṛndāvana, Mathurā y Dvārakā, todos estos pasatiempos son pasatiempos eternos.

No es que el Señor Supremo haya aparecido hace cinco mil años y no exista hoy. No. El Señor Supremo está ahí hasta hoy. Al igual que ustedes no ven el Sol en la noche, eso no significa que el Sol ha dejado el cielo o no está en el cielo. El Sol está siempre en el cielo. Por eso el Señor Supremo dice: janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ. (BG 4.9)

El día de la aparición del Señor Supremo no es un acontecimiento ordinario, es trascendental, divino. Yo vetti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti so 'rjuna (BG 4.9). Solo por conocer realmente la aparición del Señor Supremo, pueden estar seguros de que han alcanzado la perfección y están liberados. Sólo por conocer la aparición del Señor Supremo. Janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ. El Señor Supremo ha utilizado esta palabra tattva varias veces. Incluso aquí, en el verso que acaban de recitar, Él dice lo mismo:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Esta Verdad Absoluta, necesitamos entender al Señor Supremo de manera real, no un estado de ánimo ordinario. Y cómo entender esta Verdad Absoluta también ha sido explicado por el Señor Supremo: bhaktyā mām abhijānāti, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

En tres o cuatro lugares se ha utilizado esta palabra tattva. En primer lugar, el Señor Supremo ha dicho: janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ (BG 4.9). Y aquí Él está diciendo: Yatatām api siddhānāṁ (BG 7.3), aquellos que han alcanzado la perfección como la perfección yóguica. En realidad, el significado de la perfección es aquel que ha alcanzado el conocimiento de la Verdad Absoluta, eso es la perfección. En primer lugar, entre miles y crores de personas, unos pocos pueden intentar alcanzar la perfección. No todos lo hacen. Por eso el Señor Supremo dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, kaścid yatati siddhaye (BG 7.3).

Y de aquellos que se perfeccionan, que han alcanzado la perfección, sólo uno de ellos entenderá al Señor de forma real. Kaścin māṁ vetti tattvataḥ (BG 7.3). El Señor Kṛṣṇa, si alguien piensa que: “Él ha nacido igual que yo, como ser humano... nacido en Mathurā”, esto no es un hecho. El hecho, primero tenemos que entender cuál es el hecho... como los māyāvādīs piensan que el Señor Supremo no tiene forma, y cuando desciende acepta un cuerpo ilusorio.

Este no es el hecho. El hecho es que no hay diferencia entre el cuerpo del Señor Supremo y Su alma. Son uno. Por eso el Señor dice: avajānanti māṁ mūḍhā, mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānanto (BG 9.11). El cuerpo y el alma del Señor Supremo son uno, a diferencia de nuestro cuerpo y nuestra alma que están separados. Nuestro cuerpo se llama kṣetra y el alma se llama kṣetra-jña.

El Señor Supremo dijo esto también, que: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi, sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). La entidad viviente es la dueña de este cuerpo, pero el verdadero dueño es la Súperalma. Al igual que hay una casa donde hay un ocupante y un propietario. En realidad, el dueño de nuestro cuerpo es el Señor Supremo, pero Él nos ha dado este cuerpo basado en nuestros deseos. Sin embargo, este cuerpo en realidad pertenece al Señor Supremo. Por eso el Señor Supremo tiene otro nombre, Hṛṣīkeśa. En otro lugar el Señor Supremo dice:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Esta máquina, este cuerpo es una máquina. Yo no soy este cuerpo. Yo soy dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Nos hemos sentado en la máquina. ¿Quién se ha sentado? Bajo el hechizo de la energía material, Māyā devi, que es una de las potencias del Señor Supremo, recibe la orden del Señor Supremo de que: “Esta persona desea tal y tal cuerpo, así que dale tal y tal cuerpo”. Por eso el Señor Supremo dice: yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61).

Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ, hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati, bhrāmayan sarva-bhūtāni (BG 18.61). Esta máquina... tenemos una máquina, y hacemos uso de esa máquina para movernos por aquí y por allá. Entonces, según nuestros deseos y nuestras actividades fruitivas... karmaṇā daiva-netreṇa, jantur dehopapattaye (SB 3.31.1).

De esta manera, vida tras vida, aceptamos un cuerpo, y luego lo dejamos para aceptar otro cuerpo. En esta forma de vida humana, si podemos comprender realmente al Señor Supremo, realmente, conocer en verdad, entonces ya no necesitamos aceptar un cuerpo material. Esto es conocimiento científico, jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2). Todos ustedes lo saben.

Este día de aparición del Señor Supremo, el Señor no ha nacido. El Señor Supremo viene porque paritrāṇāya sādhūnāṁ y vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Él realiza dos actividades. Una es proteger a los devotos y la otra es destruir a los demonios. El Señor Supremo es Absoluto, sin ninguna dualidad. Su destrucción y protección es la misma cosa. El que es destruido por el Señor es liberado. Todos ustedes saben esto, aquellos a quienes el Señor Supremo aniquila con Sus manos, al igual que mató a grandes, grandes demonios, fueron liberados en ese mismo momento.

Por eso se dice que todo lo que hace el Señor Supremo es bueno. Todo lo que Él hace es sólo para nuestro beneficio. Por eso los devotos del Señor Supremo saben que si por alguna razón son puestos en aprietos, entonces deben saber que esta es la misericordia del Señor, esto deben entenderlo, tat te nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam (SB 3.31.1). El devoto del Señor nunca culpa al Señor, aunque se le ponga en situaciones difíciles. Incluso entonces ofrecen su gratitud al Señor Supremo pensando: “Señor Supremo, esta es Tu misericordia”. Esta es la visión de un devoto del Señor.

El Señor Supremo ha aparecido hoy, pero el Señor Supremo no aparece sólo hoy. Al igual que el Sol no nace sólo en un día. Esta es Su actividad diaria, si no en esta manifestación cósmica, entonces en una de las ilimitadas manifestaciones cósmicas. En cada manifestación cósmica está Vṛndāvana y en todas estas ilimitadas Vṛndāvanas, la aparición y las actividades del Señor Supremo están ocurriendo diariamente. Estos son pasatiempos del Señor Supremo en el tiempo eterno. Estos son llamados pasatiempos eternos.

Śrīla Sanātana Gosvāmī ha deliberado sobre esto, que: “Aquellos que, como ha dicho el Señor Supremo, comprenden las actividades del Señor realmente”, tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti... (BG 4.9), “no vuelven a nacer después de dejar este cuerpo material”. Nuestra cultura védica se basa en cómo vencer la repetición del nacimiento y la muerte, nada más. No para gratificar nuestros sentidos. Cualquier acción fruitiva, conocimiento, los karmīs volverán a nacer. Adquirir el conocimiento trascendental, vincularse con el Señor Supremo y el servicio devocional al Supremo, quienes recorren estos caminos, ¿cuál es la razón? Para vencer la repetición del nacimiento y la muerte, nada más.

Estamos en este mundo material en el que existen cuatro tipos de sufrimientos: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu darśanam (BG 13.8). Todos somos grandes, grandes científicos, filósofos, filántropos, y queremos resolver todos los problemas de la vida. El Señor Supremo dice que todos estos problemas son de naturaleza temporal, y que estos continuarán. Los verdaderos problemas de la vida son el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Si queremos resolver el problema para no volver a nacer, para no volver a nacer, los filósofos especulativos dicen que se fundirán en la refulgencia corporal del Señor Supremo y se convertirán en uno. No es difícil para el Señor Supremo fusionarlos con Él, pero los vaiṣṇavas o los devotos del Señor Supremo no quieren fusionarse con el Señor Supremo. Quiere dedicarse para siempre al servicio del Señor Supremo.

El Señor Supremo también dice: mām eti. Mām eti significa que si alguien quiere fundirse entonces puede fundirse con la refulgencia corporal del Señor Supremo. De lo contrario, puede ir a Sus pasatiempos eternos en Vaikuṇṭha, en Goloka Vṛndāvana y dedicarse al servicio del Señor Supremo. Pero hay un problema en la fusión en la refulgencia corporal del Señor Supremo que, eterno, lleno de conocimiento y bienaventuranza, uno no obtiene la dicha allí. Sólo se logra la eternidad. Sin embargo, al lograr sólo la eternidad, uno no es dichoso.

Por eso las Escrituras dicen: ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas, tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Aquellos que no están liberados pero tienen la falsa impresión de que están liberados, su inteligencia no está purificada porque hasta que no alcanzan al Señor Supremo, esa liberación no dura. ¿Por qué? Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ, patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Saben que muchos grandes, grandes sannyāsīs dicen: brahma satyam jagan mithyā (Śrīpāda Śaṅkarācārya), renuncian a este mundo diciendo que es falso. Luego, al cabo de unos días, en este mismo tiempo de vida, se enredan en la política o en algún trabajo similar porque sólo la liberación no funcionará.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Si uno se detiene en la etapa de “ser uno con el Absoluto”, entonces no sirve de nada. Uno tiene que avanzar más. Ese avance que hay que hacer es el servicio devocional, mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 13.8). Después de intentar comprender qué es la efulgencia corporal del Señor Supremo, y después de intentar centrar toda la atención en la Súperalma que está dentro de nuestro corazón, si uno se convierte en un devoto mediante la asociación de devotos, entonces su liberación es perfecta y vuelve a Dios, al Señor Supremo. Estos son algunos pensamientos. El Señor Supremo ha venido a enseñarnos todo esto.

Yadā yadā hi dharmasya, glānir bhavati bhārata (BG 18.54). Dharmasya glānir significa cuando nos olvidamos del Señor Supremo. Esto es dharmasya glānir. Nuestra religión, el Señor Supremo mismo dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ. (SB 6.3.19). No podemos inventar nuestros propios principios religiosos reales. Al igual que hoy en día es una moda que: “Yo invento una religión y tú inventas una religión”. Esto no es religión real. Todo esto es kaitava, es un engaño. Por eso se dice en el Bhāgavatam: dharmaḥ projhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Esta religión engañosa debe ser desechada.

(audio con interrupciones)

¿Qué es verdadera religión? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ (SB 6.3.19). Lo que diga el Señor Supremo, eso es verdadera religión. ¿Qué dice el Señor Supremo? Sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es religión. Esto es lo que el Señor Supremo viene a enseñarnos en cada milenio.

Hoy es el día de la aparición del Señor Supremo. Por favor, acepten lo que el Señor Supremo está enseñando, y hagan que sus vidas sea exitosas. Este es nuestro tema para predicar el movimiento de conciencia Kṛṣṇa y por eso viajamos por todo el mundo. A la gente les gusta, lo aceptan. Qué hablar de la gente de la India, ellos ya saben todo esto. Por favor, sean misericordiosos y dennos sus bendiciones para que seamos capaces de propagar los pasatiempos del Señor Supremo por todo el mundo como lo estamos haciendo ahora.

Muchas gracias.

¡Hare Kṛṣṇa!

(anuncio inaudible)

(Śrīla Prabhupāda en conversación con Kāṣīrāmjī Sarāf y Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal)

Śrīla Prabhupāda: Mañana, tendrá prasādam por la tarde aquí, y ¿su mujer no está?

Kāṣīrāmjī Sarāf: No, no está. ¿Cuánto tiempo va a estar aquí en la India?

Śrīla Prabhupāda: Comenzaré este gurukula y me iré. Gurukula... edificio.

Kāṣīrāmjī Sarāf: Gurukula... edificio? ¿Un mes o veinte días?

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué?

Kāṣīrāmjī Sarāf: ¿Uno dos meses?

Śrīla Prabhupāda: Sí, un mes.

Kāṣīrāmjī Sarāf: Bien, mi esposa estará de vuelta para entonces... (inaudible)

Śrīla Prabhupāda: Comenzaremos la construcción como ya hemos comentado.

Kāṣīrāmjī Sarāf: Sí. Cuando venga durante el día, discutiré con usted los detalles que quedan.

Śrīla Prabhupāda: De acuerdo, claro.

(continúan los anuncios)

Śrīla Prabhupāda: Justo detrás tuvieron lugar los pasatiempos de Kṛṣṇa-Balarāma.

Kāṣīrāmjī Sarāf: ¿Se van a realizar?

Śrīla Prabhupāda: No, él está predicando que Kṛṣṇa-Balarāma vino aquí. Hay un lugar aquí, justo detrás de este templo.

Kāṣīrāmjī Sarāf: ¿También lo tendremos?

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué?

Kāṣīrāmjī Sarāf: ¿Los están dando?

Śrīla Prabhupāda: No, él está diciendo que ese es el lugar donde los pasatiempos de Kṛṣṇa-Balarāma realmente sucedieron. Kapoorji. Kapoorji.

Kāṣīrāmjī Sarāf: ¿Kapoorji?

Śrīla Prabhupāda: Apúrate un poco.

(anuncios inaudibles)

Śrīla Prabhupāda: (a otro invitado en bengalí) ¿Por qué no dice algo?

Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal: ¿Qué podría decir?

Śrīla Prabhupāda: Algo pequeño.

Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal: Ahora habrá una representación teatral.

Śrīla Prabhupāda: Oh, ¿ahora hay un drama?

Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal: No es bueno hablar en medio.

Śrīla Prabhupāda: No. Quiero que empecemos el gurukul, el templo y las casas aquí mismo.

Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal: ...(inaudible)

(anuncios inaudibles)

Śrīla Prabhupāda: (al lado) Habla en hindi o ¿qué van a entender?

(anuncios inaudibles)

Śrīla Prabhupāda: Por favor, dile que hable en hindi.

Devoto: Habla en hindi.

Śrīla Prabhupāda: Está bien, está bien.

(anuncios inaudibles)

Śrīla Prabhupāda: ¿Ha venido a este templo por primera vez?

Śrīmān Kāṣīrāmjī Sarāf: ¿Qué?

Śrīla Prabhupāda: ¿Es la primera vez que viene aquí?

Śrīmān Kāṣīrāmjī Sarāf: No, he venido muchas veces.

Śrīla Prabhupāda: Está bien.

Kāṣīrāmjī Sarāf: He venido muchas veces.

Śrīla Prabhupāda: ¿Gītājī ha venido?

Kāṣīrāmjī Sarāf: Gītājī no ha venido después de la inauguración del templo.

Śrīla Prabhupāda: ¿No? Frente a mí.

Kāṣīrāmjī Sarāf: ¿Estuvo en la inauguración?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Kāṣīrāmjī Sarāf: El alma es muy feliz. Muy feliz.

Śrīla Prabhupāda: Es sólo suyo.

Kāṣīrāmjī Sarāf: El alma es muy feliz. Lo digo de corazón.

Śrīla Prabhupāda: No, todo el mundo dice que el templo es muy bonito.

Kāṣīrāmjī Sarāf: Mi tierra ha asumido los resultados ahora.

Śrīla Prabhupāda: Ya lo hizo, cuando donó el terreno.

(anuncios inaudibles)

Śrīla Prabhupāda: Este árbol Tamāla, mucha gente me dijo que lo cortara. Yo dije, ¡no!

Kāṣīrāmjī Sarāf: ¡No, Prabhu! Esta es la belleza del templo, es la belleza del templo. Sí, es la belleza del templo, Prabhu, no debemos ni siquiera considerar tal pensamiento. Si se niega a cortarlo, en su ausencia pueden cortarlo.

Śrīla Prabhupāda: No. No. (fin)