ES/750910 - Clase SB 06.02.07 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750910SB-Vrndavana, 10 septiembre 1975 - 26:14 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto, Capítulo Segundo, verso número siete. (dirige el canto del verso, etc.)

ayaṁ hi kṛta-nirveśo

janma-koṭy-aṁhasām api

yad vyājahāra vivaśo

nāma svasty-ayanaṁ hareḥ

(SB 6.2.7)

(pausa) (01:43)

Prabhupāda:

ayaṁ hi kṛta-nirveśo

janma-koṭy-aṁhasām api

yad vyājahāra vivaśo

nāma svasty-ayanaṁ hareḥ

(SB 6.2.7)

Los mensajeros del Señor Viṣṇu, los Viṣṇudūtas, declararon que: "Este hombre, aunque ha sido muy pecaminoso, ahora está libre de todas las reacciones pecaminosas. Ahora está limpio". ¿Cómo se entiende que está limpio? Yad vyājahāra: "Él ha pronunciado el nombre de Nārāyaṇa", yad vyājahāra vivaśo, "no de un modo artificial, sino automáticamente”, vivaśaḥ, nāma, "el santo nombre". Svasty-ayanam: "Cantar el santo nombre del Señor significa llegar a una situación donde todo es auspicioso". Hare.

Este nombre, hare… A veces los māyāvādīs dicen que cualquier nombre, ya sea el de Hari o de cualquier otro semidiós, es igual. No. Eso no es así., eso es nāmāparadha. Si alguien piensa que el santo nombre de Hari es igual de bueno como el nombre de cualquier otro semidiós, esto es nāmāparadha. Eso no es śuddha-nāma. A la gente se le desvía de esa manera. Pero los śāstras no dicen eso. Los śāstras dicen harer nāma. Harer nāma (CC Adi 17.21), el santo nombre de Hari, Kṛṣṇa, Viṣṇu, viṣṇu-tattva. Hari significa viṣṇu-tattva. El tattva puede manifestarse de diferentes formas: el viṣṇu-tattva, el viṣṇu-śakti-tattva, jīva-tattva, de esta manera. Los śāstras dicen harer nāma, viṣṇu-tattva. Viṣṇu… El Señor Viṣṇu tiene miles de nombres según Sus diferentes actividades: Viṣṇu, Nārāyaṇa, Hari, Govinda, Mādhava, muchos nombres. Cualquier nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Hari… Harer nāma harer nāma harer nāma. Los śāstras nos recuerdan eso tres veces. Como cuando queremos enfatizar algo se dice: "¡Haz esto! ¡Haz esto! ¡Haz esto!": Tres veces. Por lo tanto, se dice así tres veces, harer nāma, harer nāma, para que no se olvide, así no vamos a ser mal guiados por los supuestos māyāvādīs que dicen cualquier nombre… No. Harer nāma, el nombre de Hari tres veces. Harer nāma harer nāma harer nāma eva (CC Adi 17.21), y otra vez eva. Luego, nuevamente tres veces: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.

No pueden desviarse de este proceso. No existe un proceso alternativo. No pueden decir que: "Yo me voy a liberar mediante este proceso o aquel proceso". No. Debido a que estamos en Kali-yuga, cualquier otro proceso no tendrá éxito. Pueden dedicarse a cualquier otro proceso; pero en última instancia, tienen que llegar a este proceso, bhakti-yoga. Pueden dedicarse al karma-yoga, pueden dedicarse al jñāna-yoga, al haṭha-yoga. Hay diferentes yogas. Yoga significa cómo conectar con el Supremo. Yoga significa conexión y viyoga significa distracción. Cualquiera que sepa algo de matemáticas, yoga. Yoga significa adición; y viyoga significa sustracción. Ahora en este momento, en nuestro estado condicionado, estamos separados. No exactamente separados, sino hemos olvidado. Hemos olvidado nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios. Debemos conectarnos de nuevo. Eso se llama yoga. Debido a que ahora estamos desconectados de alguna manera, tenemos que conectarnos nuevamente.

Cualquier sistema de yoga significa un esfuerzo por conectar nuestra relación con el Señor Supremo. Eso se llama yoga. Alguien intenta hacer la conexión, mediante karma-yoga, otro lo intenta con jñāna-yoga, otro mediante haṭha-yoga. Pero la verdadera meta es el bhakti-yoga. Como diferentes escalones: uno puede estar en el primer escalón, otro está en el segundo escalón, otro está en el tercero y otro en el cuarto escalón. Pero la última meta es bhakti-yoga. No se puede comprender a Dios, a Kṛṣṇa, mediante ningún otro yoga. Puede ser un paso adelante, pero finalmente hay que llegar al bhakti-yoga. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): "Después de muchos, muchos nacimientos de esfuerzos para ejecutar el sistema de yoga ", bahūnāṁ janmanām ante jñānavān", alguien quien realmente practica jñāna-yoga o yoga místico, llega al bhakti-yoga". Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Prapadyate quiere decir que uno se entrega. Eso es bhakti-yoga. Y se explica claramente. ¿Qué es ese prapatti? Esa entrega. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19): "Cuando uno llega a la comprensión que Vāsudeva, Kṛṣṇa, es todo, entonces yo me rindo a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa personalmente nos lo pide. Kṛṣṇa es tan bondadoso que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Deja todos los supuestos dharmas y ríndete exclusivamente a Mí. Pero eso no lo queremos aceptar. "Oh, Kṛṣṇa pide demasiado". Pero ese es el objetivo final, que tienen que entregarse a Kṛṣṇa. Esa es la perfección más elevada.

Esa es la conclusión, que: "Yo... Voy a entregarme. Kṛṣṇa me lo está pidiendo. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta suprema, Él me pide que me entregue. ¿Por qué voy a demorar?”. Esa es inteligencia. Jñānavān. Aquellos que sean inteligentes, lo aceptarán de inmediato. En el Caitanya-caritāmṛta se explica:

śraddhā'-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva karma kṛta haya

(CC Madhya 22.62)

Esta es la verdadera śraddhā, verdadera fe. Y ¿cuál es esa fe? Śraddhā śabde viśvāsa. Fe significa una fe fuerte, no una fe vacilante. Viśvāsa, "creer". ¿Qué es ese viśvāsa? Śraddhā śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya: fe muy firme y debe estar seguro. Tienen que estar seguros, tiene que ser así, porque Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dice: "Ríndete a Mí y Yo te protegeré de todas las reacciones pecaminosas". Él lo asegura. Entonces, ¿por qué vamos a dudar? Como estamos dudando de Kṛṣṇa, ese es el defecto, que Kṛṣṇa lo dice, pero pensamos: "Puede ser o no puede ser", eso es duda. Eso se llama duda. Kṛṣṇa dice en muchos pasajes, asaṁśaya: "No dudes de lo que digo. Acéptalo". Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mam evaiṣyasi asaṁśayaḥ (BG 18.68): "Haz esto, y sin ninguna duda, puedes estar seguro de que vendrás a Mí". En otro lugar, Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, asaṁśayam. De nuevo asaṁśayam. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1).

Por eso, es nuestra desgracia que dudemos de lo que Kṛṣṇa dice. Esa es nuestra mala fortuna. En realidad, liberarse, regresar a casa, volver a Dios, es algo muy sencillo, si aceptamos la versión de Kṛṣṇa tal como es, sin ningún cambio. Es muy fácil. Cuando Kṛṣṇa viene personalmente, viene a otorgar misericordia a las almas caídas y Él habla de una manera muy clara, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): "No hay verdad mejor positiva que Yo". Pero nosotros no lo creemos. Ese es nuestro infortunio. Pero este hombre, aunque no sabía lo que estaba haciendo, cantó con mucha fe, vivaśaḥ, vivaśaḥ, significa sin vacilar. Vivaśaḥ. Vivaśaḥ significa sentirse forzado. Verse obligado a cantar.

Entonces yena tena prakāreṇa. Si cantan sin cometer ninguna ofensa el santo nombre del Señor, se liberan. Ese es el propósito de este Ajāmila upākhyāna. Ayaṁ hi kṛta-nirveṣaḥ. Nirveṣa significa expiación. Si cometen algún pecado, deben expiarlo. De lo contrario, tienen que llevarse la reacción de su vida pecaminosa a la vida siguiente. Por lo tanto, según el sistema védico, existe prāyaścitta. Y prāyaścitta también es una tarea muy pesada. En esta era nadie puede llevar a cabo prāyaścitta. E incluso si alguien es capaz de llevar a cabo prāyaścitta, luego él… existe la posibilidad de volver a caer a menos que uno tenga la conciencia clara, y eso es la conciencia de Kṛṣṇa. A menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, hay muchas posibilidades de caer. De todos modos, este Ajāmila es kṛta-nirveṣa. Los Viṣṇudūtas informan a los Yamadūtas que: "Ya no puedes tocarlo. Ahora está puro". Kṛta-nirveṣa. Kṛta-nirveṣa.

Y la siguiente pregunta es… Los Yamadūtas pueden preguntar: "Y ¿cómo se ha vuelto kṛta-nirveṣa? ¿Es tan pecador que sus actividades pecaminosas no tienen límite, y ustedes dicen que ahora inmediatamente está limpio, puro?". Por lo tanto, él dice: janma-koṭy… janma-koṭy-aṁhasām api: "No solamente las actividades pecaminosas de una vida, sino de millones de vidas". No sabemos cuántos nacimientos hemos tenido anteriormente, pero de los śāstras entendemos que han sido millones, hemos nacido muchos millones de veces. Por eso se dice aquí, janma koṭi: no un nacimiento o dos o cinco. A menos que nos elevemos a la conciencia de Kṛṣṇa, esta repetición de nacimientos y muertes va a continuar. Por lo tanto, se dice janma koṭi… Estamos pasando por muchas diferentes formas de vida. Estamos creando una familia, y decimos: "Yo pertenezco a esta familia". Pero, ¿qué pasa con mis otras familias? Porque janma koṭi, en cada familia, cuando entro ahí, tiene que haber un padre, una madre y los miembros de la familia. Entonces, ¿de qué familia me preocupo específicamente? Esa es nuestra ignorancia. Tenemos un interés en particular con la familia en la que nos encontramos actualmente. Pero no sabemos que en el pasado hemos pasado por cientos y millones de familias. Entonces, ¿cuál de esas familias es la correcta? Y de nuevo, si no me corrijo ahora, tengo que volver a pasar por millones de familias hasta llegar a este punto: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Entender que Vasudeva es todo. Ese es el punto.

Este vāsudevaḥ sarvam iti, Vasudeva lo es todo, eso es algo que estamos distribuyendo por la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La gente debe entender que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos predicando vāsudevaḥ sarvam iti, no hay concesión; solamente Vasudeva, Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La gente puede aceptarlo sin vacilar… Kṛṣṇa dice, mā śucaḥ: "No te preocupes". Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), Kṛṣṇa dice. Incluso si nos dedicamos a la conciencia de Kṛṣṇa, debido a un sentimiento, creyendo en la palabra de Kṛṣṇa solamente por un sentimiento, aun así, hay un beneficio. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17). Se dice que si por sentimiento uno se dedica a la conciencia de Kṛṣṇa, tyaktvā sva-dharmam… Todo el mundo tiene su deber prescrito. El brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra o cualquiera: todos tienen algún deber particular, una obligación. Pero Kṛṣṇa dice: "No hay necesidad de ejecutar todas estas obligaciones. Simplemente entrégate a Mí", dice Kṛṣṇa.

Si alguien dice o piensa solamente por sentimiento que: "¿Simplemente por entregarme a Kṛṣṇa, voy a ser perfecto? ¿Por qué no aceptarlo? Voy a dejar mi supuesto principio religioso", y eso se confirma en el Bhāgavata. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17). Lo dejan. Como por ejemplo, estos muchachos europeos y estadounidenses, ellos pertenecen a la religión judía, o a la cristiana, pero debido a sus actividades piadosas o incluso solamente por sentimiento, la han dejado. Ahora se han dedicado a la conciencia de Kṛṣṇa. Pero son perfectos. Puede decirse que algunos de ellos han caído. Pero el śāstra dice: "Incluso si ha caído, ¿Cuál es el mal? Y otra persona, que no se ha dedicado a la conciencia de Kṛṣṇa, que no ha caído, ¿qué beneficio tiene?". Incluso alguien que no ha caído, que se aferra a su particular sistema religioso, no gana nada. Pero una persona que se ha dedicado a la conciencia de Kṛṣṇa incluso por sentimiento y ha caído, tiene un gran beneficio, porque una vez que se ha dedicado a la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se apega a él. Eso es ajñāta-sukṛti. Por lo tanto, en cualquier circunstancia debemos aceptar la instrucción de Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), y seguramente seremos beneficiados.

No importa si son avanzados. Por supuesto, todo el mundo debe hacer todo lo posible por avanzar más y más en la conciencia de Kṛṣṇa, pero incluso si cae por las circunstancias… Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer patet tato yadi bhajann apakvo (SB 1.5.17). Bhajan. Bhajan significa la ejecución de servicio devocional. Y con el tiempo debe volverse fuerte y maduro. Pero incluso si cae, si no llega a ser maduro, bhajann apakvo, el śāstra dice: "¿Cuál es el mal? ¿Cuál es la pérdida? Él ha comenzado esta línea de servicio devocional, incluso si en un momento determinado para por las circunstancias, no pierde nada". No es un perdedor porque va a tener otra oportunidad de tener una forma de vida humana. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate (BG 6.41): "Incluso si alguien ha caído, aun así, va a tener la oportunidad de nacer" —śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe— "en la familia de un brāhmaṇa, de un brāhmaṇa de primera clase”, śucīnām, Śuci, 'muy puro', o śrīmatām 'en la familia de una persona muy rica, un vaiśya rico'. Normalmente los vaiśyas son ricos. Esa persona tendrá la oportunidad en nacer en una muy buena familia de un brāhmaṇa o una familia de vaiśyas. Los vaiśyas por lo general son devotos. Por lo tanto, tendrá la oportunidad de nacer en una buena familia. Y si es afortunado y se deja guiar, comienza de nuevo su conciencia de Kṛṣṇa desde el punto en que la dejó.

Por lo tanto, no es un perdedor, y la otra persona, que no ha cultivado conciencia de Kṛṣṇa, puede desviarse, y no hay ninguna garantía de cuál va a ser el próximo nacimiento. Kṛṣṇa no lo garantiza. Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma… (BG 4.9). Kṛṣṇa dice: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Dehāntara-prāptiḥ. Obtendrá otro cuerpo. Pero qué tipo de cuerpo va a obtener, eso no está claro. Quizá va a ser un semidiós o puede ser un perro, según su karma. Y el otro hombre que es un devoto de Kṛṣṇa, si cae y tiene que nacer de nuevo, está garantizado: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (BG 6.41): "Nacerá en una familia muy rica o en una familia muy pura". Eso está garantizado. Para otros, no hay garantía. Puede nacer en cualquiera de las 8.400.000 diferentes formas de vida. No hay ninguna garantía.

Nuestra petición es que de una forma u otra dedíquense a la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso si caen sin llegar a ser maduros, aun así, no van a ser perdedores. Esa es lo que pedimos.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).