ES/750920 - Clase SB 06.02.17 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

20-Vrndavana, 20 septiembre 1975 - 22:58 minutos

Prabhupāda: Continúa.

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Capítulo Segundo, verso diecisiete. (dirige el canto del verso, etc.)

tais tāny aghāni pūyante

tapo-dāna-vratādibhiḥ

nādharmajaṁ tad-dhṛdayaṁ

tad apīśāṅghri-sevayā

(SB 6.2.17)

(pausa)

Prabhupāda:

tais tāny aghāni pūyante

tapo-dāna-vratādibhiḥ

nādharmajaṁ tad-dhṛdayaṁ

tad apīśāṅghri-sevayā

(SB 6.2.17)

Ayer hemos explicado que en el mundo material nos encontramos en tal situación que nos vemos obligados a cometer actividades pecaminosas. Esta es nuestra posición. Incluso si no quiero hacerlo… como por ejemplo un hombre que está acostumbrado a robar, se le dicta desde dentro: “No robes”. De lo contrario, ¿por qué va de noche a robar? Él sabe: “Esto no es bueno”. No roba abiertamente. Secretamente, sin que nadie lo sepa. Porque él sabe: “Lo que voy a hacer no está bien”. Es un hecho. Por eso a veces se llama (mercado) negro. Se ve obligado a hacerlo.

Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa: “¿Cómo es que un hombre se ve forzado a cometer actividades pecaminosas?”. Kṛṣṇa respondió: kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavam (BG 3.37). Hay tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Entonces, aquellos que se encuentran en tamo-guṇa y rajo-guṇa, se ven obligados a cometer actividades pecaminosas, forzados. No hay alternativa. Por eso tenemos que venir. Como vamos a la escuela, la universidad para recibir educación. ¿Cuál es el propósito? Que: “Somos ignorantes. Somos analfabetos, no tenemos educación, y por lo tanto, debemos ir a la escuela para aprender, para iluminarnos”. De manera similar, del estado animal inferior venimos mediante la evolución, y en la forma de vida humana, especialmente en la forma de vida humana civilizada, debemos iluminarnos, ir de este tamo-guṇa, de rajo-guṇa a sattva-guṇa. Eso es obligatorio. Por eso, en la India se adora a la cultura brahmínica que nos lleva de un estado de vida más bajo al estado de vida más alto. Y eso se puede conseguir fácilmente mediante el servicio devocional.

Eso se dice aquí: na adharmajaṁ dhṛdayam. Nuestro corazón está lleno de cosas sucias, adharmajaṁ. Y es muy difícil purificar el corazón. Pero es posible, tad api. Incluso los de corazón duro, una persona con un corazón de piedra, rajo-guṇa, tamo-guṇa, pueden derretirse, pueden reformarse. ¿Cómo? Īśāṅghri-sevayā. Īśa. Īśa significa el Señor Supremo, Kṛṣṇa; aṅghri significa Sus pies de loto. Sevayā. Esto es posible. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice lo mismo: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni. Puṇya-yoni significa según la infección del corazón con diferentes cualidades de las modalidades de la naturaleza material. Eso se llama pāpa-yoni. Aquellos cuyo corazón está demasiado influenciado por tamo-guṇa, rajo-guṇa, son de grado inferior, pāpa-yoni. Y gradualmente, uno que se libera de tamo-guṇa, de rajo-guṇa… incluso sattva-guṇa. Por supuesto, sattva-guṇa se considera la plataforma de la bondad. Esa es la única esperanza en este mundo material, por eso, con esfuerzo uno tiene que llegar a la plataforma de sattva-guṇa. Después, la enfermedad del corazón, kāma… hṛd-roga-kāma. Es una enfermedad del corazón. Kama significa deseos lujuriosos para disfrutar de los sentidos. A eso se le llama kāma. Hṛd-roga-kāma āpṛṇoti.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa curar la enfermedad del corazón que está lleno de deseos lujuriosos. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Y la perfección llega cuando uno alcanza anyābhilāṣitā-śūnyaṁ (Brs. 1.1.11), ya no hay más deseos materiales. Eso es posible. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Si obtienen algo, ese algo, yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ, están completamente satisfechos: “No quiero nada más”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42), como dijo Dhruva Mahārāja. Él fue al bosque para someterse a severas austeridades para poder ver a Nārāyaṇa y pedirle algún beneficio, para obtener un reino más grande que el de su padre. Su madrastra le había insultado, él era un niño, hijo de un kṣatriya, que tomó la determinación de: “Voy a conseguir un reino mejor que el de mi padre”. Y lo obtuvo. Por la gracia de Kṛṣṇa lo consiguió, Dhruvaloka, la estrella polar. Es una estrella muy grande. Así que fue con este propósito. Arthārthī. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino arjuna (BG 7.16). Arthārthī. Ārto artārthī. Dhruva Mahārāja, estaba buscando dinero y con cinco años se fue al bosque. Su madre le dio el consejo que: “Solo Kṛṣṇa puede ayudarte. Otros no te pueden ayudar”.

Era un niño sencillo, y pregunto: “¿Dónde está Kṛṣṇa?”. Le dijo: “Mi querido hijo, sé que Él se encuentra en el bosque”. Así que se fue al bosque y lo hizo muy severamente… Y Nārada Muni trató de persuadirlo, diciéndole: “No, no, eres simplemente un niño pequeño. ¿Por qué te afecta tanto el insulto de tu madrastra?”. Le dijo: “No, no quiero tu consejo. Si me puedes dar a Dios, solo habla de eso. No me hables de concesiones. No voy hacer eso”. Esto es determinación. Esto es determinación. Así que él, en seis meses vio a Nārāyaṇa. Pero cuando vio a Nārāyaṇa, todos sus deseos materiales se acabaron. Dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “He venido a pedirte un beneficio, un beneficio material. Pero ahora, al verte, estoy tan satisfecho que ya no tengo más deseos de pedir”. Esa es la etapa final: no más deseos. Al principio quizás tenemos deseos, pero la perfección es cuando ya no hay más deseos. Ese es el principio del bhakti.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ

bhaktir uttama

(Brs. 1.1.11)

Eso es bhakti, no más deseo.

Na adharmajaṁ tad-dhṛdayam. Adharmajam. Mientras nuestro corazón esté lleno de deseos materiales, tenemos que nacer una y otra vez para cumplir esos deseos. Es automático. Entonces, ¿cómo volverse libre de deseos? No sin deseos, sino sin deseos materiales. Existe el deseo: de volver al hogar, volver a Dios. Eso es natural. Eso es natural. Volverse devoto, y tener ese deseo, eso es lo que queremos. No podemos detener nuestros deseos, pero hay que purificarlos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. (CC Madhya 19.170). Este es el proceso del bhakti. Por eso, incluso uno estando infectado con los deseos lujuriosos, kāma-lobhadayas ca ye, rajo-guṇa, tamo-guṇa… rajo-guṇa y tamo-guṇa significa deseos lujuriosos y codicia, kāma-lobha. Mientras estemos bajo la influencia de las dos modalidades de la naturaleza material, rajo-guṇa y tamo-guṇa, nos empujarán para satisfacer nuestros deseos lujuriosos y nuestra codicia. Y de esa manera nos vamos a implicar en actividades pecaminosas. La gente se implica en actividades pecaminosas solamente debido a este kāma-lobha. Y nunca se va a satisfacer, y la codicia incrementa y creamos una vida pecaminosa.

Los śāstras prescriben que: “Si eres pecaminoso, lleva a cabo esta penitencia, prāyaścitta”. Tapo-dāna-vratādibhiḥ. Se recomienda tapo, tapasya, dāna y observar vratās, votos, ceremonias rituales. Pero aquí los Viṣṇudutas dicen que, en realidad, mediante estos procesos, tapasya, dāna… na tyājyaṁ kāryam eva tat. Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben llevarse a cabo. En realidad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas. (BG 18.5). Kṛṣṇa también lo dice… ¿Cuál es ese verso? Lo he olvidado. Tapasya, dāna, vrata… como alguien que ha tomado sannyāsa. Sannyāsa significa que ha abandonado todas estas ceremonias obligatorias. Pero Kṛṣṇa dice: “Incluso si has tomado sannyāsa, no puedes abandonar esos procesos. “¿Cuáles son?”. “Tapasya, dāna y vrata, austeridad, penitencia y votos”. Es pāvanāni manīṣiṇām. Incluso si se han vuelto manīṣi, un gran sabio muy elevado, deben continuar con esta tapasya. Y tapasya significa aceptar voluntariamente alguna condición miserable. Eso se llama tapasya. Es como los que realizan austeridad en la temporada de invierno, se sumergen en el agua. Cuando uno trata de evitar el agua, tapasya significa sumergirse... han visto a muchas personas, que están dentro del agua y cantan el mantra āyatri. Esto es tapasya. Y en el verano encienden fuego alrededor de sí mismos y se sientan.

Estas cosas ahora en Kali-yuga no son posibles. Pero un poco de tapasya es necesario. Sin tapasya no pueden purificarse. Esa pequeña tapasya que hemos prescrito: “Levántate temprano por la mañana a las tres y media”. Pero son tan desdichados que no pueden hacerlo. “Déjame dormir cinco minutos más. Lo voy a disfrutar”. ¿Lo ven? Tan desdichados. La gente estaba preparada, llevaba a cabo austeridades, sumergiéndose en el agua en invierno, y nosotros recomendamos: “Por favor, levántese temprano por la mañana a las tres y media. Prepárese para maṅgala-ārati...”. Es un trabajo muy difícil. Hay que ver cuan caídos somos. No podemos ni sacrificar, digamos, quince minutos o media hora de sueño. Consideramos: “Dormir es un gran disfrute”. Lo he visto en los países occidentales, la gente quiere dormir tanto. Para ellos es un disfrute. Hasta las doce del mediodía. También muchos hindúes, duermen hasta las doce del mediodía, y luego se preparan para ir a la oficina, gente importante. Van a la oficina a las cuatro de la tarde, cuando la oficina está a punto de cerrarse. Eso es su disfrute. “He dormido tanto, ese es el éxito de mi vida. He comido mucho, ese es mi disfrute. He disfrutado del sexo tanto, eso es mi disfrute”. Él no sabe... el sinvergüenza no sabe que se está enredando para la siguiente vida. Si duermen demasiado, se vuelven un búho. ¿Lo saben? El búho puede dormir durante todo el día. Si quieren estar desnudos, bien, vuélvanse un árbol, pueden estar de pie durante cinco mil años desnudo. Y si quieren sexo, bien, vuélvanse un cerdo o un mono. La naturaleza está preparada para darles las facilidades.

Purificación significa detener esta vida de baja clase. Y la vida de baja clase está ahí. Si no, ¿de dónde vienen? Los gatos y perros y otros animales inferiores, ¿de dónde vienen? Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti (SB 3.31.1). Estamos creando las facilidades para el próximo cuerpo, karmanā. Por lo tanto, tienen que purificarse. Eso se llama tapaḥ. Tapo divyaṁ-putrakā yena śuddhyet (SB 5.5.1). Este es el… “Mis queridos muchachos...”. Ṛṣabhādeva instruyó a Sus hijos, cien hijos: “Mis queridos hijos, prepárense para llevar a cabo tapasya”. Toda la civilización védica tiene ese propósito, tapasya. Tapo divyaṁ. Tapasya para realizar Dios. Eso es lo único que es necesario, el único deber de la vida humana, no cualquier otro deber. Cualquier otro asunto no les ayudará. De lo contrario, todo el mundo habría sido muy rico. Todo el mundo está tratando, todo el día y la noche trabajando. ¿Significa que todo el mundo se convierte en Birla y así? No. Eso no es posible. Sólo pueden conseguir lo que les corresponde, no más que eso. No pueden conseguir más que eso. Por eso, el śāstra dice: tasyaiva hetoḥ prayeteta kovido. Tasyaiva hetoḥ prayeteta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ. (SB 1.5.18). Somos, por el impulso de la naturaleza material: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Estamos vagando por todo el universo en diferentes tipos de cuerpos, en diferentes planetas, pero no podemos salir de esta situación. Por lo tanto, nuestro único deber es liberarnos de esta repetición de nacimientos y muertes.Yajña, sacrificio dāna, caridad y tapasya, austeridad. Kṛṣṇa dice: “Estas cosas no deben abandonarse”. Esa es la civilización humana. Yajña-dāna-tapaḥ-kriya na tyājyaṁ kāryam eva tat: “Eso debe hacerse”. Si no hacemos eso, entonces no son ni siquiera un ser humano. Estamos perdiendo la oportunidad de purificarnos y nos implicamos de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes.

Esas cosas son muy fáciles de hacer, como se dice aquí, tad api īśa āṅghri-sevayā, simplemente por dedicarse al servicio de los pies de loto de Īśa, el controlador supremo. Īśa significa controlador. Jagadīśa. Otro nombre de Dios es Jagadīśa. Él es el controlador del universo entero. Así que īśāṅghri-sevayā. El servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa es la única manera. Y ese seva, servicio, comienza con la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Pueden empezar el īśa-seva mediante la lengua, servir. Cantar Hare Kṛṣṇa, también se hace con la lengua, y comer prasādam. Muy fácil. Caitanya Mahāprabhu nos ha dado este sencillo programa. No se desvíen de esto. Canten Hare Kṛṣṇa y tomen prasādam. Hagan la vida más simple y sean felices. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)