ES/751001 - Clase BG 02.11 - Islas Mauricio

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751001BG-Islas Mauricio, 1 octubre 1975 - 29:28 minutos

Harikeśa: El Bhagavad-gītā Tal Como Es, Capítulo Dos, texto 11. (dirige el canto del verso, etc.)

śrī bhagavān uvāca

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

Traducción: "La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos".

Prabhupāda:

śrī bhagavān uvāca

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

Esta es la versión de Kṛṣṇa en el comienzo del Bhagavad-gītā. Así que lo primero que dice aquí Vyāsadeva, el autor… no el autor, el compilador, quien ha registrado las conversaciones entre Kṛṣṇa y Arjuna, poniéndolas sistemáticamente en la forma de un libro. De manera que él dice que bhagavān uvāca. Bhagavān significa la Persona Suprema. Tal como en esta reunión, entre mis estudiantes, yo soy la persona suprema, de manera similar, en el estado hay una persona suprema, el presidente o primer ministro, así que donde quiera, encontrarán una persona suprema. Sin una persona suprema no habría quien manejara las cosas, quien pusiera orden. Esto ha existido desde siempre y no lo pueden evitar. Aun en los países comunistas existe una persona suprema, el dictador. Así que hablando de los asuntos del universo entero, de la naturaleza, de cómo funcionan las cosas… El Sol sale por la mañana, y se pone exactamente a su debido tiempo, entonces sale la Luna. Todo en el gran, gran sistema planetario está funcionando de manera muy sistemática. Los cálculos astronómicos son tan perfectos que pueden decir que se puede calcular una diez milésima parte de un segundo. Esta es la precisión con que las cosas se están moviendo.

En el Brahma-saṁhitā se dice que, yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. El Sol es el ojo de todos los planetas. Nosotros tenemos ojos, pero sin la luz del Sol, ¿cuál es el valor de nuestros ojos? No podemos ver. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos, podemos ver todo, pero no calculamos el valor de nuestros ojos. Sin la luz del Sol no podemos ver nada. En la noche, sin la electricidad o la luz de Luna, o alguna lámpara, no podemos ver. Y aun así estamos muy orgullosos del sentido de la vista. Eso se llama ilusión. Nosotros no tenemos poder, hemos sido puestos bajo ciertas condiciones y bajo ellas tenemos que trabajar, de otra manera no podríamos trabajar. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 2.27). Prakṛti, la naturaleza material también está trabajando bajo la dirección de alguien. Es tal como cuando van por la calle y ven una luz roja o una luz verde. Tan pronto como ven la luz roja detienen su automóvil. La luz roja y la luz verde están siendo manipuladas por la policía, y la policía está trabajando bajo las órdenes del gobierno. De manera similar, la totalidad de la naturaleza material está actuando como la luz roja y la luz verde, pero detrás de esta luz roja y esta luz verde está el cerebro supremo. Esta es la Suprema Personalidad de Dios. Así que tal como un hombre ignorante o un niño no pueden entender cómo es que funcionan la luz roja y la luz verde… ellos piensan que esto se da automáticamente. Eso es una tontería. Esto no se hace de una manera automática. Hay una máquina. Hay alguien que está manipulando esta luz roja. Esto es inteligencia. Cualquiera que esté concluyendo que: “En la calle la luz roja y la luz verde está funcionando automáticamente, no hay cerebro detrás de él”, esto es una bribonería. De manera que la manifestación material entera está trabajando… incluso un planeta tan grande como el Sol, también está trabajando bajo cierta dirección. Yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. Sin la luz del Sol nadie puede ver, no sólo en este planeta sino en otros planetas, sakala-grahāṇām. De manera que el planeta Sol es muy importante… día y noche, años y millones de años, todo está calculado en el sistema solar. Así que este poderoso planeta es descrito como los ojos de todos. Sin el brillo de la luz solar nadie puede ver. Yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā. Debe ser considerado como el rey de todos los planetas, rājā, sakala-grahāṇām. Todos los planetas tiene un movimiento de rotación alrededor del calor de Sol, y están trabajando con la luz del Sol. El Sol es muy importante. Todo esto está descrito en la literatura védica. Así que este Sol también está trabajando bajo la dirección de alguien. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. Este Sol tiene una rotación en su órbita a una velocidad de sesenta mil millas por segundo por la orden de alguien. Ese es Govinda. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **.

Así que esto es conocimiento, esto es conocimiento. La persona Suprema es Bhagavān. Bhaga significa seis tipos de opulencia, el más rico, el más poderoso, el más sabio, el más bello, el más famoso y el más renunciado, al mismo tiempo. Es así que la manifestación cósmica entera es creada por la Suprema Personalidad de Dios, pero no podrán encontrarlo a Él ahí. Es desinteresado. Muchos millones de universos están trabajando por Su deseo, pero Él no está interesado. Tomemos por ejemplo a un gran capitalista, que tiene muchas fábricas, pero si van a una de sus fábricas… ahí está la fábrica de Tata, una metalúrgica, pueden encontrar enormes fábricas trabajando, pero el señor Tata no está ahí, aun así las cosas están caminando. De manera similar, la manifestación cósmica entera está marchando, bajo la dirección del deseo de Kṛṣṇa, pero Él no está presente ahí. Esto se explica en el Bhagavad-gītā, mat-sthani sarva-bhutani (BG 9.4): “Todo descansa en Mí”. En una fábrica cualquier trabajador sabe que todo funciona debido a una persona suprema, cualquiera sabe eso. Así que realmente el hecho es que mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ, pero: “Yo no estoy ahí, Yo no estoy ahí”. De manera similar, Bhagavān significa que, por Su deseo, por Su poder, todo está trabajando bien, de manera sistemática, pero si quierem ver a Dios, no podrán verlo, Él no está ahí, Él está en Goloka Vṛndāvana, pero Su influencia es tan extensa que, aun sin que Él esté presente de manera personal, las cosas funcionan bien. Esto es llamado Bhagavān. Bhagavān significa esto.

Así que en este Bhagavad-gītā, Bhagavān les está dando conocimiento, de manera que pueden considerar que tan perfecto es. Vyāsadeva pudo haber dicho: “śrī-vyāsadeva uvāca”. No, Bhagavān uvāca, eso es autoritativo. No se cambió nada de todo lo que Él dijo, todo es perfecto. Desafortunadamente, nosotros somos unos sinvergüenzas, no tomamos el Bhagavad-gītā tal como es. Queremos cambiarlo de acuerdo a nuestros caprichos. Esta confusión sinvergüenza ha arruinado todo el mundo. De otra manera, si hubiéramos predicado el Bhagavad-gītā tal como es, la situación del mundo sería diferente. Todo estaría en orden, en paz, tranquilo, y todo el mundo podría tener prosperidad. Pero los sinvergüenzas no desean eso, ese es el defecto. Por lo tanto, nuestro pequeño esfuerzo es por presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Esa es nuestra misión. Si nosotros tomamos… aun ahora en la condición tan tergiversada en que se encuentra el mundo, si nosotros aceptamos el Bhagavad-gītā tal como es, aun ahora podríamos ser beneficiados. De eso no hay ninguna duda. Por lo tanto, nuestra petición es que toda la gente del mundo debería venir y tratar de entender el Bhagavad-gītā, poner el ejemplo y hacer lo necesario. Entonces todo estaría en paz. Esta es la fórmula de la paz. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtānam (BG 5.29). Suhṛdaṁ sarva-bhūtānam. Suhṛt significa bienqueriente. Bienqueriente. Hay un supremo bienqueriente. Él quiere, Kṛṣṇa quiere que donde quiera que ustedes vivan, vivan pacíficamente y felices, por lo tanto Él es llamado suhṛt. Él desea la felicidad de todos. De modo que Él viene a aconsejarnos, a instruirnos sobre cómo vivir, cómo hacer para seguir Sus instrucciones, y ha dejado tras de Sí libros tales como el Bhagavad-gītā; y ocasionalmente envía a Sus representantes para revivir nuestra conciencia. Esto está pasando no sólo en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal. En dondequiera, aun entre la sociedad de los semidioses, las cosas están pasando de esta manera. Por lo tanto, nosotros debemos saber en todo lo que Bhagavān dice no hay ninguna confusión, ninguna ilusión, ningún engaño o imperfección. Entonces todo estará muy bien. Eso es un hecho. Las palabras que se usan, bhagavān uvāca, significan que esta instrucción no tiene ninguna confusión, ni ilusión, ni engaño o imperfección. Cualquier cosa que nosotros enseñamos, que hablamos, nosotros las almas condicionadas… como lo que les digo, que nosotros estamos muy orgullosos de nuestros ojos, pero no podemos ver sin la luz del Sol… no podemos ver sin electricidad, ese es nuestro defecto, nosotros tenemos todos los defectos y aun así estamos orgullosos: “Yo soy perfecto”. Esto es un engaño, nosotros no somos perfectos. Pero ese no es el caso de Kṛṣṇa, Bhagavān. Si nosotros pensamos que Kṛṣṇa es como nosotros, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīm… (BG 9.11). Porque cuando Él aparece, enseña exactamente como un ser humano, por lo tanto nosotros pensamos: “Quizá Él es un poco más inteligente que yo, después de todo, Él es como yo”. No, no debemos confundirnos, Él es Bhagavān.

Así que el problema era que Arjuna no deseaba pelear, considerando que no debía matar a los miembros de su familia. Nadie, desde luego, debería querer matar a los miembros de su familia, así que esto era natural. Pero las relaciones familiares, las relaciones nacionales, las relaciones comunitarias, se deben a este cuerpo. Yo acepto a alguien como mi hermano debido a que su cuerpo proviene del mismo padre del que proviene mi cuerpo. Pero este cuerpo es producto del cuerpo de mi padre, así que esta relación corporal es material. Material significa superficial, externa. Esta no es una verdadera relación. Mi padre es un alma, yo soy un alma, mi hermano es un alma, de manera que nosotros estamos emparentados en la plataforma espiritual por nuestra relación con Dios, debido a que el alma no es material. Nuestro padre material es… padre material significa que nosotros vemos el cuerpo material, nosotros no estamos viendo el alma del padre, ni el padre ve el alma del hijo. Bajo la ilusión, todo el mundo está simplemente viendo el cuerpo y aceptando esto como parentesco. De manera que esta ilusión fue removida por Kṛṣṇa, por lo tanto Él dijo, aśocyān anvaśocas tvam (BG 2.11): “Te estás lamentando por el cuerpo. Es muy deplorable que te estés lamentando”. Aśocyān anvaśocaḥ. ¿Qué es este cuerpo? Es simplemente un saco de carne. ¿Cuál será el valor de este saco de carne tan pronto como lo abandone el alma? Si es arrojado a la calle y alguien le patea en la cara, nadie se va a molestar por ello. Pero si mientras el alma está en el cuerpo, le tocan tan sólo un cabello: “¿Por qué está tocando mi cabello?”. Pero cuando el alma no está ahí, si alguien le patea en la misma cara, nadie se molesta por ello. Esta es la posición del cuerpo. Por lo tanto, se dice que aśocyān. “Esto es basura, y ¿tú te estás lamentando por esta basura?”. Aśocyān anvaśocas tvam (BG 2.11): “Tú estás hablando como un hombre muy preparado, ‘que si mato a mi hermanos sus esposas quedarán viudas y entonces se prostituirán y toda la familia se ira a la ruina’. Todo eso es una condición externa”. Él…

Esto es educación real, que: “Tú estás hablando del cuerpo, por lo tanto eso no es un tema muy importante”. El tema verdaderamente importante es qué va a pasar con el alma, eso es lo verdaderamente importante. Pero todo el mundo ignora cuál es la plataforma verdaderamente importante. Todos son sinvergüenzas preocupados sólo por el cuerpo. Esto es natural, no debe maravillarnos. Incluso si ahora lo sabemos, aun así, nos perturbamos mucho ante algún dolor corporal, pero nosotros deberíamos saber, recordar siempre que: “Yo no soy este cuerpo”. Es el mismo ejemplo que si yo tengo un automóvil muy bonito, un Roll Royce, y tengo apego por él. Esto está bien, pero yo se siempre que: “Yo no soy este Roll Royce, soy diferente de él”. Esto es conocimiento. “Quizá yo tenga algún apego por mi automóvil, esto es natural, yo he pagado por él, pero a pesar de esta consideración, yo no soy el Roll Royce. El Roll Royce es un montón de materia y yo lo estoy usando”. De manera similar, siempre debemos recordar que: “Yo estoy usando este cuerpo material para mis transacciones, para diferentes transacciones, pero yo no soy este cuerpo material”. Un devoto usa este cuerpo material, pero lo usa apropiadamente. Es como cuando nosotros vamos en un aeroplano o en un automóvil, pero no nos preocupamos por él… Yo vine a su país en avión, pero no vine para ver su país, vine por asuntos relacionados con Kṛṣṇa, vine para ver si puedo inducirlos a la Conciencia de Kṛṣṇa. De otra manera, no tendríamos nada que ver con aeroplanos ni automóviles, pero tomamos ventaja de ellos. De manera similar, está bien cuando nosotros tomamos ventaja de este cuerpo para avanzar en conciencia de Kṛṣṇa. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Esto también es renunciación, eso no es apego. Uno simplemente usa las cosas. Entonces las cosas se espiritualizan. En realidad esto es espiritual, y cuando nosotros no lo usamos para propósitos espirituales, o para el propósito de Kṛṣṇa, la misma cosa es material. ¿Cuál es la diferencia entre lo material y lo espiritual? Esto es… ahí hay una pintura. Hay muchas pinturas. Quizá la gente puede decir: “Esa es la misma pintura, ¿por qué esta gente la está adorando, y ofreciendo ārati, y cantando?”. Pero esta pintura es espiritual por que ha sido realzada o mejorada por la conciencia espiritual. Por lo tanto, es espiritual. Desde luego que esto no es fácil de entender inmediatamente, pero en última instancia todo es creado por Kṛṣṇa, o Dios, así que si recuerdan a Kṛṣṇa al ver todo, entonces todo es espiritual. Esto es espiritual. De cualquier manera, para el hombre ordinario no pasa esto.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: “Tú te estás lamentando por el cuerpo, eso es muy sorprendente. Y estás hablando como un hombre muy instruido”. A cualquiera que encuentren hablando como hombre instruido, si él sabe algo, pregúntenle: “¿Qué es usted?”. “Yo soy indio, soy americano, soy el señor tal y tal, yo soy padre de tal y tal”. Esto es corporal. No importa cuán grande pueda ser él, está identificado con el cuerpo. Y de acuerdo con el śāstra, mientras uno esté identificado con el cuerpo no es mejor que los gatos y los perros, por esa falsa identificación con el cuerpo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). “¿Por qué?, ¿estoy en un error?”. “Sí, porque gatāsūn agatāsūṁś ca”. El cuerpo, como quiera que sea, con el alma o sin el alma, es material. De manera que mientras el alma esté ahí, nosotros nos preocupamos mucho por las comodidades del cuerpo. Nosotros deberíamos estar interesados en cómo hacer progresos en la conciencia espiritual. Y la gente en general simplemente está ocupada en las comodidades del cuerpo material. El mundo entero va así. Civilización material significa comodidades corporales, ellos están incrementando sus actividades para eso… ellos toman como civilización el incremento de las comodidades corporales en la vida. Esa es su idea. Pero ellos no saben que aun si logramos extender nuestra vida de comodidades corporales, en algún momento el cuerpo ya no existirá, morirá. Pero nosotros no vemos eso. “No importa si debo morir, mientras esté vivo…”. Yāvad jīvet sukhaṁ jīvet: “Seremos muy felices mientras estemos vivos”. Esta es su gran ciencia. Ellos no saben que… tal vez deberían pensar en que quizá tienen una vida muy feliz, pero tienen que cambiar de cuerpo, y en ese otro cuerpo tal vez no sean tan felices. Eso es lo que ellos no saben. Esto es ignorancia, moha. Mohitaṁ nābhijānāti. Están desconcertados por las tres modalidades de la naturaleza material, ellos no saben que de hecho esta es la realidad. Por lo tanto, tenemos que aprender de la persona perfecta, Kṛṣṇa, cuál es esta posición. Aquí se dice que aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase gatāsūn agatāsūṁś ca nānu… (BG 2.11): “No debemos exaltarnos ni lamentarnos por este tema, el tema debe ser diferente, el alma”. Eso lo explicaremos en el siguiente verso.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Hari bol! (fin)