ES/751005 - Clase SB 01.02.06 - Islas Mauricio

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751005B-Islas Mauricio, 5 octubre 1975 - 52:27 minutos

Prabhupāda:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Este es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Capitulo dos, texto seis. Hace aproximadamente 2.500 años hubo una reunión de grandes sabios, de personas santas, en un lugar llamado Naimiṣāraṇya. Naimiṣāraṇya aún existe… aquellos que hayan viajado a la India lo saben. Esta en un lugar cerca de Lucknow. Ahora le llaman estación de ferrocarriles de Nimsar. Ahí es Naimiṣāraṇya. En esta reunión se hicieron algunas preguntas por lo sabios, en relación a la manera en que manera se podría resumir la totalidad de las Escrituras reveladas, porque en la India las Escrituras védicas son vastas. Primero que todo hay cuatro Vedas –Sāma, Yajur, Ṛk, Atharva. Posteriormente esto fue explicado mediante los suplementos llamados Purāṇas, dieciocho Purāṇas. Y estos fueron explicados más adelante mediante los ciento ocho Upaniṣads. Y entonces ellos lo resumieron todo en el Vedānta-sūtra, Brahma-sūtra. Y de nuevo se explicó mediante el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyāyāṁ brahma-sūtrāṇām. El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario directo hecho por el mismo autor. Por eso, ustedes encontrarán al final de cada capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam: śrīmad-bhāgavate mahā-purāṇe brahma-sūtra bhāṣye. Bhāṣya significa comentario. Comentario significa explicación. Es tal como en el Brahma-sūtra el primer aforismo es: athāto brahma jijñāsā: “Esta forma humana de vida es para inquirir acerca de la Verdad Absoluta”. Brahman significa Verdad Absoluta, la Verdad Suprema.

Se dice que la forma humana de vida no es para ser desperdiciada como la de los animales. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). ¿Cuál es la diferencia entre la forma de vida humana y la vida de los cerdos y los perros? ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es que los perros y los cerdos (griterío de niños)

(aparte) ¿Pueden hacer que guarden silencio?

Podemos encontrar que los cerdos y los perros están todo el día buscando algo que comer: “¿Dónde hay algo de comida? ¿Dónde hay algo de comida?”. Esa es la vida de los cerdos y los perros, es una vida condenada. Ellos no pueden tener una vida pacífica. Ellos no tienen un trabajo inteligente. Ellos no pueden producir alimentos a partir de la tierra. Ellos no tienen inteligencia. La misma tierra está ahí, los perros y los cerdos están ahí, y el ser humano también está ahí, pero el ser humano ha desarrollado una civilización, una vida cómoda. Sin embargo, los cerdos y los perros no pueden hacer eso. Aunque ellos han recibido la misma oportunidad, no pueden hacerlo. La vida humana es para vivir cómodamente, con el cerebro despejado, para poder entender qué es la Verdad Absoluta, cuál es la meta de la vida. Porque tanto los cerdos y los perros como nosotros tenemos que morir, pero nosotros podemos entender cuál es la meta de la vida. Los perros y los cerdos no pueden entender cuál es la meta de la vida.

Por eso en el Vedānta-sūtra el primer aforismo es una advertencia acerca de que la forma humana de vida… No importa de qué forma de vida se trate, eso no importa. Si es de América o de la India o de Paquistán o de dónde sea, vida humana es vida humana. Nuestra ocupación es inquirir acerca de la Verdad Absoluta. Esta es la instrucción del śāstra. Es por esto que encontramos una forma de religión en la sociedad humana. No importa que se trate de la sociedad cristiana, o la sociedad hindú, o la sociedad musulmana, o de cualquier otra sociedad. Debe haber algún tipo de religión porque se trata de una sociedad humana. Y ¿qué es religión? Religión significa entender a Dios. Esto es la suma y la sustancia. La religión es para entender a Dios. En los śāstras se dice que religión significa… Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). La religión son los códigos, reglas y regulaciones dadas por Dios. Eso es religión. Eso es un resumen, una definición corta de religión. Y si alguien les pregunta: “¿Qué entiende usted por religión?”, la respuesta inmediata está ahí, en los śāstras: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ (SB 6.3.19): “Los principios de la religión son dados por Dios. Esto es desconocido por los seres humanos o por los semidioses”. Esto significa que, con excepción de Dios, nadie puede darles la religión. Es tal como la ley del estado. Ley del estado significa principios dados por el estado. Ustedes no pueden manufacturar la ley en su casa. Eso no es ley. De manera similar, religión significa leyes dadas por Dios. Por lo tanto, nosotros debemos saber quién es Dios y qué tipo de leyes nos ha dado a nosotros. Esto es religión.

Nosotros podemos entender en el Bhagavad-gītā, que Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7): “Cuando hay discrepancias en materia de religión, entonces Yo encarno, Yo desciendo”. ¿Por qué?

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

La religión es perturbada por duṣkṛtina, los demonios, y aquellos que ejecutan la religión son las personas santas. Paritrāṇāya sādhūnām. Sādhu significa persona santa, devoto de Dios. Ellos son sādhu. Y asādhu, o los demonios son personas que desafían la autoridad de Dios. Ellos son llamados demonios. Hay dos ocupaciones –paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duskrtam: “Para reducir las actividades de los demonios y para dar protección a las personas santas, Yo desciendo”. Dharma-saṁsthā… “Y para establecer el dharma, los principios de la religión”. Esas son las tres ocupaciones por las que Kṛṣṇa, o Dios, o del representante de Dios –o como ustedes dicen, el hijo de Dios- desciende. Esto está pasando. Entonces ¿qué es religión? Religión es la obediencia a Dios. Tal como la ley es para obedecer al estado, y aquel que obedece las leyes del estado es un buen ciudadano, similarmente, cuando alguien obedece la ley, la ley dada por Dios, entonces es una persona religiosa o un santo. No importa cuál sea la religión que están siguiendo. Eso no importa. Si están siguiendo las leyes de Dios, entonces son personas religiosas.

Eso se explica aquí: sa vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Adhokṣaje: más allá de la percepción sensorial. Nosotros tenemos diferentes fases de conocimiento, la percepción directa… Pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta- Hay cinco fases de conocimiento. La percepción directa, el conocimiento recibido de otros, la comprensión, y entonces anubhūti, comprender cuál es la posición de Dios y cuál es Su situación. Esto es llamado aprakṛta. Aprakṛta significa que no está dentro de este mundo material sino por encima de él. Śaṅkarācārya ha descrito: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Avyaktāt. Este mundo material es manifiesto. Pero por encima de esto está la reserva total de energía material. Esto es llamado avyakta. Y más allá de esto está el mundo espiritual. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Nosotros tenemos que entender a Dios, entender en dónde está situado Él. Él está situado en todas partes, en todas partes, pero aun así nosotros no podemos verlo.

En sus oraciones Kuntī le decía que: “Kṛṣṇa, Tú estás dentro de todo, pero aun así uno no puede reconocerte”. Naṭo nāṭyadharo yathā (SB 1.8.19). Es como cuando el padre de una persona o un familiar suyo, está representando un papel en un escenario, pero esta persona no puede reconocerlo, quién está actuando, similarmente, la posición de Kṛṣṇa o Dios es adhokṣaja. Adhokṣaja. Akṣaja. Akṣaja significa percepción directa. Akṣa significa ojos. Algunas veces nosotros decimos: “¿Me puede usted mostrar a Dios?”. Esto es llamado akṣaja. Pero uno no puede ver a través de estos ojos, por lo tanto Su nombre es Adhokṣaja.

Cuando algunas veces Dios es descrito como impersonal, esto no significa que Él no tenga personalidad. Él tiene Su personalidad, pero no es una persona como nosotros. Él no es una persona como nosotros. Esto es llamado impersonal. Impersonal no significa que Él no sea una persona, sino que se refiere a nuestra experiencia de la personalidad. Dios no es como eso. En los Vedas está muy bien explicado: paśyaty acakṣuḥ: “Dios ve, pero Él no tiene ojos”. Śṛṇoty akarṇaḥ: “Él no tiene oídos pero puede oír”. Si Él no pudiera oír, entonces ¿cuál sería la utilidad de nosotros ofreciéramos oraciones? Él escucha, pero Él no escucha como nosotros. Nosotros no podemos oír desde un lugar distante, sólo a unas cuantas yardas. Pero Dios, aunque se encuentra en Su reino, aun así Él puede escucharnos cuando Le oramos. Ese es Dios. Śṛṇoty akarṇaḥ paśyaty acakṣuḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18). Él está viendo todo, cada una de sus actividades, pero ¿qué tipo de ojos son que puede ver todo? No sólo mis actividades, también sus actividades, las actividades de él, las actividades de todo el mundo- nosotros no podemos tener unos ojos como esos. Por lo tanto, cuando se habla de Él diciendo: “Él no tiene ojos”, esto significa que no tiene ojos como los nuestros. Esto se describe como Acakṣuḥ. Él no tiene unos ojos como estos –yo no puedo ver más allá de cien pies. Pero Él puede ver dondequiera. Sarvataḥ pāṇi-pādas tat: “Él tiene sus manos y pies en todas partes”. Él tiene ojos en todas partes. Por eso, es descrito aquí como adhokṣaja. Adhokṣaja. Adhokṣaja significa más allá de la percepción sensorial. Aun así, tienen que ser obedientes.

Por lo tanto, aquí se dice: sa vai puṁsāṁ paro dharma (SB 1.2.6). Paro dharma y aparā dharma. Hay dos naturalezas: para y aparā. Estas cosas están muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā. Esta energía material, ocho elementos, aun lo que nosotros podemos ver… no podemos ver apropiadamente ni cinco elementos. Los ocho elementos, bhūmir āpo analo vāyuḥ khaṁ mano buddhir ahaṅkāra (BG 7.4). Podemos ver la tierra, podemos ver el agua, bhūmir āpo. Podemos ver el fuego, analo. Pero no podemos ver el aire, aunque podemos sentir el aire si está soplando. Eso es también percepción sensorial. Podemos ver… podemos percibir. No podemos ver el cielo o éter, pero sabemos: “El cielo está ahí”. No podemos ver el alma. No podemos ver… yo sé que ustedes tienen mente, ustedes saben que yo tengo mente, pero no pueden ver dónde está mi mente, yo no puedo ver dónde está su mente. Bhūmir āpo analo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā prakṛti me aṣṭadhā (BG 7.4). Hay diferentes energías de Dios, Y la totalidad del mundo material está compuesta de cinco elementos burdos y tres sutiles. Esto es llamado mundo material. Más adelante Kṛṣṇa dice: apareyam: “Esta energía material es Mí energía inferior, aparā”. Más allá de la energía inferior está la energía superior. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām: “Mi querido Arjuna, los elementos materiales burdos y sutiles, son mi energía inferior. Más allá de esto hay una energía superior". ¿Cuál es esta energía superior? Jīva-bhūtaḥ mahā-baho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5): “Es La entidad viviente”. Todos nosotros somos entidades vivientes. Nosotros somos la energía superior. Estamos explotando los recursos materiales, por lo tanto somos superiores. Nosotros estamos moldeando la energía material para nuestra satisfacción, así que nosotros pertenecemos a la energía superior.

Pero en la actualidad estamos ocupados en actividades propias de la energía inferior, lo mismo si somos economistas, nacionalistas, científicos, y así sucesivamente. Esto significa que nuestras actividades están dentro de la energía material, aun si se trata de psicólogos, especuladores mentales, filósofos –todo es energía material. Pero esta no es nuestra ocupación superior. La ocupación superior es explicada aquí: sa vai puṁsāṁ paro dharmo (SB 1.2.6). Ocupación superior significa permanecer ocupados en el servicio devocional del Señor Supremo. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Bhakti. Bhakti significa servicio devocional. Cuando nosotros entendemos al Adhokṣaja, al Supremo, la Verdad Absoluta, entonces entendemos nuestra propia posición. Nuestra posición es como sirvientes eternos de Dios. Este es nuestra posición. Pero en la actualidad, a causa de que no estamos en la energía superior, en las actividades de la energía superior, estamos luchando arduamente con esta energía material.

mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ

jīva-loke sanātanaḥ

manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

(BG 15.7)

El Señor dice que: ”Estas entidades vivientes son Mi parte y porción”. Mamaiva aṁśa. Aṁśa significa parte y porción. Es tal como este dedo, que es parte y porción de mi cuerpo, la ocupación de este dedo es buscar que el cuerpo esté cómodo. Y si yo quiero rascarme la fosa nasal, entonces el dedo se ocupa inmediatamente. Y si el dedo no quiere ayudarme, entonces se enferma. De la misma manera, nosotros somos parte y porción de Dios. Y si nosotros no podemos ayudar a Dios, si no podemos asistir a Dios, si no podemos servir a Dios, entonces estamos en una condición enferma. Es nuestra condición enferma.

En la actualidad, nosotros no estamos ayudando a Dios, no estamos asistiendo a Dios, no estamos sirviendo a Dios. Y esta es una condición enferma. De manera que tenemos que dejar esta condición enferma. Eso es llamado mukti. El mukti es explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti significa dejar nuestras falsas ocupaciones y ocuparse apropiadamente en nuestra posición constitucional original. Esto es llamado mukti. Este bhakti significa mukti. Porque bhakti significa ocuparse en el servicio devocional del Supremo, por lo tanto esto es mukti. Y el bhakti comienza después de mukti. Esto se explica en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate param

(BG 18.54)

Brahma-bhūtaḥ. Todos nosotros somos Brahman. Los filósofos māyāvādīs están muy ocupados en comprender la posición Brahman. Nosotros somos Brahman. Esto es una… Por lo tanto, nosotros somos parte porción de Dios. Dios es Parabrahman. Nosotros no somos Parabrahman, el Brahman Supremo, pero somos Brahman. Esta comprensión, ahaṁ brahmāsmi, “yo soy este cuerpo”, es llamada brahma-bhūtaḥ. Comprender esto, brahma-bhūtaḥ, se le llama conocimiento, brahma-jñāna, que: “Yo no soy este cuerpo, sino que soy un alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa, mi deber es asistir a Dios, servir a Dios”. Esto es llamado brahma-bhūtaḥ. De otra manera es jīva-bhūtaḥ, cuando estamos ocupados en este mundo material, luchando con la energía material. Eso es llamado jīva-bhūtaḥ. Y brahma-bhūtaḥ significa comprender que: “¿Por qué estoy luchando innecesariamente con este mundo material? Yo no pertenezco a este mundo material. Soy un alma espiritual. Mi ocupación es espiritual”. Esto es brahma-bhūtaḥ. Y tan pronto como comprendemos esta posición, entonces prasannātmā, uno es feliz inmediatamente, dichoso. Es tal como si están haciendo algo que no es necesario, y en cuanto llegan a comprender que: “Estoy desperdiciando innecesariamente mi tiempo de esta manera”. Naturalmente se vuelven dichosos al comprender que pueden dejar de desperdiciar su tiempo: “¿Por qué estoy desperdiciando mi tiempo de esta manera?”. Esta es la plataforma de brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā significa estado de dicha, sin más ansiedad. Nosotros estamos muy ansiosos, de manera innecesaria, debido a nuestra concepción material de la vida. De esa manera muchos líderes van y vienen. Y mientras que ellos viven están siempre preocupados. En nuestro país… es el caso de Mahātmā Gandhi llegó a ser un gran líder. O en otros países, Churchill llegó a serlo o Hitler. Pero mientras ellos estuvieron vivos estuvieron siempre en ansiedad, llenos de ansiedad, luchando unos contra otros. Ahora ellos ya no existen. ¿Cuál es la pérdida? Pero estamos innecesariamente ocupados, porque: “Sin mí, mi país estará arruinado, y esto deberá ser conquistado”. Innecesariamente.

Por lo tanto, uno requiere llegar al brahma-bhūtaḥ, y entonces prasannātmā. Así que, nuestra única ocupación es ver que: “Yo soy feliz, no tengo ansiedades”. Por eso estamos en una búsqueda, cada uno de nosotros. Esta ausencia de ansiedad es posible cuando uno llega a esta plataforma:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Si quieren realmente paz, entonces se deben ocupar en el servicio del Señor. Y después de que se ocupen en el servicio del Señor, entonces podrán estar calificados como brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Brahma-bhūtaḥ. Tan pronto como lleguen al brahma-bhūtaḥ serán dichosos. ¿Cuál es el síntoma de esta dicha? Na śocati na kāṅkṣati. Na śocati significa “no se lamenta”. Nosotros estamos siempre lamentándonos por las cosas que hemos perdido, y estamos siempre en ansiedad por lo que no tenemos. Esta es nuestra ocupación, mientras no tenemos estamos anhelando, y en cuanto lo tenemos entonces, ¿cómo lo voy a conservar? Esto es ansiedad. Y también hay ansiedad en cuanto lo perdemos. Esa es la posición material. Pero en cuanto uno llega a la posición espiritual no hay tales cosas –no hay lamentación, no hay lamentación, no hay anhelo. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54).

En ese momento se hace posible que podamos ver a todos igual, porque podemos ver realmente. Uno no ve: “Aquí hay un estadounidense”. No es que: “Aquí hay un hindú, o aquí hay un brāhmaṇa”. No ve que: “Aquí hay un perro”. Uno ve a todos como parte y porción de Dios. Esto es llamado samaḥ sarveṣu bhūteṣu. La igualdad es posible cuando sean brahma-bhūtaḥ. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Han abierto de manera artificial las Naciones Unidas, pero su concepción es: “Yo soy indio, yo soy americano, soy musulmán, yo soy hindú”. Así que ¿cómo podemos ser? ¿cómo puede haber unidad? Eso no es posible. Esa no es la plataforma de brahma-bhūtaḥ. Eso es la plataforma prakṛta, la identificación con este cuerpo. Mientras haya una identificación con el cuerpo, mientras uno esté en la concepción material de la vida no hay posibilidad de comprensión espiritual, no hay posibilidad de dicha, no hay posibilidad de liberarse de la lamentación y el anhelo, no hay posibilidad de igualdad. Todo esto es una representación falsa.

Por lo tanto, aquí hay una explicación, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Paro dharmaḥ. Aquí no se dice que “la religión hindú es la mejor o la religión cristiana es la mejor o la religión musulmana es la mejor”. No. La mejor religión es aquella que enseña a sus seguidores cómo amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Si uno ama a Dios, entonces uno ama a todos porque uno sabe que todos son parte y porción de Dios. Si aman a su padre, entonces amarán a su hermano. Pero si no saben quién es su padre, entonces ¿cómo pueden hablar de “fraternidad universal”? Todo esto es hipocresía. Primero que todo tienen que saber, primero que todo tienen que saber quiénes son, quién es Dios, cuál es su relación con Dios. Y cuando hay una perfecta comprensión entonces hay posibilidad de samaḥ sarveṣu bhūteṣu, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Un paṇḍitāḥ, alguien que es verdaderamente erudito, puede ver a todos en el mismo nivel. ¿Quiénes son ellos? Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe. Un brāhmaṇa quien es muy erudito y muy amable, vidyā-vinaya… Ser educado significa que se es muy erudito y muy amable. Vidyā-vinaya sampanne brāhmaṇe gavi, una vaca, hastini, un elefante, śunice, un perro, śva-pāke, un come-perros, un caṇḍāla. Él ve todo esto… (cortado)

Hindú (1): Él está en todas partes. Él es omnipresente.

Prabhupāda: Sí. Él está presente dentro del corazón, pero aun así Él está en Su propia morada.

Hindú (1): Pero esto también significa que Él no está en todas partes, porque… (inaudible)

Prabhupāda: ¿Por qué no? Él es Dios, Él es Dios. Usted está pensando en sus propios términos. Porque cuando usted está en su casa no puede estar en otra parte, piensa que Dios tampoco. Esa es su deficiencia. ¿Por qué se compara usted con Dios? Ese es su defecto.

Hindú (1): Este es un punto de vista filosófico.

Prabhupāda: No es un punto de vista filosófico. Usted está pensando en Dios en sus propios términos. Debido a que usted es imperfecto –cuando usted está sentado en su casa no puede estar presente en mi casa- piensa que Dios también es imperfecto.

Hindú (1): Cuando usted dice: “Él desciende”, ¿significa que Él baja?

Prabhupāda: Sí, “Él desciende”, pero eso no significa que esté ausente de Su morada. Así es Dios. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). ¿Entiende usted esto? Ananta-rūpam. Él se puede expandir en ilimitadas formas. De otra manera ¿cómo es posible – īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61)? Dios está situado en el corazón de cada uno. “Cada uno” significa dentro de su corazón, dentro de mi corazón, en el corazón del gato, en el corazón del perro –en el corazón de todos. Y hay innumerables entidades vivientes. ¿Cómo es que está situado en todas partes? Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35): “Él está dentro de este universo y está dentro de los átomos”. Ese es Dios.

Hindú (2): ¿Swāmījī?

Prabhupāda: ¿Sí?

Hindú (2): Usted aceptó las preguntas que le hizo un hombre joven. ¿Sería tan amable de responder las preguntas que le haga un viejo? (risas)

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué dice?

Brahmānanda: Él dice que: -perdóneme- que si usted ya aceptó una pregunta de un hombre joven, ¿sería tan amable de aceptar las preguntas de un hombre viejo?

Prabhupāda: Oh, sí. Ni usted es viejo, ni él es joven. (risas) Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Si. ¿Sí?

Hindú (2): En su lectura, Swāmījī, si no estoy confundido, ha mencionado usted a varias autoridades, comenzando con los Vedas, Brahma-sūtra, el Bhagavad-gītā o la sabiduría del Mahābhārata. ¿Acepta usted todo esto como verdad?

Prabhupāda: Oh, sí.

Hindú (2): ¿O estas son historias?

Prabhupāda: Sí, porque esto nos fue dado por Vyāsadeva, por lo tanto es también autoritativo.

Hindú (2): Hemos estado oyendo todo esto de usted muy atentamente.

Prabhupāda: El Rāmāyaṇa, esto es también autoritativo.

Hombre hindú (2): Nosotros hemos estado escuchándole muy atentamente, y no tengo duda de que la audiencia ha aprendido mucho, lo cual eso debería ser practicado para ayudarnos de alguna manera a comprender quiénes somos nosotros y comprender quién es Dios. Ahora que, si Dios mismo desciende para enseñar a alguien en este mundo, y si esta persona ha aprendido directamente de Dios y ha quedado satisfecho con lo que ha aprendido, con esto que él ha comprendido, ¿cómo puede unos minutos después olvidar la instrucción que ha recibido? Y ¿cómo puede apartarse de Dios de una manera tan ridícula, de Dios, que ha venido personalmente a enseñarle a él?

Prabhupāda: ¿De manera ridícula? ¿Qué ridículo es ese?

Hindú (2): Si yo he leído…

Prabhupāda: No, no. Primero que todo corrija usted. ¿Qué es esto de “manera ridícula?”.

Hindú (2): Si después de recibir una buena educación actúa usted de manera contraria a esa educación.

Prabhupāda: ¿Qué es esto?

Hindú (2): Eso es por lo menos ridículo.

Brahmānanda: Que si usted recibe una buena educación y entonces actúa usted de manera contraria a esa educación.

Prabhupāda: Si uno recibe una buena educación, no puede actuar de manera contradictoria.

Hindú (2): Esto es… yo estoy de acuerdo con usted. Pero la cosa es que, si yo he entendido…

Prabhupāda: Pero una persona que ha recibido una buena educación no puede ser ridícula. No. ¿Por qué dice usted eso?

Hindú (2): Eso puede ser explicado como ridículo.

Prabhupāda: No, no. No diga algo que es contradictorio. La educación no puede ser ridícula. Eso significa que no está educado.

Hindú (2): Yo no he dicho que la educación sea ridícula. Yo he dicho que alguien que ha recibido una buena educación de un maestro…

Prabhupāda: Pero él no puede ser ridículo. Si él actúa de manera ridícula, entonces no ha tenido una buena educación.

Hindú (2): Pero si yo he entendido bien…

Prabhupāda: Usted no ha entendido bien. Usted dice que una persona ha recibido una buena educación, y aun así, actúa ridículamente. Eso significa que usted no sabe qué es la educación.

Hindú (2): Debería poder explicarme bien, pero si usted desea…

Prabhupāda: Si usted no puede darse a entender, ¿cómo puedo seguir escuchándolo?

Hindú (2): Si usted puede ser paciente por un minuto más yo podría explicar como…

Prabhupāda: No, no, si usted habla ridículamente, ¿cómo puedo yo escucharle? Usted dice que un hombre ha recibido buena educación y actúa de manera ridícula. Esto es… su declaración es ridícula.

Hindú (2): Yo digo que si un hombre tiene buena educación…

Prabhupāda: No, no. Él no tiene buena educación. Usted no puede decir eso. Si actúa de manera ridícula, eso quiere decir que no tiene buena educación.

Hindú (2): Está bien, déjeme ponerlo de otra manera. En el Bhagavad-gītā hay un pasaje, en ese capítulo Arjuna dice: “He escuchado todas Tus enseñanzas. Ahora he comprendido la verdad”. ¿O no es así?

Prabhupāda: Pero usted tiene que haber oído y tiene que haber comprendido, entonces puede hablar. De otra manera hablará de manera ridícula.

Hindú (2): No. Arjuna está diciendo que él ha escuchado a Dios Mismo hablarle a él, y que él ha comprendido la verdad, y todos nosotros somos, usted lo ha dicho, una pequeña parte de un dedo en un cuerpo y el dedo debe servir al cuerpo.

Prabhupāda: Así que usted tiene que aproximarse a tal persona, que ha escuchado a Dios, una persona como Arjuna.

Hindú (2): Pero al día siguiente él fue al campo de batalla y escuchó que su hijo había muerto, perdió el control de sí mismo y dijo: “He perdido a mi hijo, voy a arrojarme al fuego”. ¿Es esta la acción de un hombre que ha escuchado lo que Dios le ha hablado? Esto es lo que yo quería decir.

Prabhupāda: ¿Usted se refiere a Arjuna? ¿Qué es lo que está usted afirmando? ¿Se refiere usted a Arjuna?

Hindú (2): Sí.

Prabhupāda: Pero Arjuna, él… desde luego, hay sentimientos… Es como nosotros que podemos entender teóricamente na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Pero aun así cuando mi hijo muera yo me veré afectado. Esto es temporal. Es temporal. Pero a Arjuna, después de escuchar el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le dio la libertad de: “Yo te he dicho todo, ahora, lo que sea que tu hagas, puedes hacerlo”. ¿Qué respondió él? Él respondió: kariṣye vacanaṁ tava: “Sí, yo seguiré Tu orden”. Esta es la conclusión, que temporalmente puede ser perturbado, bajo ciertas circunstancias. Pero si usted tiene esta convicción: “Debo actuar de acuerdo con la orden de Dios”. Eso es el final, eso es el final. Él no actúo en contra del deseo de Dios. Esa es si victoria. Quizá él estuvo temporalmente perturbado por la muerte de su hijo. Esa es una cosa diferente. Le puede pasar a cualquiera. Pero eso no significa que él haya detenido su trabajo. Eso es lo que se quiere. ¿Cuál es la conclusión? Él no dejó el campo de batalla debido a que su hijo Abhimanyu murió. No lo dejó: “No, yo no quiero pelear”. No, él no hizo eso. Se vio afectado por un momento. Eso es natural. Pero finalmente él llegó a la conclusión, y así lo dijo: “Sí”, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā: “Mi ilusión se ha terminado, pelearé”. Esa es la conclusión correcta.

Hindú (3): Gracias.

Hindú (4): Swāmījī, quisiera decir, sólo para… Como ha dicho mi amigo, acerca de la enseñanza de… en el campo de batalla, Śrī Kṛṣṇa, acerca del verso, acerca… Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Este es un śloka o frase tan repetida, la cual ha entrado muy profundamente en el subconsciente de los hind… ha sido especialmente tomada por la gente hindú, y ha sido probablemente la causa de todas las malas interpretaciones. Que ¿por qué tendríamos que cansarnos o hacer algún esfuerzo? Si estoy en algún problema, sólo tengo que esperar a que Dios baje a la Tierra y Él hará lo que sea necesario o nos defenderá.

Prabhupāda: Esa no es la instrucción de Dios, esa es su instrucción.

Hindú (4): Pero así es.

Prabhupāda: No.

Hindú (4): Pero de acuerdo con mi…

Prabhupāda: Dios dice que: “Ahí hay injusticia, debes pelear”. Dios dice eso. Dios nunca dice que: “Yo soy Dios, Yo soy Kṛṣṇa, soy tu amigo. Tú siéntate sin hacer nada y Yo me haré cargo de todo”. Él nunca dice eso. Él dice: “Debes pelear”. Ese es nuestro deber. Dios no nos ha dado manos y pies para que estemos sentados ociosos y dejar que Dios lo haga. Eso no es devoción.

Hindú (4): Entonces ¿usted está de acuerdo conmigo en que este śloka tan repetido ha creado un estado de fatalismo entre la comunidad hindú?

Prabhupāda: ¿Qué?

Hindú (3): Que yadā yadā hi…

Pusta Krsna: Fatalismo. Que este verso ha creado fatalismo, un sentido de desesperanza.

Prabhupāda: ¿Desesperanza?

Pusta Krsna:' Pesimismo, fatalismo.

Brahmānanda: Que se ha interpretado este verso de manera que como Dios vendrá uno no tiene que hacer nada.

Prabhupāda: Dios está siempre presente. Ustedes tienen que llevar a cabo la orden de Dios. Dios está siempre presente. Ustedes tienen que llevar a cabo la orden de Dios.

Hindú (4): El verso es claro, yadā yadā hi dharmasya (BG 4.7).

Prabhupāda: Sí. Y eso está pasando a cada momento. A cada momento nosotros estamos olvidando nuestro dharma y Dios está viniendo a darnos instrucción.

Hindú (4): Este estado de fatalismo, el cual prevalece en la India…

Prabhupāda: Esto no se habló para la India. Se habló para todos. “India”, ¿de dónde saca usted India? Dios no fue hecho por la India.

Hindú (4): Yo no tengo nada con la India, pero conozco a India y…

Prabhupāda: ¿Entonces por qué dice usted India?

Hindú (4): Yo lo he visto, conozco la India.

Prabhupāda: No. ¿Por qué mete a la India en todo esto? Dios no fue hecho por la India.

Hindú (4): Pero el hinduismo…

Prabhupāda: No, Dios no fue hecho por los hindúes.

Hindú (4): No, yo no estoy hablando acerca de… yo estaba hablando acerca de… (risas)… es este śloka, quiero decir, probablemente…

Prabhupāda: Dios dijo: yadā yadā hi dharmasya glānir… (BG 4.7). Él no dijo yadā yadā hindu dharmasya glānir (risas) ¿Así que por que está usted hablando cosas sin sentido? Que Él nunca dijo. ¿Por qué habla de esa manera?

Hindú (4): Está escrito. Quiero decir que yo leí algo como eso.

Prabhupāda: No, no. Esa es su creación. Este es su creación, su especulación mental. Él nunca dijo yadā yadā hi hindu dharmasya glānir bhavati. Él nunca lo dijo. ¿Por qué habla usted todas esas cosas?

Hindú (4): De cualquier manera, eso ha creado un estado de fatalismo.

Hindú (3): Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7).

Prabhupāda: Sí.

Hindú (2): “Cuando hay falta de rectitud, Yo vengo a este mundo y restablezco el dharma”.

Prabhupāda: Si, esto es el…

Hindú (2): Y ahora Él no ha venido, ¿acaso no hay falta de rectitud en este mundo?

Prabhupāda: Él ha venido, pero usted no tiene ojos para verlo. Usted requiere de ojos para ver.

Hombre inglés: Señor, he escuchado su plática con gran interés. Es usted muy claro y muy lúcido. Pero también siento que es usted muy dogmático. ¿Hay alguna área en que tenga dudas en su propia filosofía, o tiene usted una total certidumbre en todos los campos?

Prabhupāda: ¿Qué es dogmático?

Hombre inglés: ¿Dogmático? Usted es muy… Cuando se le hace alguna pregunta usted es todo lo claro que debe ser al contestar. (devotos hablando en voz baja) ¿Tiene alguna duda que pase desapercibida para nosotros?

Prabhupāda: Dígamelo usted. ¿Es usted americano?

Hombre inglés: Soy escocés.

Prabhupāda: Escocés, Inglaterra. Nosotros hemos estado también es Escocia, tenemos un templo en Edimburgo.

Hombre inglés: Pero usted es muy… usted se ve muy… su filosofía se ve muy tajante.

Prabhupāda: Muchas gracias. (risas)

Hombre inglés: ¿Está usted satisfecho con eso, no tiene ninguna duda?

Prabhupāda: Por lo tanto, nuestro pedido es principalmente para los países occidentales, sí. Es mayormente aceptado en los países occidentales.

Hombre inglés: Muchas gracias.

Prabhupāda: Ahora canten Hare Kṛṣṇa de nuevo. (fin)