ES/751017 - Conversacion - Johannesburgo

Conversaciones por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751125CN - Delhi, 25 noviembre 1975 - 5:23 minutos

Prabhupāda: Has hecho bien porque estás esperando la decisión de alguien. El que toma la decisión puede cambiar. De lo contrario, mucha gente está trabajando tan duro día y noche, y no está recibiendo ni siquiera suficiente comida. Y otro hombre, sin trabajar, está recibiendo mucho dinero. ¿Cómo es posible? ¿Hum? Dios no es un instrumento de tus caprichos. Él es totalmente independiente. Eso es Dios. Aghatan ghatan patiyeche. Por su energía diferente puede... hacer algo que es imposible de hacer. Tomemos como ejemplo a mí mismo. Fui a los Estados Unidos, un país desconocido, sin ningún amigo, sin ninguna esperanza, simplemente con la teoría (risas) de que: “Iré a predicar allí”, y con esta expectativa también, de que: “Tan pronto como les pida que dejen todos estos hábitos, me pedirán que me vaya”. (risas) Así que ante tantas probabilidades e incertidumbre, fui allí, simplemente dependiendo de mi maestro espiritual y de Kṛṣṇa, con esta esperanza solamente, de que: “Si hay deseo, todo se puede hacer. Pero por lo demás no hay esperanza. Voy allí, sin esperanza, sólo para hacer un experimento. Mis otros hermanos espirituales fracasaron. Muy bien, Guru Mahārāja me lo pidió. Al principio no lo hice. Déjame hacerlo en esta edad”. Se convirtió en un éxito sorprendente. El asunto comenzó con cuarenta rupias, y ahora tenemos cuatro crores. ¿Dónde está ese negocio en el mundo material, que un hombre comenzó un negocio con cuarenta rupias y ha conseguido cuatro crores en diez años? No sólo el dinero, sino también la fama, el respeto. ¿Qué consiguen estos reyes y el presidente o el ministro, respeto?

Harikeśa: Les lleva cincuenta años.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Aun así, les dan una patada en la cara como a Nixon.

Prabhupāda: Nadie los respetaría sinceramente. Sólo por algún interés propio. Pero aquí, la oportunidad de respeto, es por amor. Eso no es para cualquier negociación. Entonces, ¿quién puede conseguir esto? Esto es de Dios... uno tiene que ver por el resultado. Eso se dice en el... Creo que lo hemos descrito: el, lo que se llama, contenedor se entiende por la cantidad de contenido. El contenedor se entiende por la cantidad del contenido. El ejemplo es dado de agua-agua, aire, y resplandor. Cuando hay una buena llama, entonces podemos entender que el contenido es muy inflamable. Al igual que la gasolina. En comparación, cuando hay una gran cantidad de agua, significa que el contenedor es grande. Del mismo modo, la gran cantidad de éter, entonces se debe entender, la cantidad de acuerdo con el contenido. Uno tiene que entender, como Kṛṣṇa dijo: yad yad vibhūtimat sattvaṁ mama tejo-'mśa… (BG 10.41). Cuánto favor de Kṛṣṇa hay, tenemos que entender del contenido. Entonces podemos entender, podemos hacer una estimación del contenedor. Por la cantidad de contenido podemos entender el, ¿cómo se llama...?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Capacidad.

Prabhupāda: Capacidad del contenedor. Esto se describe en el Bhāgavata y en el Caitanya-caritāmṛta también. Kṛṣṇa śakti vina nahe kṛṣṇa nāme pracāra: “Sin el poder especial de Kṛṣṇa, nadie puede predicar Su nombre”. Caitanya-caritāmṛta. Estos bribones, hermanos espirituales, tienen envidia de que... ¿lo que ha escrito, Bon Mahārāja? Sólo mira qué clase de hombres son. No son ni siquiera seres humanos ordinarios. Tienen envidia de mí, y ¿qué hablar de hacer un juicio por estimación? Son envidiosos. La envidia es la descalificación inmediata de vaiṣṇava. Inmediata. No es un ser humano. Paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ(SB 1.1.2). Este Bhāgavatam está destinado a la persona que no tiene ninguna envidia. Ese es el principio. ¿Por qué un vaiṣṇava debe sentir envidia por alguien? Todo el mundo está trabajando de acuerdo a su karma. Él está tratando de rectificar que: “Sal de estas garras del karma. Ven al bhakti”. ¿Por qué debería tener envidia? Vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca. Un vaiṣṇava debe ser como un océano de misericordia para recuperar a las almas caídas. Esa es la cualificación de vaiṣṇava. ¿El vaiṣṇava debe ser envidioso? Tan solo mira.

Estas personas ni siquiera son seres humanos, qué hablar de vaiṣṇava. El vaiṣṇava no puede ser envidioso. El vaiṣṇava debe ser: “Oh, el nombre de mi Señor está siendo difundido. Está recibiendo... dando tanto servicio para dar a conocer a Kṛṣṇa”. Al igual que este hombre ha apreciado, que: “Todos estos líderes espirituales, se están burlando. Usted es el único hombre... usted es... nos entusiasma, nos da más ánimo, que usted está manteniendo intacto el amor por Kṛṣṇa”. Esto es agradecimiento. ¿Por qué debería tener envidia? Él debe estar muy entusiasmado que: “Este solo hombre está preservando a Kṛṣṇa por todo el mundo”. Y todo el mundo se burla. Incluso Gandhi está matando a Kṛṣṇa. El Dr. Radhakrishnan Lo está matando. Su única ocupación es matar a Kṛṣṇa. Él también está haciendo eso, este Bon Mahārāja. Él nunca habla de Kṛṣṇa. Su sinvergüenzada, ese Instituto de Filosofía India, nadie va a orinar allí. Lo vemos en la práctica. Y nuestro templo está siempre lleno, quinientos hombres. Y él ha estado tratando durante los últimos cuarenta años. Él simplemente está planeando: “Este será el patio de recreo. Esto será este terreno. Esto será este terreno”. Y se está convirtiendo en una jungla. Aun así, él es tan envidioso, serpiente negra. Una carta circular debería ser emitida a todos nuestros centros que: “Cualquier... Bon Mahārāja o cualquiera, su representante, no debe ser recibido”. Son envidiosos. Sí. Citando eso. Tenemos varias quejas como esa. Satsvarūpa también se quejó, a veces nuestro pedido fue cancelado por la propaganda de Bon Mahārāja.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Quieres decir que ha tenido correspondencia con los profesores en Estados Unidos?

Prabhupāda: Sí. Porque tiene esos antecedentes.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Algún catálogo, con su literatura. Debe haber algún catálogo o algo en el que esté su lista de libros.

Prabhupāda: ¿Sus libros?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Algo. O el Oriental...

Prabhupāda: Él no tiene ningún libro.

Harikeśa: Solamente un libro.

Prabhupāda: Eso también es. . .

Puṣṭa Kṛṣṇa: Además, cuando leí ese libro hace tiempo, dijo en la introducción que una vez hizo un voto durante dos años de no hablar nada. Me pareció muy extraño para un vaiṣṇava.

Harikeśa: Él vivía bajo el suelo en una celda. ¿Usted lo sabía?

Prabhupāda: Sí. Sólo para hacer un espectáculo.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Usted ha dicho: “Sí, si alguien sólo puede hablar tonterías, no debería hablar. Pero si pueden hablar de Kṛṣṇa para glorificar a Kṛṣṇa —kathayantaś ca māṁ nityam (BG 10.9) — entonces siempre pueden hablar de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: ¿Él lo dijo?

Puṣṭa Kṛṣṇa: No, usted lo dijo. Él dijo: “He hecho el voto de no hablar nada”.

Prabhupāda: Tan solo mira.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Pensé que era una locura.

Prabhupāda: Eso está condenado por Prahlāda Mahārāja. Encontrarán en Prahlāda Mahārāja que: “Esto es para que los hombres profesionales obtengan algún prestigio”. Prahlāda Mahārāja dijo así. Hm.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Damos un paseo matutino ahora, Śrīla Prabhupāda?

Harikeśa: Hoy tenemos el paseo matutino en la habitación. (fin)