ES/751026 - Clase SB 03.28.17 - Nairobi

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751026SB-Nairobi, 26 octubre 1975 - 26:09 minutos

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Tres, Capítulo Veintiocho, verso diecisiete. (dirige el canto del verso, etc.)

apīcya-darśanaṁ śaśvat

sarva-loka-namaskṛtam

santaṁ vayasi kaiśore

bhṛtyānugraha-kātaram

(SB 3.28.17)

apīcya—darśanaṁ—muy hermoso para la vista; śaśvat—eterno; sarva-loka—para todos los habitantes de todos los planetas; namaḥ kṛtam—digno de adoración; santaṁ—situado; vayasi—en juventud; kaiśore—en infancia; bhṛtya—a Su devoto; anugraha—de otorgar bendiciones; kātaram—deseoso.

Traducción: “El Señor es eternamente muy hermoso, y es digno de la adoración de todos los habitantes de todos los planetas. Siempre es joven y siempre está deseoso de otorgar Su bendición a Sus devotos”.

Prabhupāda:

apīcya-darśanaṁ śaśvat

sarva-loka-namaskṛtam

santaṁ vayasi kaiśore

bhṛtyānugraha-kātaram

(SB 3.28.17)

Esta palabra es muy importante, bhṛtyānugraha-kātaram. Anugraha. Anugraha significa favor. Así como el padre quiere favorecer al hijo siempre. El Padre quiere que: “Mi hijo se vuelva muy apto, competente, para darle todos mis favores”. Este es el deseo del padre. Todo padre, incluso en este mundo material, si el padre es un hombre muy grande, un gran hombre, quiere eso: “Mi hijo también, que sea más grande que yo”. ¿No es práctico? Entonces, si Dios, Kṛṣṇa, es el padre original... ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4), dice Kṛṣṇa. No es invención ni contemplación. No. Es el hecho. Kṛṣṇa dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayo-yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

“Soy el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes”. No importa en diferentes formas. No dice: “Soy el padre sólo de los blancos, no de los negros”. Él nunca dice eso. No hace tal distinción: blanco, negro, europeo, americano, o pobre, rico, pájaro, bestia, ser humano. No. Él no hace ninguna discriminación. Él siempre está listo para otorgar favores como el padre original. Ese es Dios.

Por lo tanto, esta misma palabra, bhṛtyānugraha-kātaram: “¿Cómo este sinvergüenza abandonará este trabajo material y vendrá a Mí y tomará todos Mis favores?”. Este es el deseo de Dios. Y somos tan obstinados, queremos tomar algún favor de este ministro, ese ministro, esta persona, esa persona este... falla,. Kṛṣṇa dice: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29): “Soy amigo de todos”. Y aquí está la palabra, bhṛtyānugraha-kātaram. Y Él está muy, muy ansioso por dar todos Sus favores, y aun así la gente no se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Solo miren lo sinvergüenzas que son. Por eso decimos, cualquiera que no sea consciente de Kṛṣṇa, es un sinvergüenza. ¿No es un sinvergüenza? Él está afirmando que: “Yo soy el padre que otorga la semilla de todos”, “sarva-yoniṣu kaunteya” (BG 14.4), “en todas las especies de vida”. Él no hace ninguna discriminación: “Yo soy el padre que da la semilla de esta clase de hombres o esta especie de hombres o para el ser humano”. No. Él dice: sarva-yoniṣu. Yoni significa la forma, al igual que tienen sus diferentes formas. Pero esa forma no importa. La forma es externa. El interior es la misma alma espiritual. Están viendo ahora algo nuevo en la historia del mundo, que los africanos, los hindúes, los americanos y los europeos están bailando: “Hare Kṛṣṇa”. Sólo comprendan. No sean sinvergüenzas ni necios, que no entiendan cuál es la potencia del mantra Hare Kṛṣṇa. Si se vuelves tan sinvergüenzas y tontos, si no entienden, entonces son animales. Aquí hay un ejemplo práctico. ¿Cómo ha sido posible que los blancos americanos, europeos y de otros colores y los negros africanos se hayan olvidado de todo? Cuando cantan Hare Kṛṣṇa y bailan, ¿recuerdan que: “Soy africano, soy estadounidense, soy hindú”? No. Brahma-bhūtaḥ. (un devoto se ríe) (aparte) ¿Por qué te ríes? Es algo tan importante. Esta es la etapa brahma-bhūtaḥ.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Esta es la etapa brahma-bhūtaḥ práctica, no eso: “Yo soy Brahman. Yo soy el mismo Dios”. Estos sinvergüenzas lo han estropeado todo. Aquí está la etapa brahma-bhūtaḥ, cuando olvidan su identificación material y se conectan conexión con Kṛṣṇa: “Todos somos devotos, sirvientes de Kṛṣṇa. Disfrutemos, cantemos Hare Kṛṣṇa y bailemos”. Esta es la etapa brahma-bhūtaḥ. No es fumar cigarrillos artificialmente y se convierten en brahma-bhūtaḥ. Él es cigarrillo-bhūtaḥ. Bhūtaḥ y fumador de cigarrillos. ¿Cómo es él brahma-bhūtaḥ? Estos sinvergüenzas dicen así, la mesa habla: “Yo soy Brahman”. Brahman. Haciendo todas las tonterías, y se ha convertido en Brahman. Él es Brahman. Todos son Brahman, pero no hay realización, ni conocen el método de realización. Brahman... todo el mundo es Brahman, no hay duda al respecto. Debido a que todos somos partes integrales diminutas de Kṛṣṇa, por lo tanto, si Kṛṣṇa es Brahman, Para-brahman, también somos una partícula diminuta de Brahman. No hay duda de ello. Oro... la mina de oro, mucho oro y una pequeña partícula de oro, son cualitativamente uno: oro. Pero la mina de oro es diferente de la partícula de oro. Estos sinvergüenzas no lo entienden. La partícula de oro pretende convertirse en la mina de oro.

Esto es māyāvāda. Y están haciendo que la gente se vuelva atea, 'ham. 'Ham es la versión védica. Eso está bien: “Lo que Dios es, yo también soy lo mismo”. Pero no... “Lo mismo” no significa que como Dios es poderoso, yo también soy poderoso. No. Son cualitativamente lo mismo. Eso está bien. Pero si afirman que son cuantitativamente tan poderoso como Kṛṣṇa, entonces están equivocados. Kṛṣṇa puede levantar, cuando es un niño de siete años, toda la montaña. Y un niño de siete años, cuando está aquí, no puede ni siete kilos. Entonces no pueden comparar su potencia con las potencias de Kṛṣṇa. Pero como Kṛṣṇa... cuando están fuera de este concepto material de la vida, concepto corporal de la vida, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170), cuando se purifican al abandonar todas estas designaciones.

Designaciones... cuáles designaciones: “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy africano, soy indio, soy europeo, soy mujer, soy hombre”, tantas designaciones. Tienen que renunciar a estas designaciones. Tienen que renunciar a estas designaciones. “Entonces, si no sigo siendo africano, ¿me convertiré en hindú?”. No. Eso también es designación. “Soy hindú. ¿Me convierto en musulmán?”. No, eso también es designación. Tienen que purificarse. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Todo tipo de designaciones. (niño haciendo ruido) (aparte:) Este niño puede ser... todo tipo de designaciones. Tienen que renunciar a esta designación de que: “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy africano”. No. Sin designaciones. Simplemente vuélvanse Brahman puro. Luego ahaṁ brahmāsmi. Eso se llama ahaṁ brahmāsmi, no eso: “Sigo siendo cristiano, sigo siendo hindú, sigo siendo negro, soy blanco y soy Brahman”. No, eso no. Tienen que renunciar a sus designaciones.

Eso requiere práctica. Y esa práctica significa este paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Simplemente cantando, se purificarán. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Continúen cantando Hare Kṛṣṇa. Y el comienzo es ceto-darpaṇa-mārjanam, porque tenemos nuestro corazón... todos, somos entidades vivientes, tenemos el corazón lleno de cosas sucias. ¿Qué cosas sucias?: “Yo soy esto, yo soy eso, yo soy eso, yo soy eso”, esas cosas sucias. Tenemos que limpiar estas cosas sucias, que: “Soy europeo, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán, soy esto, soy aquello”. Todas estas son cosas sucias. Tienen que pensar simplemente: “Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Jīvera 'svarūpa' haya-nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Cuando piensan así, que: “Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”, entonces todas estas cosas sucias se desvanecerán automáticamente.

Esa es la etapa brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tan pronto como se vuelven almas realizadas: “Mi posición es que soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa...”. No soy el sirviente de nadie. Pero si uno se vuelve sirviente de Kṛṣṇa, se vuelve el sirviente de todos. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué está tratando de predicar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo? Porque hemos aceptado este principio de que: “Soy el sirviente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere liberar a estos sinvergüenzas de este concepto erróneo de la vida, así que déjenme hacer algo por Kṛṣṇa”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Y si son sirvientes de Kṛṣṇa, si realmente se dan cuenta, entonces tienen que hacer algo en nombre de Kṛṣṇa, lo que Kṛṣṇa quiere. El sirviente de primera es el que sirve al amo sin pedírselo. Si entiende que: “El amo ahora necesita esto”, si lo trae, oh, sirviente de primera clase. Es un sirviente de primera, porque sabe que el amo lo quiere.

Kṛṣṇa quería que: “Todos estos sinvergüenzas abandonen sus compromisos tan tontos y se rindan a Mí”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). Esa fue la última palabra de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa quiere esto, que: “Estos sinvergüenzas están sufriendo en esta condición material de vida, tres condiciones miserables, y aun así, son tan sinvergüenzas que no recuperan el sentido. Aun así, quieren seguir siendo sirvientes de māyā. Déjeme decirle directamente: “Tú, sinvergüenza, renuncia a todo este compromiso. Entrégate a Mí”. Ese es Kṛṣṇa. Pero no lo harán. “¿Por qué me rendiré a Ti? Tengo tantas cosas. Tengo mi nación, tengo mi familia, tengo mi esto, tengo... ¿por qué me rendiré a Ti, renunciar a todo?”. Qué sinvergüenza. No se puede convencer de ninguna manera. El mundo entero es sirviente de alguien, pero él se niega a convertirse en sirviente de Kṛṣṇa. Esta es la enfermedad, la enfermedad material. Seguirá siendo el servidor de miles y millones de establecimientos y personas, pero no estará de acuerdo. Tan pronto como Kṛṣṇa dice: “Ríndete. Conviértete en Mi sirviente”. “No, no. ¿Por qué debo hacerlo? ¿Por qué debo hacerlo?”. Esto es materialista.

Por eso, Kṛṣṇa vino como sirviente de Kṛṣṇa. Ese es Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇāya kṛṣṇa caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Rūpa Gosvāmī lo entendió. Cuando vio por primera vez a Caitanya Mahāprabhu, le ofreció su respeto de esta manera: namo mahā-vadānyāya: “La encarnación más generosa y dispuesta a la caridad”. ¿Por qué? Kṛṣṇa-prema-pradāya te: “La gente no puede entender a Kṛṣṇa, pero eres tan misericordioso, estás dando amor directo por Kṛṣṇa”. ¿Cuándo se trata de amor? A menos que que yo los entienda a ustedes completamente, qué tipo de hombres son, cuál es tu posición; y ustedes también entiendan, cuando nos encontramos en la misma categoría o iguales... entonces hay amor.

La gente no entiende qué es Kṛṣṇa. ¿Cómo amarán a Kṛṣṇa? No es posible. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). De muchos, muchos millones de personas, puede que alguien trate de volverse perfecto. No saben cómo volverse perfectos. Siguen siendo perros y gatos, simplemente ocupados en comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. Son gatos y perros. No son seres humanos. ¿Cuál es la diferencia entre los gatos, los perros y el ser humano? El ser humano también está interesado... mientras este cuerpo esté allí, estamos interesados en comer, dormir, aparearse o morir... pero ese no es nuestro interés principal. Nuestro interés principal es cómo entender a Dios y amarlo. Ese es nuestro interés principal.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Este es el interés. Somos hindúes, musulmanes, cristianos, esto, aquello. Todas esas son religiones engañosas de tercera clase. ¿Qué es verdadera religión? Es la religión que enseña cómo amar a Dios. Eso es religión. Yato bhaktir adhokṣaje. Esa es religión de primera clase. No importa si es religión hindú, religión musulmana o religión cristiana. Si enseña cómo volverse un amante de Dios, entonces es de primera clase. Y ¿para qué este amor? Ahaituki: “sin ninguna causa”. La gente ama a otra persona para obtener algo a cambio. No. Ahaituki: sin ninguna expectativa de retorno. Anyābhilāṣitā-śūṇyam (Brs. 1.1.11).

Como estos muchachos europeos, americanos o africanos. Ellos se han unido a esta conciencia de Kṛṣṇa... no han venido aquí por algún beneficio material. No. No han venido aquí por eso. Pueden venir otros. Pueden decir: “Los africanos son pobres, por eso han venido”. No. Nadie ha venido por ganancias materiales. ¿Qué pasa con los europeos, los americanos? No son pobres. Tienen suficiente dinero. ¿Por qué están detrás de la conciencia de Kṛṣṇa, detrás de mí? No soy un hombre rico. No. Eso se llama ahaituki: “Sin ningún motivo”. Nadie. “Kṛṣṇa es mi adorable, adorable. Yo adoraré a Kṛṣṇa”. Esto es necesario. Ahaituky apratihatā. Y si tienen esta intención de que: “Kṛṣṇa es mi Señor. Debo amar a Kṛṣṇa. Debo aprender a amarlo”, entonces apratihatā —ninguna condición material puede detenerlo. Aunque se conviertan en estadounidenses o africanos, blancos o negros o esto o aquello, nada puede detenerlos. Pueden continuar, si no tienen una motivación. Esto es necesario.

Estoy muy complacido de que estén tratando de captar lo que es la verdadera conciencia de Kṛṣṇa. Y este es el único proceso. Piensen siempre... man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām (BG 18.65). Piensen siempre: “Kṛṣṇa es mi Señor”. Eso es pensar. Este siempre debe ser el pensamiento. No cuesta nada. Si piensan: “Aquí está Kṛṣṇa. Él es mi Señor”, ¿cuánto cuesta? Y ¿dónde está la pérdida? No hay pérdida, pero la ganancia es enorme si simplemente piensan en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Y ¿quién ocupará su mente en Kṛṣṇa a menos que sea un devoto? ¿Cómo se vuelven devotos? Śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda... (SB 7.5.23). Este śravanaṁ kīrtanam. Simplemente escuchen acerca de Kṛṣṇa, canten acerca de Kṛṣṇa, entonces se vuelven automáticamente. No requieren ninguna educación. Simplemente siéntense y escuchen acerca de Kṛṣṇa, śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Ningún otro tema. Viṣṇu o Kṛṣṇa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si no entienden, si simplemente escuchan el canto, se vuelven piadosos. Se vuelven piadosos.

Este es el método más simple para hacer que la vida sea sublime y grandiosa, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y aquí se dice que: apīcya-darśanaṁ śaśvat sarva-loka-namaskṛtam. Sarva-loka-namaskṛtam. No es que los devotos adoren a Kṛṣṇa. Él es adorable también por los no devotos. Pero cómo adoran los no devotos... ¿Cómo adoran a Kṛṣṇa los no devotos? Ellos no quieren adorar a Kṛṣṇa. ¿Cómo hacen...? Él no quiere, está bien. Pero la naturaleza lo obligará a adorar. ¿Cómo puede escapar de las leyes de la naturaleza? Kṛṣṇa vendrá ante ustedes como la muerte, y tienen que adorarlo. Kṛṣṇa dice: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Si no aprovechan adorar a Kṛṣṇa durante sus vidas, Kṛṣṇa vendrá, tal como Nṛsiṁha-deva vino a Hiraṇyakaśipu: “Sinvergüenza, ¿ahora crees que eres independiente? ¿Eso crees?”. Inmediatamente acabado, en un segundo.

Si no adoran a Kṛṣṇa durante sus vidas, entonces tienen que adorarlo en el momento de su muerte, y Él les quitará todas sus posesiones. Por lo tanto, Él es digno de adoración por todos, devotos y no devotos. El devoto aprovecha esta vida y Lo adora, y los sinvergüenzas, necios, demonios, se ven obligados a adorar a Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Por eso se llama sarva-loka-namaskṛtam. Tienen que adorarlo. No pueden escapar, sinvergüenzas. Si escapan, entonces llegará el momento: Él se los llevará, tomará todo, todas sus posesiones, y la naturaleza les dará el cuerpo de un perro. Sigan ladrando durante tantos años. Esta es la ley de la naturaleza. No pueden detenerlo. No es posible. Es mejor que adopten la conciencia de Kṛṣṇa y lo adoren como hombres cuerdos, como buenos caballeros. Entonces sus vida será exitosas.

Muchísimas gracias.

Devotos: Todas las glorias... (cortado) (fin)