ES/751103 - Clase CC Madhya 20.101-104 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751103CC-Bombay, 3 noviembre 1975 - 37:26 minutos

Prabhupāda: ...del Caitanya-caritāmṛta. Caitanya significa “el ser viviente supremo”. En los Vedas se dice, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esta es la descripción del Señor Supremo, que el Señor Supremo... (alguien gritando y golpeando afuera) ¿Eh?

Hombre hindú: Sacaron un árbol de allí y están excavando.

Prabhupāda: Oh. (risas) Hare Kṛṣṇa. Entonces, lo que es Dios, eso está simplificado, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es el ser eterno supremo entre muchos otros seres eternos. Todos somos seres eternos. Somos entidades vivientes. Nuestra posición es la eternidad. Como se describe en el Bhagavad-gītā, na jāyate na mriyate vā kadācit: “Estas entidades vivientes, no nacen ni mueren en ningún momento”. No “Hoy en día están naciendo más y la población está aumentando”. Todo esto es un disparate. La población no está aumentando ni disminuyendo. Las entidades vivientes, están transmigrando en este mundo material, no en el mundo espiritual. En el mundo espiritual tienen su forma eterna. Pero en el mundo material, porque las entidades vivientes han llegado a disfrutar de los recursos materiales, por lo tanto, según el deseo, la entidad viviente está recibiendo diferentes formas de cuerpo, 8.400.000. Pero no se están muriendo. El cuerpo cambia. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13).

Nuestra muerte significa transmigración a otro cuerpo. Así como desde la niñez estamos transmigrando a otro cuerpo, la infancia, desde la infancia estamos transmigrando a otro cuerpo, la juventud, y desde la juventud somos trasladados a otro cuerpo, un cuerpo viejo. Del mismo modo, cuando este cuerpo no está más viable, entonces transmigraremos a otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Los que son dhīra —dhīra significan sobrios, pensativos, que no están confundidos. Pero los que no son dhīra, son adhīra. Hay dos clases de hombres: dhīra y adhīra. Dhīra significa alguien que está situado espiritualmente. Se le llama dhīra o brahma-bhūtaḥ, prasannātmā (BG 18.54), dhīra. Y quien no está situado espiritualmente, situado materialmente, significa que está en la plataforma de la concepción corporal de la vida, entonces es adhīra, se está moviendo, desde esta plataforma hasta esa plataforma, esta plataforma hasta esa plataforma. Esto está sucediendo.

Así que cambiamos de cuerpo, de lo contrario somos eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esta es la información que obtenemos, que después de la destrucción de este cuerpo material, el alma eterna nunca es destruida. Na hanyate hanyamāne śarīre. Tenemos otro cuerpo. El mismo ejemplo: el bebé recibe el cuerpo de un niño, el niño recibe el... Por lo tanto, somos eternos. ¿Y qué es Dios? También es eterno. Así que nityo nityanānām. Somos eternos, somos muchos, y Dios también es eterno, pero Él es uno. Es un número singular. No que todos nosotros somos Dios. Eso es una tontería. Somos parte de Dios, pero no somos tan poderosos como Dios. Cualquiera puede entenderlo muy fácilmente. Ellos están reclamando volverse Dios. Entonces, ¿El cree que es igual en poder con Dios? No. Eso es tontería. Mūḍha. Dios es uno, pero somos también eternos, Dios es también eterno, pero nosotros somos muchos.

keśāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

jīvaḥ bhāgo sa vijñeyaḥ

sa anantyāya kalpate

La descripción del ser viviente se da en el śāstra que el tamaño es keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpi…: “Una diez milésima parte de la punta del cabello”. Y anantyāya kalpate: “Son ilimitadas”.

Como en la experiencia práctica también, tenemos este entendimiento que requerimos un líder. En el momento actual hay tantos partidos, tantas naciones, tantas sociedades, pero hay un líder. Eso usted no lo puede negar. Como en nuestra sociedad de conciencia de Kṛṣṇa, es una sociedad, soy el líder. Del mismo modo, existen otros partidos, partidos políticos y partidos empresariales. En todas partes hay un líder. No pueden evitar al líder. Eso no es posible. Le hice esta pregunta al Profesor Kotovsky: “¿Cuál es la diferencia entre su filosofía y nuestra filosofía?. Usted es leninista, está siguiendo al líder Lenin y nosotros seguimos al líder Kṛṣṇa”. ¿Entonces dónde está la diferencia filosófica? Tienen que seguir a un líder, que no pueden evitar. Sin líder no se puede guiar, no se puede formar un partido. Dondequiera que vaya. Al igual que en nuestro país seguimos la dirección de Mahatma Gandhi, así que nos volvimos una nación. Así que en todas partes encontrarán que debe haber un líder. Sin líder no pueden volverse una comunidad o una nación. Del mismo modo, ¿quién es el líder supremo? Ese es Dios, o Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es descrito en los Vedas, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es el líder.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el número plural nityas y el número singular? Así que, eka. Eka-vacana, líder de número singular, Dios... Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Esa es la diferencia, que somos una entidad viviente y Kṛṣṇa, o Dios, es una entidad viviente, pero Kṛṣṇa mantiene todas las demás entidades vivientes. No podemos mantenernos nosotros mismos. Y encontramos dificultad especialmente hoy en día para mantener incluso a una familia, esa es la diferencia. Y todavía, como un pícaro, afirmo que: “Yo soy Dios, yo soy Dios”. Nadie puede afirmar innecesariamente que es Dios. En primer lugar, pruebe que puede mantener a todas las entidades vivientes. Incluso no pueden mantenerse. Mendigan de puerta en puerta, y ¿cómo se vuelven Dios? Pregunta muy simple. Porque en los Vedas se dice que eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: “Ese único, líder de número singular, Él mantiene todas las demás entidades vivientes”. Eso tenemos experiencia práctica. Está manteniendo dentro de la arena tantos cangrejos. Él está manteniendo tantas hormigas en el agujero de su habitación. Él está manteniendo millones de elefantes en la selva africana. Por lo tanto, de 8.400.000 de formas de vida, en su mayoría 8.300.000 especies de la vida están siendo mantenidas por ese mantenedor. Y algunos de nosotros así llamados civilizados, estamos tratando de mantenernos. Por lo tanto, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). También es conciencia. Él es consciente. No es acetana. Acetana significa que no hay conciencia. Él es consciente, y nosotros también somos conscientes.

Así que Él es la persona consciente suprema entre nosotros, y Él es el supremo eterno entre nosotros. Eso es Caitanya. Caitanya significa el Ser Supremo, el ser supremo eterno, el ser supremo consciente. Y Él es caitanya-caritra. Caritra significa carácter, actividades. Así que Caitanya-caritāmṛta. Amṛta, amṛta significa también eterna o nectárea, “que no muere”. Ese Caitanya-caritāmṛta está allí. Fue escrito por Kavirāja Gosvāmī hace unos cuatrocientos años, y fue en bengalí, no bengalí—sánscrito y bengalí. Así que ahora lo hemos traducido con una explicación elaborada. Este es el libro. Ahora es Caitanya-caritāmṛta en inglés. Así que lo hemos terminado en diecisiete volúmenes como este. Así que le pedimos que tomen estos volúmenes y lean cuál es la posición de Caitanya, o la entidad viviente suprema, y nosotros, cuál es la relación y cuáles son sus características, cuáles son nuestras características, y cómo podemos hacer que nuestras actividades sean tan buenas como las del Supremo Caitanya. Eso se llama Caitanya-caritāmṛta.

Así que aquí estamos hablando de la instrucción de Caitanya a Sanātana Gosvāmī. Este Sanātana Gosvāmī fue uno de los ministros importantes en el gobierno del entonces Pathan Nawab Hussain Shah. Era una persona muy importante. Era un gran erudito en lengua persa, en lengua árabe y sánscrita. Y porque se unió al gobierno musulmán —aceptó el servicio de un gobierno musulmán—fue rechazado por la comunidad brāhmaṇa. Nació en la comunidad brāhmaṇa, Sārasvata brāhmaṇa. Hay muchos Sārasvata brāhmaṇas en Bombay. Así que pertenecía a esa comunidad. Y como la comunidad brāhmaṇa lo exterminó, entonces se hizo casi como musulmán. Su nombre también fue cambiado, Dabira Khāsa y Sākara Mallika, dos hermanos. Más tarde, por la asociación de Caitanya Mahāprabhu, estos brāhmaṇas musulmanes medio convertidos fueron reclamados de nuevo por Caitanya Mahāprabhu para volverse brāhmaṇas de primera clase, gosvāmīs. Eran Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.

Sanātana Gosvāmī se retiró. En primer lugar, Rūpa Gosvāmī se retiró del servicio del gobierno, y luego también Sanātana Gosvāmī. Con gran dificultad se deshizo de la responsabilidad del gobierno. El Nawab lo arrestó porque estaba negándose a obedecer su orden. El Nawab quería que él permaneciera en su puesto, pero él declinó. Cuando el Nawab dijo: “Estás rechazando mi orden y estás renunciando a tu puesto, esto es ilegal, te arrestaré”, Sanātana Gosvāmī, respondió: “Tú eres el rey, así que según nuestra civilización védica se supone que el rey es el representante de Dios, por lo tanto, no puedo desobedecerte, pero ahora es mi deber retirarme y unirme al movimiento de Caitanya Mahāprabhu”. Así que lo arrestó. Sanātana Gosvāmī, con gran dificultad se acercó a Caitanya Mahāprabhu en Vārāṇasī. En ese momento Caitanya Mahāprabhu se quedaba en Vārāṇasī. De esta manera lo encontró allí. Y después de volverse vaiṣṇava, vestido de vaiṣṇava, Caitanya Mahāprabhu lo instruyó durante dos meses continuamente sólo para animarlo en la materia de servicio devocional y escribir libros, para que en el futuro los seguidores del culto de Caitanya puedan guiar y avanzar en la conciencia espiritual.

Así que los dos hermanos escribieron muchos libros. Este libro por supuesto, fue escrito por un devoto diferente, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Pero el libro de Rūpa Gosvāmī, Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que hemos traducido al inglés es El néctar de la Devoción. Él dijo en ese libro que el veredicto de la cultura védica es seguir a las autoridades. Kṛṣṇa también dijo en el Bhagavad-gītā, tasmād śāstra-pramāṇaṁ te: “Hagas lo que hagas, debes seguir el śāstra”. De lo contrario no es fidedigno. Y si alguien descuida la orden de śāstra:

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya

vartate kāma-kārataḥ

na siddhiṁ sa avāpnoti

na sukhaṁ na parāṁ gatim

(BG 16.23)

No podemos evitar el śāstra. Este culto de Caitanya está estrictamente bajo la orden del śāstra. Así él vino a Caitanya Mahāprabhu y se entregó a Él.

kṛpā kari 'yadi más kariyācha uddhāra

āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra

(CC Madhya 20.101)

Un discípulo, cuando acepta un guru, este es el ejemplo, de Sanātana Gosvāmī. Tasmād prapadyeta... Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Esta es la orden del śāstra. ¿Quién requiere un guru? No es una moda que uno tiene que aceptar a alguien como guru. No. Una persona requiere un guru cuando es inquisitivo, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ, cuando está muy ansioso por entender lo espiritual, śreya uttamam. Uttamam. Ut significa trascendental, y tama significa oscuridad. Este mundo se llama oscuridad, ignorancia. Así que quien quiere trascender esta posición de ignorancia y quiere conocer el tema trascendental, que significa tema espiritual, brahma-jijñāsā, requiere de un guru, no cualquier persona. Si están interesados en cosas que está más allá de este mundo material, esa es la investigación necesaria. Así que aquí está la investigación. Sanātana Gosvāmī dice: “Tú me has librado de las garras del apego material, era ministro, tenía un buen salario, un puesto muy bonito, tantos aristócratas me ofrecían respeto. Mi verdadera necesidad es avanzar en la conciencia espiritual, eres tan amable que me has dado alivio de este concepto material de la vida, ahora, según Tu deseo, lo he dejado todo, ahora déjame saber cuál es mi deber”.

Esto se requiere. Si alguien se hace discípulo de un guru fidedigno, entonces su deber es pedirle al guru que es lo que puede hacer para ayudarlo. Eso se requiere. Así Sanātana Gosvāmī nos da el ejemplo. Āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra. Kartavya significa deber. “Ahora, ¿cuál es mi deber?, he dejado mi llamado deber, mi ministerio, ahora estoy interesado en mi verdadero deber, por favor, háblame de cuál es mi deber”. La primera pregunta fue: “¿Cuál es mi deber?”. Entonces la siguiente pregunta es, ke āmi: “¿Qué es lo que soy en realidad?”. Ke āmāya jāre tāpa-traya: “No quiero sufrimientos, los tres tipos de sufrimiento: adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika”. Esto es conocimiento. Adhyātmika significa sufrimientos relacionados con el cuerpo y la mente, y adhibhautika sufrimientos ocasionados por otras entidades vivientes. Y adhidaivika, sufrimientos producidos por disturbios naturales. Hay tres clases de sufrimientos. Al igual que los fuegos artificiales, el fuerte sonido. Es intolerable para alguien. Pero, aun así, tienen que tolerarlo. “Estos fuegos artificiales están producidos por otras personas”. Esto se llama adhibhautika. Del mismo modo, hay tantos sufrimientos que no queremos. Sin embargo, se nos imponen. Por lo tanto, dijo, kene āmāya jāre tāpa-traya: “Estas tres clases de miserias siempre me dan problemas, y al mismo tiempo, no sé lo que soy”. Todo el mundo está pensando: “Yo soy esto, yo soy eso”, pero él está sufriendo. Estas son preguntas muy claras. Así que estas preguntas deben ser presentadas al maestro espiritual, y él debe obtener una respuesta adecuada y actuar en consecuencia. Entonces la vida espiritual tendrá éxito. A menos que nos interesen estas cuestiones, no hay necesidad de perder el tiempo para aceptar cualquier guru, o maestro espiritual.

Así que de nuevo dice, sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni: “En realidad no sé, es mi deber hacerle preguntas”. Esto también está indicado en el Bhagavad-gītā.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tad viddhi. Si quieren entender cosas que están más allá de este mundo material... Tamasi mā jyotir gamaḥ: “No permanezcas dentro de esta oscuridad de la existencia material. Trata de trascender, ir al mundo espiritual, jyoti, donde hay luz”. Aquí siempre hay oscuridad, y allí siempre hay luz. Así que todo el mundo debería estar interesado, especialmente en esta forma de vida humana, no permanecer aquí como animales, gatos y perros, sino volverse brahma-bhūtaḥ. Ahaṁ brahmāsmi. Uno debe saber. Este es el deber de la vida humana. Así que él dice, sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni: “Ahora estoy un poco interesado en cómo volverme espiritualmente avanzado, pero no sé cómo Te haré la pregunta y cuál es el objetivo final de la vida. No sé, pero tengo una pregunta”. Eso es natural. Athāto brahma jijñāsā. Esta es la curiosidad natural de cualquier vida condicionada, especialmente en la forma humana de vida. Así como pregunta Sanātana Gosvāmī, todos deberían ser elevados a esa posición para preguntar: “¿Qué es lo que soy?”. Kṛpā kari 'saba tattva kaha ta' āpani: “Así que no sé cómo formular mi pregunta”. Esto es sumisión. “Así que puedes hablarme cuál es realmente el objetivo de la vida, por qué he olvidado mi identidad y cómo estar bien situado”.

Esta es la civilización védica. Toda la civilización védica significa entenderse a uno mismo, entender a Dios y la relación entre ambos. Y de acuerdo a esa relación, uno tiene que trabajar. Entonces su vida es exitosa. Esta es la cultura védica. La cultura védica no significa volverse un gran perro. No. Eso no es cultura védica. En el śāstra se dice que śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). Puruṣaḥ paśuḥ. En este mundo material, si uno es adorado sin ningún conocimiento espiritual, es igual a los pequeños animales en la selva que están elogiando al animal grande, el león. El león es un animal y el pequeño conejo u otros animales, también son animales. Así que los conejos tienen mucho miedo del león. Eso es un hecho. Y ellos lo adoran. Esta mañana estuvimos discutiendo una historia, cómo un conejo engaño a un león y le salvó la vida. Así que aquí en este mundo material, de manera similar, el animal pequeño puede tener miedo del animal grande, pero el animal grande o el animal pequeño, son animales. Por lo tanto, el Bhāgavata dice que el pequeño animal puede elogiar al animal grande, eso no significa que el animal grande tenga alguna importancia. Sigue siendo un animal, eso es todo. Del mismo modo, nuestra posición es que no tenemos que acudir al animal grande, sino que tenemos que ir con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Entonces nuestra vida será beneficiosa. Si nos acercamos a Caitanya Mahāprabhu, eso es caitanya, el supremo ser viviente.

Por lo tanto, nuestro pedido es que para su iluminación de la vida no se acerquen a un gran animal. Acérquemse a Kṛṣṇa, el Ser Supremo. Entonces serán beneficiados. No hay utilidad. ¿Y quién es animal? Incluso si él es de dos piernas, pero aun así, sigue siendo un animal. ¿Quién? Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Aquel que está pensando e identificado a este cuerpo como el yo, es animal. Cualquiera, no importa. No hablamos de ningún hombre en particular, sino de cualquier persona que no conozca su verdadera identidad. Como Sanātana Gosvāmī preguntó, ke āmi. Él era el primer ministro, pero aun así, él no sabía lo que era. Eso se explicará. Grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita satya kare māni āpanāra hitāhita kichui nā jāni (CC Madhya 20.100). “Una persona tonta, dicen que soy muy erudito”. Porque era brāhmaṇa. Brāhmaṇa siempre se supone que es muy erudito, por lo tanto, se le llama paṇḍita, paṇḍitjī. Así Sanātana Gosvāmī dijo, grāmye-vyavahāre: “En las relaciones ordinarias mis vecinos me llaman 'Paṇḍitjī'. Pero soy tal paṇḍita que no sé lo que soy”. Āpanāra hitāhita kichui nā jāni: “Yo soy tal paṇḍita, por eso he venido a Ti”. Esto se llama sumisión. Si uno es sincero, si no sabe lo que es, cuál es su función, cómo hará que su vida tenga éxito, entonces no es paṇḍita. Así que ahora, en este momento, en todo el mundo, el concepto corporal de la vida: “Soy americano, soy indio, soy africano, soy esto, soy eso, soy brāhmaṇa, soy śūdra, soy negro, soy blanco”, este concepto corporal de la vida. El śāstra dice que: “Si alguien está en la concepción corporal de la vida”, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13), “no es mejor que estos animales”.

Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī es el mejor ejemplo a seguir, cómo uno debe acercarse a un guru, cómo uno debe tomar enseñanza del guru, cómo debe entender para hacer que su vida tenga éxito. Estas preguntas o respuestas están presentes en el Sanātana-śikṣā del Caitanya-caritāmṛta. Así que estamos tratando de discutir y...

prabhu kahe-kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya

saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya

(CC Madhya 20.104)

Caitanya Mahāprabhu reconoció que Sanātana Gosvāmī en realidad era muy sabio. Si no hubiese sido sabio, ¿cómo pudo renunciar a su cargo de ministro de finanzas? En realidad, era sabio porque era inquisitivo y dijo: “Debo conocer el objetivo de mi vida, debo hacer que mi vida tenga éxito y por lo tanto debo ir a ver a Caitanya Mahāprabhu”. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu apreció su enfoque: “Tú has venido a Mí para una mejor iluminación. Eso significa que no eres una persona ordinaria, no eres un alma condicionada ordinaria, ¿quién puede sacrificar ese gran puesto y gran honor y venir a un sannyāsī y someterse a Mi?”. Por lo tanto, Él dice, prabhu kahe-kṛṣṇa—kṛpā pūrṇa: “La misericordia de Dios está plenamente allí en Ti”. Saba tattva jāna: “Has comprendido todas las verdades de la vida”. Saba tattva jāna tomāra nāhi tāpa-traya. Y él estaba preguntando: “¿Por qué estoy obligado a aceptar todo tipo de condiciones miserables de la vida?”. Pero, “para ti no hay tal cosa”.

Tāpa-traya. Esto es muy importante. Aquel que está avanzado en la conciencia espiritual, para él no hay problemas materiales. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Durante tanto tiempo hemos estado en el concepto corporal de la vida, donde hay tantos problemas y condiciones miserables de la vida. Lo mismo pasa tan pronto como se vuelve espiritualmente avanzado y conoce su identidad, que no es este cuerpo sino alma espiritual. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Esto se debe desear. Cada uno de nosotros debe volverse brahma-bhūtaḥ, no permanecer como jīva-bhūtaḥ. Eso es ignorancia. Uno debe llegar a la plataforma de brahma-bhūtaḥ. Entonces prasannātmā. Él no tiene las tres clases de vida condicionada material. No tiene la lucha por la existencia. Prasannātmā. Siempre está alegre porque sabe que: “Yo no soy este cuerpo, soy alma”, al menos teóricamente, prasannātmā. Eso debe desearse.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Como has decidido abandonar, renunciar, tu puesto tan exaltado, y has venido a Mí para la iluminación espiritual, eso significa que estás liberado ya de las tres condiciones materiales de la vida”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)