ES/751109 - Clase CC Madhya 20.100-108 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751109CC-Bombay, 9 noviembre 1975 - 37:45 minutos

Prabhupāda: (al lado:) (en hindi) Denle un asiento. Lee. ¿No tienes otro libro?

El domingo pasado estuvimos hablando acerca del encuentro de Sanātana Gosvāmī con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Sanātana Gosvāmī era el ministro de finanzas de Nawab Hussain Shah, el Pathan del gobierno de Bengala por aquel entonces. Él abandonó su empleo. El Nawab no quería dejarlo ir, entonces lo arrestó, pero de una manera u otra se escapó sobornando al jefe de la cárcel y fue a encontrarse con Caitanya Mahāprabhu en Benarés o Vārāṇasī. Durante dos meses lo instruyó acerca de cómo propagar la conciencia de Kṛṣṇa.

Al acercarse a su guru, Sanātana Gosvāmī, su pedido fue que: “La gente en general habla de mí como un erudito”. Él era muy versado en sánscrito y también hablaba el árabe y el persa, porque había sido un ministro, un puesto de mucha responsabilidad. Había nacido en una familia brāhmaṇa, una familia Sārasvata brāhmaṇa. Naturalmente, se suponía que era muy erudito, un paṇḍita, brāhmaṇa-paṇḍita. Todavía nos dirigimos a un brāhmaṇa como paṇḍitjī. Nunca nos dirigimos a un brāhmaṇa como mūrkhajī. Esa es la etiqueta. Brāhmaṇa significa que debemos ser muy eruditos y devotos muy avanzados. Brāhmaṇa-paṇḍita, brāhmaṇa vaiṣṇava. Esas son las cualidades de un brāhmaṇa. Por eso naturalmente se lo conocía como paṇḍitjī, pero él se negaba a aceptar que pudiera ser un paṇḍita.

Entonces le expuso que:

grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita satya kari māni

āpanāra hitāhita kichui nā jāni

(CC Madhya 20.100)

“La gente me llama paṇḍita, pero soy tal paṇḍita que no sé quién soy”. Esa es la posición de todos. Todos están muy orgullosos de su educación, su conocimiento científico, etc., pero si le preguntan: “¿Quién eres?”. “Soy indio, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy americano”. Esa es la respuesta que recibirán. Pero eso es lo que no soy. No soy este cuerpo. Ese es el comienzo del paṇḍita. Ese es el comienzo. El Bhagavad-gītā enseña al comienzo su principal lección, que: “No eres este cuerpo”.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Ese es el problema, dehātma-buddhi, identificarse con este cuerpo. Eso se condena en la śāstra. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13): “Cualquiera que se identifique con este cuerpo no es mejor que una vaca, o un burro, un animal”. Esto es… Toda la civilización védica está basada en este principio, que uno tiene que aprender primero que todo que no es este cuerpo. Luego habrá más avance. Si uno se queda con esta falsa identificación: “Soy este cuerpo”, permanece como un animal.

Sanātana Gosvāmī se rindió a su guru. Esa es la verdadera necesidad al dirigirse a un guru, no acercarse al guru en busca de una ganancia material, o una ayuda médica: “Guru Mahārāja, estoy sufriendo tal enfermedad, deme sus bendiciones”, y él le da algún polvo y se curan. Para eso no hay necesidad de un guru. Pueden ir con un médico y él les ayudará. ¿Por qué deberían buscar un guru? Pero eso se ha vuelto una moda. Para una ganancia material van a un guru, y si el guru puede producir oro, ¡ni qué hablar! Eso es lo que está pasando. Pero la śāstra no dice que se dirijan a un guru en busca de un beneficio material. No. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Deben dirigirse a un guru, ¿para qué? Jijñāsuḥ, si es inquisitivo, jijñāsuḥ. ¿Qué es jijñāsuḥ? Athāto brahma jijñāsā. Eso es el Vedānta. Jijñāsā, inquirir no quiere decir para otro propósito, político, social, o esto..., hay tantas cosas en este mundo material. Verdadero jijñāsā es brahma-jijñāsā. Esto es, el Vedānta-sūtra comienza.

Lo mismo lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam, porque el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural del Vedānta-sūtra. Cuando Vyāsadeva no estuvo satisfecho incluso después de entregar los Vedānta-sūtras, los Brahma-sūtras, su maestro espiritual le aconsejó: “Escribe algo simplemente acerca de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, de otra manera no estarás satisfecho”. Luego escribió basándose en el Vedānta-sūtra, un comentario, bhāṣyaṁ brahma-sūtrānām. Por eso al final de cada capítulo del Bhāgavatam encontrarán, brahma-sūtrasya bhāṣyayam. El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural del Vedānta-sūtra hecho por el mismo autor. El Vedānta-sūtra dice, athāto brahma jijñāsā. A menos que uno sea inquisitivo para entender el Brahman, o el espíritu supremo, o el principio básico de nuestra vida...

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir

buddhes tu ya para saḥ

(BG 3.42)

Brahman significa… generalmente estamos identificados con este cuerpo. Cuerpo quiere decir sentidos. Los sentidos son importantes para nosotros. El mundo entero se basa en la percepción de los sentidos, la gratificación de los sentidos. Indriyāṇi parāny āhuḥ. Los indriyas son muy prominentes en el estilo materialista de vida. Indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ. Luego encima de los indriyas, está la mente. Como los filósofos, los sicólogos o los científicos, que son mentales, piensan, también están en la plataforma mental. Las personas comunes están en la plataforma corporal como los animales, gratificación sensorial. Y un poco encima de eso, indriyāṇi parāṇy āhuḥ indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, los que están en la plataforma mental. Pero la plataforma mental no nos ayudará. Se dice, mano-rathena asato dhāvato bahiḥ. Mano-rathena. Si uno está en la plataforma mental, naturalmente no tiene información superior. Se deslizará nuevamente a la plataforma material. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathena asato dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Simplemente especulación mental, el mundo entero, los científicos... Están trabajando en la plataforma mental, por eso hoy dicen: “Esta es la conclusión”, y mañana otra conclusión, y otra conclusión, porque están en la plataforma mental. Entonces por encima de la plataforma mental está la plataforma intelectual, y por encima de la plataforma intelectual está la plataforma espiritual y eso se llama plataforma Brahman. Athāto brahma jijñāsā. Uno debe ser inquisitivo en la plataforma espiritual, ese es el éxito de la vida.

Así Sanātana Gosvāmī se está rindiendo: “Ellos me llaman paṇḍita, pro no soy un paṇḍita, porque estoy en la plataforma mental y sensorial, ni siquiera en la plataforma intelectual”. Y por encima de la plataforma intelectual está la plataforma espiritual. El śāstra dice que uno debe ser inquisitivo en la plataforma espiritual. Athāto brahma jijñāsā. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Uttamam significa espiritual. Tama significa material, y jyoti significa espiritual. La instrucción védica es tamasi mā jyotir gamaḥ: “No permanezcan en la oscuridad, la plataforma material, deben dirigirse a la plataforma espiritual”. Esa es la civilización védica. Uno debe ser inquisitivo acerca de... Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. Ut significa udgatam, trascendental. No hay tama, no hay oscuridad. Eso es uttamam. Este mundo es uttama, uttama significa no de este mundo material: más allá de este mundo material. Eso se llama uttama.

Si uno es inquisitivo acerca del mundo espiritual, jīvasya tattva jijñāsā, eso es tattva.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Todo está allí y nosotros estamos tratando de presentarlo en muchos libros. Desafortunadamente no hay mucho interés. Eso es otra cosa. De todos modos un guru es necesario, no para algún āśīrvāda, para curar alguna enfermedad material o conseguir más oro. No. Para eso no se necesita un guru. El guru es necesario para aquella persona que es inquisitiva acerca de comprender el Brahman. Jīvasya tattva-jijñāsā.

Sanātana Gosvāmī fue con Caitanya Mahāprabhu, Lo aceptó como guru, no para un beneficio material. Porque era un ministro... Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Abandonó su posición, una muy elevada, ¿por qué? Aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Porque era un ministro, sus amigos, sus compañeros, sus, quiero decir, negociaba con hombres muy importantes del estado, maṇḍala-pati, grandes zamindars, grandes reyes y ministros. Todos son grandes. Pero él prefirió abandonarlos, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat: “¿De qué sirve esta compañía?”. Sadā tucchavat. Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Prefirió hacer algo benéfico para el público, bhūtvā dīna-gaṇeśakau, al público en general. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Esta era la cuestión, no que estaba muy ocupado mientras era ministro y cuando se retiró se volvió tonto y se sentó en algún lado. No. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. Estuvo estudiando diferentes libros y Escrituras, ¿para qué? Sad-dharma-saṁsthāpakau: para establecer el verdadero propósito de la religión. Sad-dharma-saṁsthāpakau. Esa era la cualidad de los seis Gosvāmīs.

Los Gosvāmīs, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī, eran los principales discípulos del Señor Caitanya Mahāprabhu, seis Gosvāmīs. Śrī rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha, śrī jīva gopāla bhaṭṭa dāsa raghunātha. Todos ellos eran eruditos muy destacados, esforzados, ministros, hombres ricos, zamindars. Todos se unieron a Caitanya Mahāprabhu para ayudarlo a propagar la conciencia de Kṛṣṇa. Este no es un movimiento sentimental. Es para los eruditos y las personas elevadas. El Bhagavad-gītā es eso también. Kṛṣṇa dice, imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). El Bhagavad-gītā no era para las personas de tercera clase. Rājarṣi. Rājarṣi, grandes reyes y santos a la vez. No los reyes de hoy en día, reyes santos, rājarṣi. La literatura védica es para la clase elevada, los, brāhmaṇas, kṣatriyas, pero Caitanya Mahāprabhu es tan bueno, tan misericordioso que hizo un proceso que todos puedan adoptar. Esa es la misericordia de Caitanya Mahāprabhu. Por eso Su nombre es Patita-pāvana. En esta era todos son caídos, todos son caídos y a Caitanya Mahāprabhu se lo llama: “El que libera a los caídos”, patita-pāvana.

patita-pāvana-hetu tava avatāra

mo sama patita prabhu nā pāibe āra

(Prārthanā 39)

Esa es la forma, uno debe dirigirse a Caitanya Mahāprabhu muy humildemente. Caitanya Mahāprabhu también instruyó, para avanzar en la conciencia espiritual uno debe ser muy humilde, manso. Esa es la instrucción de todas las escrituras. Uno no debe estar inflado falsamente. Caitanya Mahāprabhu nos enseñó:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Uno debe ser tolerante.

De todas maneras, Sanātana Gosvāmī se está dirigiendo a Śrī Caitanya Mahāprabhu con mucha humildad y tolerancia poniéndose a sí mismo como el tonto número uno. Sí. Grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita: “La gente en general no sabe lo que es un paṇḍita, pero me llaman paṇḍitjī. Pero en realidad yo sé qué clase de paṇḍita soy, no sé quién soy”. Grāmya-vyavahāre paṇḍita satya kari māni. Su primera propuesta es, ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya: “¿Cuál es mi posición? ¿Quién soy? No quiero sufrir, pero en este mundo material hay siempre tres tipos de sufrimiento y me están causando problemas”. Esta conciencia no está, la gente se ha vuelto tan torpe que siempre está sufriendo por estos tres tipos de sufrimientos: adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika; y aun así piensan que son muy felices. Eso se llama māyā.

Esta mañana hablamos de āvaraṇātmikā-śakti. Māyā tiene un poder de cobertura que todos, aunque sea un perro o un gato, están pensando que son muy felices. Eso es māyā. Nadie puede ser feliz en este mundo material, eso es un hecho. ¿Por qué? Kṛṣṇa dice. El creador de este mundo, Él dice, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15): “Este es un lugar de sufrimiento”. ¿Cómo puedes ser feliz? Está hecho para el sufrimiento, pero la gente está pensando que es feliz, o si logran que este plan se cumpla serán felices. Ya lo ven, nadie es feliz. Grandes políticos planean muchas cosas. Desafortunadamente nunca se vuelven felices, y tenemos muchos ejemplos, no queremos discutir, pero es un hecho que este lugar es duḥkhālayam aśāśvatam. La gran autoridad, Kṛṣṇa, lo dice. Y acá hay un alma autorrealizada, Sanātana Gosvāmī. Él dice: “¿Por qué estoy sometido a tantas condiciones miserables?”. Eso es un hecho. Duḥkhālayam. Este alayam, este lugar es para sufrir, duḥkhālayam, y aśāśvatam, y no puede quedarse aquí por un largo tiempo. Aunque pienses que este es un lugar feliz, no se le permitirá. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15).

Realmente este no es un lugar para disfrutar, pero bajo el embrujo de māyā pensamos que este es un lugar para ser feliz. ¿Y qué felicidad es esa? Yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). la felicidad se basa en la vida sexual, maithunādi. Eso es todo, esa es la felicidad material. Por lo tanto, todos dentro de este universo hacen planes para la felicidad sobre la vida sexual. Trato de disfrutar de la vida sexual. Luego, a causa de la vida sexual vienen los hijos. Entonces trato de hacerlos felices, la misma vida sexual. Los nietos, la misma vida sexual. Porque no conocemos nada más. Yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham. Entonces eso no es felicidad, felicidad es algo diferente. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya grāhyam (BG 6.21). Si quiere felicidad, eso es felicidad espiritual, no felicidad material.

Cuando él se rindió: “¿Por qué estoy sufriendo estas triples miserias, adhyātmika, adhibhautika?”. Esa es la verdadera forma de dirigirse a un maestro espiritual: “¿Por qué estoy sufriendo?, no, dame algún mantra y un remedio, seré feliz”. No. La cuestión debe ser… Así como si una persona es seria al consultar a un médico y no que: “Inmediatamente deme alguna pastilla, seré feliz”. No. La raíz de la enfermedad debe ser tratada. Esa es la relación entre el paciente y… Entonces Sanātana Gosvāmī es una persona inteligente, el más inteligente. Era un ministro. No se puede ser ministro sin ser muy inteligente. Él dijo: “¿Por qué estoy sufriendo? ¿Cuál es mi posición, quién soy?”. Luego Caitanya Mahāprabhu dice directamente:

jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa,

kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda prakāśa

sūryāṁśa-kiraṇa yaiche agni-jvālā-caya

svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra śakti haya

(CC Madhya 20.108-109)

Ahora Caitanya Mahāprabhu está comenzando la identificación de la entidad viviente desde el final del Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa está pidiendo en su última instrucción: “Te estoy dando la parte más confidencial del conocimiento mi querido Arjuna, porque tú eres Mi querido amigo”. ¿Qué es esto? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esta es la parte más confidencial, no lo entiende el público en general pero es el único conocimiento, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Kṛṣṇa vino, apareció en este planeta para dharma-saṁsthāpanārthāya (BG 4.8). No vino a establecer el concepto de religión hindú, o musulmana, o cristiana, o lo que fuera. No. La religión verdadera. ¿Cuál es la religión verdadera? Rendirse al Señor Supremo, esa es la verdadera religión. Así como verdadero ciudadano significa... ciudadanía significa que nos rendimos a las regulaciones del gobierno. Similarmente, dharma significa dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). No puede inventar un dharma como no puedes inventar una ley en su casa. No es así. Ahora están inventando y lo están apoyando, yata mat tata pat. Lo que sea... (cortado) ...lo fabrican y está todo bien. No puede estar todo bien.

Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es el Supremo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Todo se lleva a cabo bajo Su instrucción. El Sol sale exactamente a la hora. Yasyājñaya bhramati sambhṛta-kāla-cakro. Esa es una descripción de la literatura védica.

:yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahānāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñaya bhramati sambhṛta kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

El Sol, el planeta más poderoso de este universo, es los ojos del universo... Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahānām. Sin el Sol, aunque sea un científico muy experto, no puede ver siquiera. Por eso el ojo verdadero es el Sol. Cualquier persona cuerda lo admitirá. Ahora es noche y está oscuro. ¿Algún científico tiene algún instrumento para hacer que todo sea visible? No. No es posible. Los ojos verdaderos. Estos son ojos subsecuentes, secundarios. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos: “¿Puede mostrarme a Dios?”. ¿Es capaz de ver a Dios? ¿Para qué sirven sus ojos? Tan pronto hay oscuridad sus ojos ya no sirven, pero estás tan orgulloso. Por lo tanto la instrucción védica es śāstra-cakṣuṣa: “Debes verlo todo a través de la śāstra, no con estos tontos ojos”. No tienen valor. Śāstra-cakṣuṣa. Tasmād śāstra-vidhān uktam, Kṛṣṇa dijo. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya. La dirección la da la śāstra. Debe ver a través de la śāstra qué es qué. Entonces se beneficiará. Si simplemente cree en sus sentidos... El mundo entero, los filósofos, los científicos, se basan en sus sentidos imperfectos, por eso todo es una tontería. Es imperfecto. No es conocimiento verdadero. Śāstra-cakṣuṣa. Debe conocer las cosas a través de la śāstra, del guru. Sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete kariyā aikya. Esto es... Si quiere conocer algo, debe estar confirmado por el sādhu, la śāstra y el guru. Entonces es completo. Y si especula, si establece algo sobre la especulación, no está bien, es equivocado.

Por lo tanto Kṛṣṇa, cuando apareció en este planeta, Su última instrucción fue sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66): “Simplemente ríndete a Mí y después de abandonar toda tu especulación mental, tu así llamado sistema religioso...”. Este es un sistema religioso verdadero. Por eso nos dejó el Bhagavad-gītā para abrir nuestros ojos, pero a nosotros no nos importa mucho. Por eso quinientos años atrás apareció el Señor Caitanya. Él es Kṛṣṇa. Enseñó en la práctica cómo aceptar la instrucción de Kṛṣṇa.

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

También apareció como un devoto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él puede ordenar, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), pero Caitanya Mahāprabhu apareció como un devoto, un devoto ideal de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Caitanya.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Rūpa Gosvāmī ofreció su primera oración a Caitanya Mahāprabhu: “Tú eres mahā-vadānyāvatāra, la encarnación más munífica”. ¿Por qué? Kṛṣṇa-prema-pradāya te: “Incluso Kṛṣṇa no pudo convencer a la gente acerca de Su supremacía, pero Tú eres tan amable que estás dando amor por Kṛṣṇa”. Amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya te. Ese es el obsequio de Mahāprabhu.

El propio Caitanya Mahāprabhu está instruyendo a Sanātana Gosvāmī cuál es la posición, nuestra posición constitucional. Dice directamente la misma cosa: jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa (CC Madhya 20.108). Esa es la verdadera identificación, que todas las entidades vivientes, jīva —nosotros somos jīvas— son eternamente sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. Pero artificialmente estamos tratando de volvernos Kṛṣṇa. El sirviente está tratando de volverse el amo. Están malinterpretando la instrucción védica, so 'ham, ahaṁ brahmāsmi. Sí. So 'ham, ahaṁ brahmāsmi, esa es la instrucción védica. Está todo bien. So 'ham no quiere decir que es la Suprema Personalidad de Dios. Usted es de la misma cualidad que el Supremo, nitya kṛṣṇa dāsa. Como el sirviente de una persona muy importante, el rey, no es algo ordinario. Supongamos que el rey... Él está en el mismo lugar, se sienta al lado del rey, come lo mismo que él, pero aun así hay una relación de sirviente y amo, aunque vivan en el mismo lugar, coman lo mismo, todo lo mismo. Algunas veces recibe honores, es honrado más que el amo. Entonces so 'ham significa que: “Yo soy el mismo ser espiritual”, pero no tan poderoso como el amo supremo. Kṛṣṇa dāsa. Él es... La entidad viviente siempre debe saber que: “Soy un sirviente de Dios”. Sin volverse Dios, nadie puede ser un sirviente de Dios. Sin ser fuego, no puedes servir al fuego. Ese es el principio. Pero no que... Como un fuego grande y uno pequeño. La pequeña chispa de fuego está dentro del fuego grande. No puede permanecer en el fuego grande, pero la chispa, aunque es muy pequeña, puede estar allí. La cualidad fogosa del fuego grande y el fuego chico es la misma, pero hay una diferencia de dimensión, o energía.

Por eso acá se dice, jīvera svarūpa haya (CC Madhya 20.108). Debemos... Esa es nuestra posición constitucional. No debemos pensar artificialmente: “Ahora soy Dios”. Eso es falso. Esa es la última trampa de māyā, porque māyā... En este mundo material todos están tratando de ser jefes. Todos. Todos quieren ser ministro. Todos están tratando de volverse un Birla*. Todos están tratando de volverse un gran doctor o un gran financista, todos. Esa es la lucha por la existencia aquí. Todos. Al final, cuando todo falla, piensa: “Soy Dios”. Esa es la enfermedad, la enfermedad material. Pero Caitanya Mahāprabhu, desde el comienzo hace énfasis en que: “Tú no eres el amo, eres el sirviente. Si no sirves a Kṛṣṇa, servirás a māyā. Esa es tu posición”. Esa es la posición de todos en este mundo material, que están sirviendo a māyā.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Están pensando tontamente que es el amo. Pero siempre están... Las veinticuatro horas lo están pateando las leyes de la naturaleza, pero el tonto no lo puede entender. Por eso se los llama mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Ellos… No tienen el sentido común de pensar: “¿Amo de qué? Soy un sirviente de los dictados de māyā, de las reglas y regulaciones de la naturaleza material. ¿Dónde está mi señorío?”. Esa inteligencia no está, todavía sigue pensando que es el amo, que puede controlar la naturaleza, que puede controlarlo todo, que es Dios, que es esto o aquello. Ese es el error conceptual.

Caitanya Mahāprabhu al mismo comienzo de Su instrucción le está diciendo a Sanātana Gosvāmī: “Me preguntaste cuál es tu posición, ke āmi, ¿Quién soy? Eres un sirviente de Kṛṣṇa”. Esa es la primera aseveración.

jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa

kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda-prakāśa

(CC Madhya 20.108)

Esta es la gran filosofía. Acintya-bhedābheda. Sí como... Ya lo he explicado. So 'ham, ahaṁ brahmāsmi. Esto es bhedābheda-prakāśa. Soy de la misma cualidad que Kṛṣṇa, también soy Brahman, pero no soy el Para-brahman. Para-brahman es Kṛṣṇa. Cuando Arjuna... Él es Brahman. Cuando realizó a Kṛṣṇa, se dirigió a Él como paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Nunca dijo ser igual que Kṛṣṇa. Eso no es conocimiento, es ignorancia. De esta manera Sanātana Gosvāmī entenderá su posición, su relación con Kṛṣṇa, y Sanātana Gosvāmī lo entenderá. Caitanya Mahāprabhu describe esto en el Caitanya-caritāmṛta; más adelante seguiremos hablando de este tema.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)

N del T: Birla es el nombre de un hombre muy rico de la India.