ES/751112 - Clase CC Madhya 20.120 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751112CC-Bombay, 12 noviembre 1975 - 44:42 minutos

Prabhupāda: En nuestra última reunión discutimos sobre la posición constitucional de la entidad viviente. Sanātana Gosvāmī preguntó de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya (CC Madhya 20.102). Esta es la primera pregunta. Arjuna también, cuando se quedó perplejo si debía pelear o no, se entregó a Kṛṣṇa y lo aceptó como su maestro espiritual, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Arjuna sabía perfectamente que Kṛṣṇa, aunque es amigo, es la Suprema Personalidad de Dios. Eso era conocido por Arjuna. Todos los miembros de la familia Pāṇḍava, lo sabían. Los Kurus también lo sabían. De lo contrario, ¿cómo era posible tratar con Kṛṣṇa como miembro de la familia? Kṛṣṇa era... En su forma de vida humana estaba relacionado con los Kurus y los Pāṇḍavas por relación familiar. La hermana del padre de Kṛṣṇa, Kuntī, era la madre de los Pāṇḍavas, y Kuntī era la nuera de la familia de los Kurus. De modo que estaban muy íntimamente relacionados. La hija de Duryodhana estaba casada con el hijo de Kṛṣṇa. Así que estas dos familias, estaban muy íntimamente relacionadas. Pero ellos sabían que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios.

Leerán en el stotra de Kuntī. Ella estaba orando a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, aunque Kṛṣṇa estaba ofreciendo Sus reverencias a la tía, Kuntī. De manera similar, Nārada Muni también, cuando entró en la asamblea real de Kṛṣṇa en Dvārakā, Kṛṣṇa lo recibió de pie desde Su trono y tomando el polvo de sus pies, aunque Nārada sabía que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo, Kṛṣṇa, cada vez que solía reunirse con Mahārāja Yudhiṣṭhira, daba Sus respetos tocando sus pies, y Mahārāja Yudhiṣṭhira lo abrazaba como hermano menor. Pero todos ellos sabían, que Él era la Suprema Personalidad de Dios.

Así también podemos tener a Kṛṣṇa así. Ese es el pasatiempo de Kṛṣṇa, que... Ustedes están pensando en Dios como nirākāra, sin ninguna forma. “No puede ser tocado, no se Lo puede abrazar, no se puede hablar con Él”. No. Kṛṣṇa, personalmente hablaba con Sus devotos cuando estaba presente, relacionandose como un ser humano común. Pero los devotos sabían, que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Sólo los no devotos... Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Aquellos que son no devotos, todavía ahora... Al igual que estamos adorando aquí a Kṛṣṇa en este templo. Los no devotos, pícaros, pensarán que: “Estos necios adoran una estatua de piedra”. Pensarán así. Todos ellos saben que aquí Kṛṣṇa está hecho de piedra, así que ¿por qué estos tontos están gastando tanto dinero, lakhs y crores, para tener un templo ¿para esta estatua de piedra? Esta es su estupidez. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam.

De modo que las personas no son conscientes de Kṛṣṇa y Su posición. Por lo tanto, uno debe acudir a un guru —tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12)— eva, “debe”, para entender a Kṛṣṇa. El ejemplo está siendo mostrado por Sanātana Gosvāmī, el ministro. No era un hombre común. Estaba tratando de saber cuál era su verdadera posición a través del guru. Caitanya Mahāprabhu sabía que Sanātana Gosvāmī era inteligente y avanzado y no requería las enseñanzas del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es el ABCD de la vida espiritual, el estudio preliminar. El Bhagavad-gītā no está pensado para personas avanzadas. Ellos conocen a Kṛṣṇa. Para los que no conocen a Kṛṣṇa, el primer libro de lectura es el Bhagavad-gītā, que es para saber qué es Kṛṣṇa. Pero aquí Sanātana Gosvāmī estaba avanzado, por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu le estába enseñando desde el punto donde termina el Bhagavad-gītā.

El Bhagavad-gītā termina después de que Kṛṣṇa le enseña a Arjuna los diferentes tipos de conocimiento —karma-yoga, jñāna-yoga, haṭha-yoga, dhyāna-yoga, bhakti-yoga. “Arjuna, porque tú eres mi amigo intimo, así que te doy el conocimiento confidencial”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Ríndete a Mí, y has lo que digo, ese es tu deber”. Así que, desde ese punto, cuando uno se rinde a Kṛṣṇa... ¿Por qué uno debe rendirse a Kṛṣṇa? Todo el mundo está orgulloso de que: “Yo soy tan bueno como Kṛṣṇa. ¿Por qué me rendiré a Kṛṣṇa?”. Muchos, muchos estudiosos, comentan este verso, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Esto es un engaño, todo el mundo debe renunciar a todo, simplemente rendirse a Kṛṣṇa”. Aún así dicen que “¿Por qué estás tras Kṛṣṇa, por qué no otros dioses o semidioses?”. A veces cuestionan. Pero el que conoce a Kṛṣṇa, no puede desviarse de este camino, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Bhagavān significa Kṛṣṇa.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Esto es comprensión.

Sanātana Gosvāmī preguntó a Caitanya Mahāprabhu sobre nuestra relación con Kṛṣṇa, ke āmi: “¿Quién soy?, ¿cuál es mi posición?, ¿por qué me he metido en esta miserable condición de existencia material?”. Esta debe ser la investigación. Simplemente están tratando de mitigar las dificultades materiales, pero nadie pregunta: “¿Por qué he sido puesto en esta condición?”. Esa es verdadera inteligencia. Cuando la enfermedad está allí, van al doctor, toman la medicina, intentan curarse de la enfermedad. Pero nadie pregunta: “¿Por qué estoy sometido a esta enfermedad?”. Eso es inteligencia. “Prevenir es mejor que curar”. Si saben cómo protegerse de la enfermedad, entonces esa es la mejor elección antes que llegar a estar enfermo y curarse. Eso no es muy inteligente. Más bien, no estén enfermos. No es cosa de continuamente enfermarse e ir al médico y curarse. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Se han descrito como masticar lo masticado una y otra vez.

Así que en realidad nuestro problema es que estamos todos enfermos en el momento presente. ¿Cuál es esa enfermedad? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Esta es nuestra enfermedad —estamos obligados a morir, a nacer, a envejecer y a enfermar. Este es nuestro problema. Pero nadie pregunta sobre esto. Cuando nos obligan a la muerte, simplemente gritan: “Oh, mi padre se ha ido. Mi padre se ha ido”. Cuando estamos enfermos, entonces lloramos. Pero nadie pregunta: “¿Por qué soy puesto en esta condición?”. Eso es inteligencia. Eso se llama brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Así que este discípulo de Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī, está preguntando: “¿Quién soy?, ¿por qué me he metido en estas dificultades?”. Esta es una pregunta inteligente. Uno debe ir al maestro espiritual, al guru, para responder o encontrar una solución a estos problemas, no para obtener algún beneficio material, que: “Tengo alguna enfermedad”, y el guru dice: “Muy bien, tomas este polvo y cúrate”. “Soy pobre”. “Muy bien, estoy creando algo de oro para ti”. Esto no es la relación con el guru. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Uno debe ir al guru para encontrar la solución final a la vida, no algo temporal. Esa no es la relación con el guru y...

Así que Caitanya Mahāprabhu dice directamente que jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa (CC Madhya 20.108), dos palabras. Svarūpa. Svarūpa significa la posición original, constitucional. Eso es svarūpa. Mukti significa... Al igual que si uno está enfermo, y hay muchos síntomas de la enfermedad. Cuando uno se libera de la enfermedad, los síntomas desaparecen. Del mismo modo, mukti significa que hemos perdido nuestra posición constitucional original. Porque aquí Caitanya Mahāprabhu dijo que la posición real de la entidad viviente es la de sirviente eterno de Kṛṣṇa. De modo que nuestra posición es de servicio, una posición subordinada. Este es el mandamiento védico también. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el líder supremo, el mantenedor supremo de todos. Esa es nuestra posición. Somos mantenidos, y Kṛṣṇa es el mantenedor. Somos predominados, y Kṛṣṇa es el predominante. Esta es nuestra relación.

¿Cómo está Caitanya Mahāprabhu describiendo la posición constitucional de la entidad viviente, svarūpa? Svarūpa significa la posición original, y mukti significa svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti significa hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Este es el mandamiento védico. Mukti significa hitvā anyathā rūpa. Ahora estamos actuando de manera diferente. En realidad, nuestra posición es la de sirvientes de Kṛṣṇa. Ahora, en el momento presente, cada uno de nosotros está tratando de volverse amo. Si no es amo de Kṛṣṇa, por lo menos estamos tratando de ser iguales a Kṛṣṇa. Esta es nuestra posición. Eso se llama māyā, “lo cual no es posible”. Dios no es tan barato que uno puede ser igual a Dios o mayor que Dios. Siempre debe permanecer subordinado a Dios. Esa es su posición. En realidad, somos subordinados. No nos hemos reunido con Dios. No tenemos conocimiento de Dios. Pero prácticamente vemos que estamos subordinados a la naturaleza material. Es un hecho. Todo el mundo lo sabe. ¿Quién puede superar las leyes de la naturaleza material? No. Nadie puede hacerlo. Por naturaleza tiene que morir. No puede evitarlo. Es subordinado. Por naturaleza tiene que volverse viejo. No puede evitarlo.

De esta manera sabemos que estamos subordinados a la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Todas estas entidades vivientes —hombre o no hombre, animal o árboles o plantas— todos están bajo las leyes de la naturaleza material. Por supuesto, son mudos los animales o otras entidades vivientes. Pero el ser humano tiene los sentidos avanzados. Él puede pensar con anticipación. Entonces, ¿por qué están pensando que son libres? Ellos son sirvientes de al menos la naturaleza material en el momento presente. ¿Por qué están pensándose “amos”? Ese es su concepto erróneo. Esto se llama anyathā rūpam. En realidad, somos sirvientes, pero uno está pensando como “amo”. Esto se llama anyathā rūpam. Anyathā significa “de otro modo”, no svarūpam. Así que mukti significa hitvā anyathā rūpam, renunciando a esta especulación sin sentido de que: “Soy amo de la naturaleza, soy amo de esto, amo de eso, o yo soy Dios, soy igual a Dios”. Estos son todos pícaros, anyathā rūpam, pensando de otro modo.

Así que cuando uno deja de ser un sinvergüenza: “Yo soy Dios, soy igual a Dios, no soy sirviente de nadie, soy libre...”, eso es anyathā rūpam. Hitvā anyathā rūpam svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Cuando uno está situado en su posición constitucional original, eso se llama mukti. Mukti no significa que tenga una cabeza grande o una mano grande. No. Mukti significa conocimiento. Conocimiento. Este es nuestro verdadero conocimiento, que: “No soy el amo, sino un sirviente”. Esto es conocimiento. Así que mukti significa hitvā anyathā rūpam. Todo el mundo piensa lo contrario. Alguien está pensando: “Yo soy igual a Dios, yo soy Dios, o yo soy el amo, o estoy tratando de volverme el amo de la naturaleza”. Los científicos siempre están pensando así: “Queremos controlar la naturaleza material para que podamos crear una entidad viviente de acuerdo a nuestro plan, de acuerdo a nuestra orden”. Todo el mundo. Esto se llama baddha jīva, alma condicionada. Caitanya Mahāprabhu está inmediatamente dándole, en una palabra, mukti. Están tratando tanto, haciendo austeridades, penitencias, yendo al Himalaya, prácticas místicas..., tantas cosas para obtener mukti. Y Caitanya Mahāprabhu le ha dado este mukti directamente. “Toma este mukti”. Este es Caitanya Mahāprabhu. Simplemente trate de entender su posición, de que es sirviente eterno de Kṛṣṇa. Y tan pronto como acepte esta posición, consigue mukti.

De modo qu mukti no es difícil para un devoto. Bilvamaṅgala Ṭhākura ha dicho, muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān: “¿Oh, mukti? Ella está de pie en mi puerta con las manos juntas '¿Qué puedo hacer por ti?' ”. Así que los bhaktas, ellos no se preocupan por mukti. Ya son mukta. No hay necesidad de un esfuerzo separado para mukti. Simplemente acepta esta verdad, que es sirviente de Kṛṣṇa, e inmediatamente es mukta. Inmediatamente. Sólo se requiere un segundo para volverse mukta. Así como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

Esto es mukti. “Te rindes a Mí, y de inmediato te salvaré.” Sarva-pāpebhyo... Porque nos enredamos en nuestras actividades pecaminosas. Hay todo tipo de actividades pecaminosas, pero: “Yo soy independiente, puedo hacer lo que quiera, soy tan bueno como Dios, yo soy Dios”, o “Yo soy Dios. ¿Dónde está la diferencia para mí? No es cuestión de actividades pecaminosas”. Algunos de los grandes, grandes svāmīs, dicen eso: “¿Por qué estás pensando en actividades pecaminosas? Tú eres Dios, no hay pecado para ti?”. Ellos están predicando así, que: “No tienes pecado”. Y es muy fácil pensar eso. Eso es māyā. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ (BG 7.15). Por lo tanto, estas personas pecadoras que piensan así: “Yo soy Dios, no tengo actividades pecaminosas, soy independiente, puedo hacer lo que quiera”, han sido descritas en el Bhagavad-gītā como duṣkṛtina. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15).

Así, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu se puede aprender a liberarse en un segundo. Un segundo. No requiere muchos nacimientos. Por supuesto, para llegar a esta posición, como dice Kṛṣṇa, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19), después de muchos, muchos nacimientos, esto es un trabajo muy difícil. No sabemos. Supongamos que en esta vida estoy viviendo por cien años o cincuenta años o noventa años. Otra vez otros ochenta años, noventa años, otros cien años, cuatro, quinientos años, o cinco mil años... Porque según el cuerpo... Los árboles están de pie durante cientos de años, cinco mil años. Así que bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), no es una cosa muy fácil. Pueden ser millones de años. Así que después de millones de años, si uno llega a ser sabio, jñānavān, entiende esta simple verdad, que jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa, esta sencilla verdad, que toda entidad viviente es eternamente sirviente de Kṛṣṇa. Si entiende esto, entonces se libera inmediatamente.

Pero el hombre inteligente, toma las cosas con mucha inteligencia: “Caitanya Mahāprabhu dijo jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109), entonces por qué estoy pensando falsamente que 'Yo soy Dios, no soy dependiente de nadie' ¿Esto, eso?, déjame aceptar esto”. Entonces se vuelve mukta, inmediatamente. Simplemente aceptando lo que Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66), se vuelve inmediatamente mukta. Entonces en realidad hay vida cuando es mukta. Mukta no significa que no hay más vida. De la misma manera como cuando uno se libera de cierto tipo de enfermedad. Después de ser curado hay deber. Hay deber. No es que después de ser curado, sus actividades finalizan. No. Después de curar la enfermedad, hay actividades saludables. Eso es requerido.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Las actividades de Brahman significa bhakti, actividades de Brahman.

Así que estos devotos que están ocupados en el servicio devocional de Kṛṣṇa veinticuatro horas, no sólo son almas realizadas, brahmaṇubhūti, sino que son muktas, y están ocupados en actividades de Brahman. Actividades de Brahman. Eso es bhakti. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Por lo tanto, el devoto no tiene distinción entre este hombre o ese hombre. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Un devoto no distingue que: “Aquí hay un americano, un indio, un gato, un perro”. No. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Un devoto sabe que todos son entidades vivientes en diferentes formas. No es difícil de entender. Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavāmi mūrtayo yaḥ, tāsāṁ bīja-pradaḥ pitā aham (BG 14.4). Kṛṣṇa es el padre supremo. Así que un devoto sabe que el perro también es parte de Kṛṣṇa, una entidad viviente, pero está en un vestido diferente, vestido de perro, y un paṇḍita erudito, es también un alma espiritual, pero está vestido como un sabio erudito. Similarmente:

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Eso es la unidad, alguien que puede ver. Incluso desde el punto de vista material, un paṇḍita, un hombre instruido sabe que: “¿Qué es esta forma material, tu cuerpo o mi cuerpo?”. Superficialmente puede parecer negro, blanco o de color, pero si analiza químicamente, posee los mismos ingredientes. La misma sangre, el mismo músculo, el mismo excremento, la misma orina. Cuando el médico examina la orina y el excremento, no examinan de manera diferente la orina de un hombre negro y la orina de un hombre blanco, porque sabe que la composición química es la misma. Así que desde el punto de vista material son lo mismo. A pesar de que tiene este cuerpo material, de forma diferente, los ingredientes son los mismos. Kṣitir ap tejo marud vyoma, la mente, la inteligencia. Todo el mundo tiene estas cosas. Este cuerpo burdo está hecho de tierra, agua, aire, fuego, éter y la mente. No piense que ese perro no tiene mente. Todo el mundo tiene mente. Todo el mundo tiene inteligencia. Un perro sabe inteligentemente cómo asegurar su comida, como sabemos. No hay escasez de estas cosas, cosas materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4).

Así que un paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18), significa incluso materialmente todas estas entidades vivientes, aunque en diferentes formas de cuerpo, los ingredientes son los mismos. Sama-darśinaḥ. Y espiritualmente, si la entidad viviente esta chispa espiritual, parte y parcela del Señor Supremo, son todas iguales. Ustedes son también una chispa del espíritu supremo, yo también soy una chispa del espíritu supremo, cada uno de nosotros. Por lo tanto, pueden ver a todos de la misma manera. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Cuando uno llega a esta posición, entonces mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Eso significa que bhakti comienza cuando uno es mukta. Mukti ya ha sido alcanzado. Bhakti comienza. Así que, a menos que acepte a Kṛṣṇa como su maestro eterno, ¿cómo puede ocuparse en Su servicio?

Así que bhakti significa mukti.

māṁ ca 'vyabhicāriṇi-

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

De esta manera, Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, está dando mukti inmediatamente. La gente está sufriendo severas austeridades, penitencias, pero si simplemente entiende su posición, lo que son, eso es mukti. Aquí Śrī Caitanya Mahāprabhu está dando la inteligencia inmediatamente a Sanātana Gosvāmī que jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa (CC Madhya 20.108). Simplemente tiene que aceptar y entregarse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también dice lo mismo, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), lo mismo, nitya dāsa. A menos que se acepte como sirviente de Kṛṣṇa, ¿cómo puede estar de acuerdo en que: “Sí, me rindo a Tí?”. La entrega se hace a alguien que es superior, no a una persona igual. Kṛṣṇa está exigiendo sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, eso significa que somos sirvientes. ¿De otra manera cómo Kṛṣṇa puede ordenar eso? Así que Caitanya Mahāprabhu está dando mukti inmediatamente, enseñando lo mismo, jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa. Y Kṛṣṇa también dice que este entendimiento, que: “Soy sirviente de Kṛṣṇa”, se realiza después de muchos, muchos nacimientos.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

(BG 7.19)

Así que mahātmā, su-durlabha mahātmā, significa quien está liberado, no está tratando de liberarse. Hay dos tipos de mahātmās. Un mahātmā está tratando de liberarse, mukti, y el su-durlabha significa... Aquellos que están tratando de obtener mukti, de millones de esas personas, una se vuelve mukta. Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. De millones de karmīs, uno se vuelve jñānī. Y de millones de jñānī, uno se vuelve mukta. Y de millones de mukta, uno se vuelve bhakta. Esta es la descripción dada por Caitanya Mahāprabhu.

Así que, si aceptamos esta filosofía, la de Caitanya Mahāprabhu, sin declararnos falsamente que “soy igual a Dios” o “yo soy Dios”, si simplemente acepta que jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109), que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, y actuamos de esa manera... Ese sirviente de Kṛṣṇa quiere decir que él debe estar siempre ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Esto se llama bhakti.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcana vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Esta es nuestra posición. Y si entendemos que todos nosotros somos sirvientes de Kṛṣṇa, sirvientes de Kṛṣṇa, sirvientes de Kṛṣṇa, sirvientes de Kṛṣṇa, entonces podemos entender que nuestra posición es una. Eso es la unidad, todos somos sirvientes. Así que no se trata de envidiarle o de volverse envidioso de mí. Todos somos sirvientes de Dios, así que tenemos que ejecutar las órdenes de Dios. Eso es el asunto del sirviente.

Así que: “¿Cómo lo voy a ejecutar?, ¿dónde está Dios?, me rindo a Dios, está bien, así que deja que hable conmigo”. Sí, El te hablará. ¿Cómo? Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṭṭṭ mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15): “Estoy situado en el corazón de todos como Paramātmā, y Yo les doy la inteligencia de cómo hacer las cosas”. Y especialmente para el bhakta, la instrucción de Kṛṣṇa, o Paramātmā, está allí:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Esto es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está situado dentro de nuestro corazón, como Paramātmā, en Su característica Paramātmā. Brahmeti paramatmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Así que el rasgo por el cual Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, esto es... Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Así que los yogīs, ellos encuentran a Kṛṣṇa. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs tratan de encontrar el Paramātmā, y los jñānīs, están tratando de descubrir el brahma-jyotir, y de manera similar, el bhakta está tratando de encontrar a Kṛṣṇa. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

De modo que Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es la meta final. Pero aquellos que son adictos a Brahman o Paramātmā, también son adictos a Bhagavān, pero en rasgos diferentes. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). El conocimiento de Brahman, Paramātmā y Kṛṣṇa es el mismo, pero en rasgos diferentes. Al igual que el conocimiento del Sol, el dios del Sol y de la luz del Sol. El conocimiento es el mismo; calor y luz; pero el calor y la luz que recibe de la luz del Sol es diferente. El calor y la luz del Sol, es diferente del dios del Sol. Pero el calor y la luz están allí, tanto si entiende Brahman, Paramātmā o Bhagavān. Por lo tanto, un devoto quiere decir que está interesado en Bhagavān, eso es todo. El devoto también es mahātmā; los jñānīs, tras Brahman, también son mahātmā, y los yogīs, también son mahātmā, pero alguien que ha comprendido perfectamente a Kṛṣṇa y se ha rendido a Él, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19), este mahātmā es muy raro de encontrar.

Caitanya Mahāprabhu está enseñando cómo volverse ese mahātmā, su-durlabhaḥ. Koṭiṣv apy mahāmune. Muktānām api sahasrāṇām. Por lo tanto, la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu es tan sublime, y muy fácil también. Debemos tomarla —este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa— y ejecutarlo como está ordenado en los śāstras y siguiendo los pasos del mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Esto también se describe en el śāstra. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilaḥ (SB 6.3.20). Y ... Dvādaśa mahājana. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ, y prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam. Todo está allí en el śāstra. Para llegar a ser realmente devoto tenemos que seguir estos mahājana. Svayambhū es Brahmā, Nārada Muni, Śambhu, y el Señor Śiva. Tienen sus grupos, o su sistema de paramparā. Brahmā-sampradāya, Rudra-sampradāya, Śrī-sampradāya y Kumāra-sampradāya. De esta manera tenemos que aceptar el sampradāya y seguirlo. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Entonces nos volvemos devotos puros.

Y tan pronto como entendemos nos volvemos devotos puros, y podemos entender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Aunque Kṛṣṇa es el Supremo, pero Él dice que: “Si uno quiere comprenderme correctamente, entonces bhaktyā”. Él no dice “por jñāna” o “por yoga”. No. ¿Por qué dice bhaktyā mām abhijānāti? El bhakta... Su nombre es bhakta-vatsala. Porque el jñānī tomará algún tiempo para entenderlo. Al yogī también le tomará algún tiempo. Llegarán a ese punto si realmente progresan. Pero el bhakta puede llegar inmediatamente. Ese es el don de Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, cuando Rūpa Gosvāmī lo conoció en Prayag, ofreció sus oraciones a Caitanya Mahāprabhu como mahā-vadānyāya: “Tú eres la encarnación más magnánima”, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53), “porque estás distribuyendo kṛṣṇa-prema. Uno no puede entender a Kṛṣṇa, pero Tú eres tan generoso que Tú estás dando kṛṣṇa-prema”. Así como prema significa amor. Si no entiende bien a una persona, ¿cómo puede amarla? Eso no es posible. Pero el proceso de Caitanya Mahāprabhu es tan agradable que incluso nosotros que somos neófitos —no entendemos a Kṛṣṇa— pero si seguimos Su proceso, inmediatamente llegamos a la plataforma de cómo amar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya te.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Este Caitanya Mahāprabhu está enseñando a Sanātana Gosvāmī sobre bhakti-śāstra. Más tarde, estos seis Gosvāmīs predicaron el culto de Caitanya Mahāprabhu, el cual estamos predicando en el momento presente, de acuerdo con la predicción de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe más nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Esa es su predicción, que en todo pueblo y ciudad del planeta Su nombre será anunciado, o todos sabrán Su nombre. Así que por Su gracia este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está aconteciendo en todo el mundo, y todos lo está recibiendo muy bien, ya sea en Europa, América, África, Canadá o Australia. Así que estamos muy esperanzados. Y si aquellos aquí presentes que son extranjeros, toman este movimiento muy en serio y lo predican por todo el mundo. La gente será feliz.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)