ES/751209 - Clase SB 07.06.07 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751209SB-Vrndavana, 9 diciembre 1975 - 38:02 minutos

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Sexto Capítulo, séptimo verso. (dirige el canto del verso, etc.)

mugdhasya bālye kaiśore

krīḍato yāti viṁśatiḥ

jarayā grasta-dehasya

yāty akalpasya viṁśatiḥ

(SB 7.6.7)

(pausa) (00:58)

Traducción: “En la tierna edad de la infancia, cuando todo el mundo está desconcertado, él pasa diez años. Del mismo modo, en la niñez, estando involucrado en actividades deportivas y lúdicas, pasan otros diez años. De esta manera, veinte años se desperdician. Del mismo modo, en la vejez, cuando una persona se vuelve inválida y no puede ejecutar ni siquiera las actividades materiales, pasa desperdiciando otros veinte años”.

Prabhupāda:

mugdhasya bālye kaiśore

krīḍato yāti viṁśatiḥ

jarayā grasta-dehasya

yāty akalpasya viṁśatiḥ

(SB 7.6.7)

Cincuenta años de los cien años, cincuenta años se desperdician durmiendo. Y el resto de los cincuenta años, veinte años se pasan en la infancia y la juventud, haciendo deporte, jugando; otros veinte años en la vejez… Jarayā grasta. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Estas cosas son inevitables. Como el nacimiento es inevitable, también la muerte es inevitable, de modo similar, la vejez es inevitable. De esta manera, perdemos nuestro tiempo, porque no sabemos cuán valiosa es esta forma humana de vida. No hay un sistema de educación para explicar eso. Piensan que la vida humana es tan barata como la vida de un perro, pero de hecho no lo es. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Después de muchos nacimientos uno obtiene esta forma humana de vida, de 8.400.000 especies de vida, especialmente la vida avanzada, la civilización āryan… Āryan significa avanzado, avanzado en conocimiento espiritual. Los materialistas se refieren a los Āryan solamente desde el concepto corporal, pero eso no es un hecho. Cualquiera que sea avanzado en la vida espiritual, se le llama āryans. Anārya-juṣṭam (BG 2.2). Kṛṣṇa reprendió a Arjuna diciéndole que: “Estás hablando como si fueras un no āryan”. Anārya-juṣṭam.

Entre no āryan y āryan, ¿cuál es la diferencia? La civilización āryan significa este varṇāśrama-dharma: cuatro varṇas, y cuatro āśramas. Y no āryan significa que no hay ninguna división. Todo mundo son iguales. Eso es lo se propugna hoy en día. También en la India piensan en una sociedad sin castas, pero no se trata de castas. Es una división según la cultura. Brāhmaṇa significa avanzado en cultura; kṣatriya significa menos avanzado que el brāhmaṇa; vaiśya significa aún menos avanzado; y el śūdra es aún menos avanzado; y los pañcamas, el quinto grado, luego el sexto grado, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18), ellos son aún menos avanzados. De esta manera, hay una división de la sociedad en grados altos y bajos. Y aquellos que siguen una cultura de alto grado, se les llama āryans, ārya. En muchos lugares de la literatura védica a la persona superior se le llama ārya.

A menos que una persona sea avanzada en cultura, no conoce el valor de la vida. Desperdician su vida. Las personas avanzadas tratan de reducir la pérdida de tiempo. Ya hemos hablado que los Gosvāmīs eran ministros. Ellos vinieron a Vṛndāvana no para mendigar sino para avanzar en la cultura espiritual de la vida. Ir a Vṛndāvana no tiene el propósito de solucionar la situación económica de cada uno: alguien que no tiene… nada para comer, vienen y mendigan cāpāṭi y roṭī yendo de puerta en puerta. Rūpa Gosvāmī lo hizo, mādhukarī. Rūpa Gosvāmī solía mendigar. No mendigar en una manera recolectando veinte cāpāṭis . Solamente uno o dos, eso es todo. No coleccionar cāpāṭis y venderlas en el mercado y obtener algo de dinero y comprar bīḍī. Así no es Rūpa Gosvāmī. Y tener solamente un taparrabos para cubrirse, imitando a Rūpa Gosvāmī y teniendo tantas relaciones ilícitas. Eso es echarlo a perder.

Rūpa Gosvāmī vino por la orden de Caitanya Mahāprabhu para rejuvenecer y excavar de nuevo esta tierra de Vṛndāvana. Y se ocuparon en el servicio del Señor Caitanya para predicar. Todo lo que estamos predicando ahora, se basa en los principios que establecieron los Gosvāmīs. Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado:

rūpa-raghunātha-pade, haibe ākuti,

kabe hāma bujhabo śrī-yugala-pīriti

Las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa no son cosas materiales ordinarias como las concebimos. Por lo general, la gente tiene mucho interés en pintar un cuadro acerca del amor entre Rādhā-Kṛṣṇa. Esas pinturas son muy populares, porque piensan: “Kṛṣṇa es como nosotros. Él está detrás de las jovencitas. Él es un gran apoyo para nosotros. También nosotros estamos tras las jovencitas. Kṛṣṇa también lo ha hecho, así que nosotros también lo hacemos”. Pero las relaciones de Kṛṣṇa son diferentes. Narottama dāsa Ṭhākura dice:

rūpa-raghunātha-pade, haibe ākuti,

kabe hāma bujhabo śrī-yugala-pīriti

No es tan fácil comprender las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa. Es para las personas que son espiritualmente los más avanzados. No es algo ordinario. No solamente las relaciones amorosas de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, sino todo. Esas cosas no son materiales. Son todas espirituales. No tienen nada que ver.

Y ¿cómo esas cosas son espirituales? Tenemos que entender eso a través de las enseñanzas de Rūpa Gosvāmī, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, y el Néctar de la devoción. Sin leer todos estos libros, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Bhagavad-gītā, si saltamos directamente al Śrīmad-Bhāgavatam para comprender a Rādhā-Kṛṣṇa, eso no es bueno y, por lo tanto, no será efectivo. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-go… Los Gosvāmīs… Vemos en El Néctar de la Devoción que se citan muchas Escrituras védicas. Eso es lo que hace falta: śāstra-vidhi. Entonces estaremos en una situación fija. Vidhi-bhakti es muy importante, después rāga-bhakti, luego prema-bhakti. No debemos imitar el prema-bhakti sin pasar por vidhi-bhakti. Esto es vidhi-bhakti, por ejemplo levantarse temprano por la mañana, celebrar maṅgala-ārati, seguir los principios regulativos, limpiar el templo, los platos y luego vestir a las Deidades, luego nuevamente ārati, luego las clases. De esa manera, según… Porque no tenemos una tendencia natural… aún no hemos despertado nuestro amor natural por Kṛṣṇa, entonces se requiere práctica, practicar este vidhi-bhakti, es obligatorio. Vidhi-bhakti significa las instrucciones de los śāstras y las instrucciones del maestro espiritual, eso se debe seguir. No podemos hacer nada caprichosamente. Es necesario vidhi-bhakti. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhi… (BG 16.23). Na siddhim… ¿Cómo es?

Harikeśa: Nāvāpnoti…

Prabhupāda: Nāvāpnoti siddhi na sukhaṁ na parāṁ gatim. Entonces, al principio, la etapa de neófito, no es que: “Debido a que hemos venido a Vṛndāvana, inmediatamente hemos avanzado”. No. Hay que seguir vidhi-bhakti, principios regulativos, por las instrucciones del śāstra y por la orden del maestro espiritual. Vidhi-bhakti. Kṛṣṇa mismo lo dice: yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya (BG 16.23). Rūpa Gosvāmī también lo ha dicho: śruti-smṛti-purāṇadi-pāñcarātriki-vidhiṁ vinā. De nuevo, vidhi.

śruti-smṛti-purāṇādi-

pañcarātriki-vidhiṁ vinā

aikāntikī harer bhaktir

utpātāyaiva kalpate

(Brs. 1.2.101)

Si no se siguen los vidhi tal como se dan en los Vedas, śruti y smṛti, como en el Bhagavad-gītā, śruti-smṛti-purāṇādi y los Purāṇas, Padma Purāṇa, Brahma-vaivarta Purāṇa, Agni Purāṇa, Sāttvika… Así que śruti-smṛti-purāṇādi y pañcarātrika, Nārada-Pañcarātra.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣikena hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Eso es pañcarātrika.

Nuestra… En esta era seguimos el pāñcarātrikī-vidhi, no vaidic. Vaidic es muy muy estricto. A menos que alguien nazca en una familia brāhmaṇa, no se le da la ventaja de convertirse en brāhmaṇa. Eso es vaidic vidhi. Pero pāñcarātrikī-vidhi significa que, aunque no nace en una familia brāhmaṇa, si tiene una pequeña tendencia a convertirse en brāhmaṇa… Brāhmaṇa significa brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Aquel que hace preguntas para comprender el Brahman: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11) —A esa persona hay que darle la oportunidad. Como si hay un pequeño fuego, avívenlo. Abanicando, abanicando, abanicando, y se convierte en un gran fuego. Nuestro proceso es así. Cualquiera, recogemos, cualquiera, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā, qué decir del śūdra. Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyaḥ (BG 9.32). De manera ordinaria, stri, la mujer, śūdra, el hombre de cuarta categoría y el vaiśya, todos ellos no son muy inteligentes. Pero el pāñcarātrikī-vidhi ofrece facilidades incluso a las personas que son inferiores a estos striya, śūdra, vaiśya. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpā (SB 2.4.18), y los que son más bajos, ye 'nye ca pāpa yad-apāśrayāśrayāḥ… Yad-apāśrayāśrayāḥ. Un devoto, un devoto puro del Señor, y si estas personas se refugian en un devoto puro del Señor, entonces śudhyanti: se purifican siguiendo las instrucciones del maestro espiritual. Él sabe cómo tratar con ellos, cómo elevarlos a la posición brahmínica. No es algo artificial. El śāstra dice, el Bhāgavata dice: “Sí. Mediante un manejo experto, estos kirāta-hūṇāndhra, más bajos que los śūdras, śudhyanti…”. Śudhyanti.

Ahora, la gente protesta porque estamos dando la posición de un brāhmaṇa a los mlecchas, yavanas. Yavanāḥ khasādayaḥ. Khasādayaḥ se refiere a los mongoles, chinos, japoneses y filipinos. Se llaman khasādaya. Los manipuris, asamés, a ellos se les considera khasādaya. No hay distinción. Caitanya Mahāprabhu ha declarado abiertamente: kṛṣṇa-bhajanete nāhi jāti kulādi vicāra (CC Antya 4.67). Cualquiera que tiene el deseo de volverse consciente de Kṛṣṇa, está abierto. Cualquiera puede venir. Mediante el entrenamiento adecuado por parte del experto maestro espiritual, cualquiera puede elevarse al nivel brahmínico y después al nivel de vaiṣṇava. Śudhyanti. Y, ¿cómo śudhyanti? Por lo general se entiende que, cualquiera que no nace en una familia brāhmaṇa, no es śuddha; por nacimiento es impuro. Eso es un hecho. Pero el devoto puede cambiar. Sin duda, es un nacimiento nuevo. Como nuestros discípulos europeos y estadounidenses, ellos tienen un nuevo nacimiento. Ellos han abandonado sus prácticas de su antiguo nacimiento. El nacimiento ha cambiado. Janma punar.

Y eso es únicamente posible mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno tiene que cambiar su cuerpo sin cambiar de cuerpo… El cuerpo cambia, pero vemos el mismo cuerpo… aunque no es el mismo cuerpo. Es cin-maya. Damos el mismo ejemplo, ponemos la barra de hierro en el fuego, y se pone al rojo vivo, y ya no es más hierro, es fuego. De manera similar, si nos mantenemos constantemente en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, entonces el cuerpo ya no es más material, es espiritual. Por lo tanto, a un cuerpo espiritual no se le quema. Se mantienen en samādhi. Como en los países occidentales, la gente da samādhi a cualquiera, a todo mundo, los ponen en una tumba, sepultura. En la India se usa la tumba para una persona muy avanzada espiritualmente. Encuentras muchas tumbas en Vṛndāvana, porque el cuerpo de las personas es espiritual. No, no… Esa es la idea.

Hay tantas cosas por hacer para cultivar la vida espiritual en la forma de vida humana. Y Prahlāda Mahārāja está dando cuenta de que: “Cincuenta años durmiendo, veinte años jugando, veinte años en la vejez y diez años simplemente absorto con la pregunta: '¿Qué voy hacer?', Entonces la vida se malgasta”. No hagan esto. No hagan esto. Ahora tienen la oportunidad… Hay una canción en bengalí: pāyecha manava janma, emona janam āra pabe na (?): “Afortunadamente, tienes ahora esta forma humana de vida. No tendrás tan fácilmente esta oportunidad”. No hay que desperdiciarla. Así que sigamos. Hemos venido a Vṛndāvana. Debemos seguir a los Gosvāmīs. Rūpa raghunātha pade haibe ākuti. Debemos estar muy, muy ansiosos por seguir los principios establecidos por los seis Gosvāmīs.

rūpa-raghunātha-pade, haibe ākuti,

kabe hāma bujhabo śrī-yugala…

rūpa-raghunātha-pade, rahu mora āśa

prārthanā karaye sadā narottama dāsa

Prārthanā karaye sadā narottama dāsa. Narottama dāsa ha cantado tantas canciones védicas. Las canciones de Narottama dāsa, aunque están escritas en bengalí, se consideran śruti, védicas. Śrīnivāsa Ācārya ha elogiado a Narottama dāsa Ṭhākura diciendo: “Tus canciones son evidencia védica”. Todo lo que Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho en sus sencillas canciones en bengalí, son instrucciones védicas. Por lo tanto, el Prārthanā de Narottama dāsa Ṭhākura es muy popular y famoso entre los vaiṣṇavas, Gauḍīya vaiṣṇavas y otros también.

No debemos desperdiciar nuestra vida… mugdhasya, confundidos, engañados o ilusionados, mugdhasya. Uno no debe estar en ilusión. Incluso bālye, en la infancia, uno no debe serlo, porque no se puede hablar de bālya o vṛddha. Ninguna… en cualquier momento la vida puede terminar. Lo saben. No hay garantía: “Porque un niño es un niño, oh, tiene todavía cien años de edad, ahora puede jugar”. No, eso no. Debe ser entrenado. Ese es el deber del padre y de la madre. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18): “Uno no debe volverse padre, ni madre, si no tiene cuidado de salvar al niño de la muerte inminente”. La muerte inminente no significa necesariamente un accidente de tránsito. Muerte inminente significa que estamos dentro del ciclo de nacimientos y muertes. Es deber del padre y de la madre, el deber del guru, el deber de los parientes salvarse unos a otros del ciclo del nacimientos y muertes. Eso es verdadero upakāra, salvar a alguien del ciclo del nacimiento… Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum.

En esta vida, pensamos que: “Ahora tengo ochenta o noventa años”. Pero no son ochenta, noventa… Es mṛtyu. Mṛtyu. Están muriendo a cada momento. Es la vida de mṛtyu. Por lo tanto, uno tiene que salvar. Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Un niño está creciendo, ahora tiene cinco años. Supongamos que vivirá cien años. Significa que ya ha muerto cinco años. Por lo tanto, es mṛtyu. O hemos cumplido ochenta años. Eso significa… Supongamos que vivo cien años. Entonces, ya he muerto ochenta años. Por lo tanto, es mṛtyu. Toda la vida es mṛtyu. En cada momento están muriendo, muriendo, muriendo, muriendo, desde el mismo nacimiento. Supongamos que hace una hora que el niño ha nacido. Si una hora ha pasado significa que ha muerto una hora de los cien años que tiene. El comienzo de morir. Eso se llama mṛtyum. Nosotros pensamos: “Estamos creciendo. Estamos viviendo”. Eso es mugdha, confundido. ¿Cómo es que están creciendo, están viviendo? Están muriendo a cada momento.

Muriendo, la muerte está por todas partes. Se llama mṛtyu-loka. Mientras estemos en el mundo material, simplemente están muriendo, eso es todo. Al final, cuando la duración de la vida llega a su fin, entonces pensamos, es mṛtyu. Pero no. Desde el mismo nacimiento hay mṛtyu: morir, morir, morir, morir. Mugdha. Pensamos: “Estamos vivos y estamos creciendo, somos jóvenes. Tenemos fuerza”. Pero no sabemos que en realidad estamos muriendo. Por eso se explica aquí, mugdhasya: “está en ilusión”. El piensa que la muerte es vida, mugdhasya. No hay que estar en ilusión, mugdhasya, y perder el tiempo con juegos. La vida humana no está destinada a eso…

De manera similar, jarayā grasta-dehasya. Akalpasya. También es muy importante. Generalmente, el anciano no sabe lo que va a pasar. Se encuentra en las manos de la naturaleza. Pregúntele a cualquiera, a cualquier, hombre importante, un hombre viejo: “¿Qué va a pasar?”. Conocí a un anciano que tenía una posición muy importante en Londres, uno… Él era el Señor…

Haṁsadūta: Brockway. ¿Lord Brockway?

Prabhupāda: Brockway, creo. Le pregunté: “¿Qué va a hacer ahora que llega el final de tu vida?”, y el respondió: “No, voy a morir en paz”. Eso es todo. No sabe lo que va a pasar. Porque los cristianos no creen en la vida siguiente; piensan que cuando esta vida termina, todo se acabó. Pero no es así. Porque no saben encontrar el alma. Pero eso requiere un conocimiento experto. Como la mina de oro: aparentemente solo es piedra. Pero alguien que es experto, experto en suelos, puede comprender: “Aquí hay oro”. Como cuando estuve en Sudáfrica, en Johannesburgo, en la ciudad hay muchas minas de oro. Minas de oro. El hombre común… ¿Cómo va a saber que hay oro en el suelo? Debe ser un experto. Encontrar el alma en el cuerpo, eso no lo pueden hacer los sinvergüenzas y los necios. Debe ser muy experto, exactamente como el experto en suelos. Y luego, mediante el análisis… Eso se llama neti neti, na iti. Es muy fácil. Si estudiamos el cuerpo, tomamos este dedo y uno dice: “Mi dedo”. Nadie dirá: “Yo dedo”. Como por ejemplo a veces hablamos con un niño pequeño, preguntamos: “¿Qué es esto?”, dice: “Dedo”. ”Un dedo, ¿el dedo de quién?”. ”Mi dedo”. ”¿La cabeza?”. ”Mi cabeza”. ”¿La pierna?”. ”Mi pierna”. Todo es: “Mío, mío”. Y ¿dónde está “yo”? Eso es inteligencia. Todo lo que estudia es “mío”, y ¿dónde estoy “yo”? Esta misma pregunta va a establecer el hecho, dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13), de que “yo” está dentro del cuerpo. Por lo tanto, digo “mío”.

Si uno es experto en comprender, en analizar este cuerpo, neti neti. “Esto es sangre. Esto es piel. Esto es esto. Esto es aquello. Esto es orina. Esto es materia fecal”. Analizamos el cuerpo entero, entonces ¿dónde está el yo?. No podemos verlo. Pero, ¿por qué no lo puedo ver? En el momento que no está el “yo”, entonces, ¿de quién es el excremento, la piel, el hueso? De esa manera, cuando analizamos, podemos entender que asmin dehe, dentro del cuerpo, está el “yo”. Y ¿qué es este “yo”? Nuevamente, ahaṁ brahmāsmi. Eso es más avance. Pero los sinvergüenzas piensan: “Ahaṁ brahmāsmi significa 'Yo soy Dios'”. No. Tomen las instrucciones del Bhagavad-gītā acerca de qué es este aham. Aham significa la parte integral del Brahman Supremo, del Para-brahman. Kṛṣṇa es Para-brahman. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Kṛṣṇa dice: “Estos brahmanes, estas entidades vivientes, son Mis partes integrales”. Ese es la comprensión de aham, “yo”. ¿Lo que soy? Soy parte integral de Kṛṣṇa.

Hay que estudiar el cuerpo, ¿dónde está el “yo”, cuál es la relación del “yo”, cuál es la posición del “yo”, “que soy yo?”. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. Caitanya Mahāprabhu comienza con Sus enseñanzas a Sanātana Gosvāmī aquí, que este “yo”, yo, tú, nosotros, somos jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Este es el comienzo de las enseñanzas de Caitanya. Por lo tanto, los sinvergüenzas, no pueden entender que es este movimiento de Caitanya Mahāprabhu. Piensan que: “Este tipo loco, cantando y bailando innecesariamente”, porque no pueden entender de qué se trata este movimiento. Este movimiento comienza cuando alguien entiende qué es el “yo”. A partir de ese punto comienza. Pero, ¿qué van a entender? A menos que alguien comprenda este punto de qué soy yo, ¿qué va a comprender del movimiento de Caitanya Mahāprabhu? Ese es el defecto. Pero Caitanya Mahāprabhu es tan bondadoso que sin entender, siendo el tonto número uno, si alguien simplemente se une al canto y la danza de Caitanya Mahāprabhu, puede inmediatamente comprender, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), inmediatamente, y comprende “qué soy yo”.

No debemos perder el tiempo, mugdhasya bālye kaiśora, anciano necio, lleno de enfermedades e invalidez. No. Debemos comenzar de inmediato nuestra vida espiritual, ahaṁ brahmāsmi. Eso se llama brahma-bhūtaḥ. Si llegamos a este punto, ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman, no soy el cuerpo”, somos afortunados, buena fortuna. Pero la gente… Todos los hombres, en su totalidad, en todo el mundo, están bajo el concepto corporal de la vida y no pueden saber dónde está el alma, “dónde yo... dónde estoy”. Todos son necios y sinvergüenzas. Si alguien llega por medio del cultivo del conocimiento, el conocimiento espiritual, llega a comprender que: “Yo estoy dentro del cuerpo”, eso se llama brahma-bhūtaḥ, brahma-jñāna,

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

De esta manera comienza la vida devocional. Aprovechen la conciencia de Kṛṣṇa y hagan sus vidas perfectas.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (fin).

(no audio)

Prabhupāda: (cortado) ...de disminuir la angustia. Y aquellos que están tratando de ir al planeta celestial para disfrutar de la vida más y más, aumentando la felicidad, también están perdiendo el tiempo. Y todo el sistema del dharma es así, aumentando la felicidad y disminuyendo la angustia. Kṛṣṇa dice que ambos procesos, aumentar la felicidad o disminuir la angustia, esto es sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Evita estas dos formas de vida. Simplemente entrégate a Mí”. Entonces, ¿voy a seguir sufriendo? Debido... “Cuando hay felicidad, todo está bien. Entonces ¿seguiré sufriendo sin intentar minimizarlo?”. “Sí. Sí”. Eso se dice en el Bhagavad-gītā: taṁs titikṣasva bhārata: “Mi querido Arjuna, aunque pienses que hay algo de angustia, aun así, debes tolerar”.

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino anityāḥ

taṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

Al igual que hoy hace mucho frío. No se mantendrá. Digamos que durante dos o tres meses, permanecerá, y de nuevo habrá verano, y eso también es muy insoportable. Y eso tampoco se mantendrá. Digamos que durante dos meses. Así que āgamāpāyina. Estas cosas, los cambios estacionales, van y vienen. No se preocupen por estas cosas. Mientras tengan este cuerpo, este śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ... Será lo mismo: a veces es angustioso, a veces es muy agradable. Al igual que el agua. El agua ahora es angustiosa. Si tienen que tomar su baño, tienen que hacerlo caliente; de lo contrario es muy angustioso. Y del mismo modo, la mismo agua en la temporada de verano, es muy agradable. El agua está ahí, pero a veces es angustiosa, a veces es agradable. Son āgamāpāyino. En contacto con la piel es a veces agradable, a veces angustioso. Esta angustia y felicidad será posible... Sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām. Tan pronto como está en contacto con el cuerpo, tal tipo de angustia y felicidad sucederá. Pero no se agiten. Su verdadero propósito es que deben aumentar su conciencia de Kṛṣṇa en cualquier circunstancia. Y ese es su ocupación, la vida humana. No desperdicien su vida. No se dejen engañar.

Él está aconsejando a los hijos de los demonios porque los demonios no pueden entender. Pero es el deber del vaiṣṇava predicar, aunque Kṛṣṇa aconseja que: “No prediques la verdad del Bhagavad-gītā a los demonios”. Él dice: "Los que no se han sometido a austeridades, los que no son muy serios, no les hablen de estas enseñanzas del Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Significa que no lo entenderán. Pero aun así, los devotos, se arriesgan a que: “Muy bien, déjenme intentar convencer a esta persona de que 'Tome a la conciencia de Kṛṣṇa'”. Incluso Kṛṣṇa dice que: “No lo intentes, porque no serán capaces de entender”, aun así, lo intentan. Eso es un devoto. Por lo tanto, el devoto es más misericordioso que Kṛṣṇa. El devoto es más misericordioso. Incluso aunque no existe esperanza de entender, aun así, él va de puerta en puerta: “Por favor, tome la conciencia de Kṛṣṇa. Por favor, tome a Kṛṣṇa, y será feliz”. No es siempre... Al igual que ustedes están tratando de difundir la conciencia de Kṛṣṇa con tanto esfuerzo. No es que el cien por ciento de la gente del mundo lo va a tomar. Eso no es posible. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Sólo las personas afortunadas podrán tomarlo. No debemos desilusionarnos porque: “Nadie, la mayoría de la gente, no toma esto”. “¿De qué sirve? Mejor me siento en Vṛndāvana y canto el mantra Hare Kṛṣṇa”. No. El Caitanya Mahāprabhu también lo hizo. Él nunca se sentó herméticamente en Vṛndāvana. Él también lo hizo, viajó por toda la India y se tomó muchas molestias. La prédica es muy importante, y deben comprometerse. Eso los ayudará. Cada uno de ustedes debe ser puro en sus actividades y tratar de predicar la conciencia de Kṛṣṇa en la medida de lo posible. Si se mantienen puros, entonces su prédica tendrá éxito y obtendrán estímulo. Esa es la instrucción de todos los vaiṣṇavas.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin).