ES/751222 - Clase BG 16.07 - Festival dia de la desaparicion, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Bombay

Clases por fecha, 1975

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751222FE-Bombay, 22 diciembre 1975 - 38:41 minutos

Prabhupāda:

…na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

Na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate. Este es un verso del Capítulo Dieciséis del Bhagavad-gītā, en el cual el Señor está describiendo los síntomas de los demonios. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca. Pravṛtti significa inclinación, tendencia. Y nivṛtti significa desinteresado. En el mundo material hay dos cosas. Nuestra tendencia a disfrutar de los sentidos. Esto es general. Todos en el mundo material, desde los animales, aves, mamíferos, seres humanos o los que son más elevados que los seres humanos, los semidioses, los kinnaras, o muchos otros tipos de entidades vivientes superiores… Hay diversos niveles grados de entidades vivientes, 8.400.000 diferentes cuerpos. Y ¿cuál es su pravṛtti, su tendencia? La tendencia es la atracción entre hombre y mujer. Este es el aspecto central en la atracción. Puṁsāṁ striyaḥ maithuni-bhāvam etad: todo el mundo material gira sobre este punto, la vida sexual, hombre y mujer. Esto es pravṛtti-mārga, y nivṛtti-mārga: es ponerle punto final. Esto se llama nivṛtti-mārga.

Estamos en el mundo material debido a esta pravṛtti, disfrute sensorial. Quienes se sienten inclinados al disfrute sensual y no se preocupan por saber cuál es el objetivo de la vida, reciben el nombre de asuras. Y aquellos que tratan de evitar el enredo de esta vida material y de revivir la vida original… Toda la vida original significa vida consciente de Kṛṣṇa. Debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, nuestra conciencia original es que: “Yo tengo una relación íntima con Kṛṣṇa como Su parte integral”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Y mi concepto basado en mi concepto corporal, que: “Yo soy este cuerpo. He nacido en este país, por lo tanto pertenezco a esta nación, pertenezco a esta comunidad, pertenezco a esta familia, pertenezco a esta especie”, esto es llamado pravṛtti-mārga. Esto es una división científica, pravṛtti-mārga y nivṛtti-mārga ¿Por qué científica? Debido a que es un hecho. Ciencia significa realidad. Yo no soy el cuerpo, soy alma espiritual. Eso es, así como una persona que tiene una enfermedad, eso no es su vida normal, el sufrir por alguna enfermedad. Vida normal es tener buena salud, no estar enfermo. Eso es vida normal. Así que para poder llegar a esa vida normal, debemos saber cómo curar la enfermedad. Así como cuándo tienen fiebre, van al médico y él les dice: “Haga esto y no haga esto, no haga esto”, es nivṛtti-mārga, y: “Haga esto” significa pravṛtti-mārga. Si son serios en querer curar su enfermedad, entonces deben saber qué deben hacer y qué no deben hacer. Pero al igual que una persona, un hombre muy necio, está sufriendo de una enfermedad pero no sabe cómo curar la enfermedad, qué hacer y qué no hacer, similar a un hombre como un animal, un hombre de dos patas, no sabe qué hacer o qué no hacer. Esto se explica aquí.

Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca, janā, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca, janā na vidur āsurāḥ (BG 16.7). Janā, hay dos clases de personas, āsura y daiva. Daiva āsurā eva ca. Por todo el universo hay estas dos clases de hombres: unos son llamados daiva y los otros son llamados āsura. Quien conoce su relación con Dios es llamado daiva y quién no la conoce, tal como un animal, es llamado āsura. No hay casta o credo en particular, que aquí está la casta de āsura, la casta de daiva. No. Cualquiera que conoce quién es Dios y su relación con Dios, sambandha, y trabaja de acuerdo a esa relación, y alcanza el objetivo de la vida, él es llamado daiva o devatā. Y el que no conoce esto, cuál es el objetivo de la vida, quién es Dios, cuál es mi relación con Dios, él es āsura.

Kṛṣṇa lo ha explicado todo en el Bhagavad-gītā y hoy, esta noche, estamos tratando de explicar la misión de Kṛṣṇa, porque esa misma misión estamos tratando de llevar a cabo nosotros empezando desde Brahmā, y hoy es un día especial, el día de la desaparición de mi Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswami. Estos ācāryas, ellos vienen y se van, pero no es un nacimiento y muerte ordinarios. Esto recibe el nombre de prakaṭa, aprakaṭa, āvirbhāva, tirobhāva. Incluso nadie nace y muere ordinariamente, na jāyate na mrīyate vā kadācit, y qué decir de los ācāryas, o de Bhagavān. Nadie, ninguna entidad viviente, ningún ser vivo… Dios es la entidad viviente Suprema y nosotros somos entidades vivientes subordinados. Ambos somos entidades vivientes, así que ¿cuál es la diferencia entre las dos clases de entidades vivientes? La diferencia está en que uno, Dios o Kṛṣṇa, mantiene a todos las demás entidades vivientes. Y nosotros somos mantenidos. Esa es la diferencia. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Las entidades vivientes en plural, nosotros somos número plural, en diversas especies de vida, pero somos mantenidos por el Ser Supremo.

Esta es nuestra relación. Si entendemos esta relación, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, esa es nuestra verdadera comprensión. Así como en su oficina o en una fábrica, hay un propietario, él mantiene a tantos obreros, tantos empleados. Y ¿cuál es su deber? Servirle. Similarmente, si el Ser Supremo, el propietario supremo, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:

bhoktāraṁ yajña-tapasaṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Si el operario sabe que él no es el propietario, que no es el disfrutador de las ganancias —el disfrutador de las ganancias es el propietario de la fábrica y nosotros somos obreros— entonces hay paz. Y si los obreros se pelean entre sí. Que: “Yo soy el propietario”, es falso, entonces hay caos. No hay producción, hay caos. Similarmente, si peleamos entre nosotros, nos peleamos, que: “Yo soy el propietario de la India; usted es el propietario de Estados Unidos; usted es el propietario de Alemania”, es un concepto falso de vida. El verdadero propietario es Kṛṣṇa. Si sabemos esto, bhoktāraṁ yajña-tapasam… Kṛṣṇa dice que: “Bhokta, Yo soy bhokta, Yo soy el disfrutador”. Bhoktāraṁ yajña-tapasaṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario final, o el propietario supremo”, eso es una realidad, entonces hay paz. Esta es nuestra relación. Somos partes integrales. Nosotros no es que carezcamos de importancia: la fábrica funciona, el mundo entero funciona debido a las entidades vivientes. Apareyam itas tu vidhi me prakṛtiṁ parā. Kṛṣṇa dice que: “Más allá de esta energía material”, bhūmir āpo' nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4), “estos ocho tipos de prakṛti, son Mi energía separada. Pero hay otra clase de energía que es superior”, yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim. El mismo ejemplo: en la fábrica está la materia prima y están los obreros. La materia prima se compara a la energía material, bhūmir āpo' nalo vāyuḥ. También son propiedad de los obreros, debido a que son entidades vivientes, jīva bhūtaḥ mahā-bāho yayedam dhāryate jagat, los que trabajan por el desarrollo del mundo material. El mismo ejemplo.

Esto es conocimiento. Debemos entender que todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, nada es fabricado por nosotros, y que Él es el propietario; pero debido a que somos Sus hijos, tenemos el derecho legal de disfrutar la propiedad del padre. Eso es lo correcto, eso es verdadero comunismo. Esta es la verdadera comprensión del comunismo: todo pertenece a Dios. Así como los comunistas piensan que todo pertenece al estado y que los ciudadanos deben trabajar y disfrutar. Nuestra filosofía es la misma, la única diferencia es que ellos, cómo se dice, por ignorancia ellos aceptan al estado como propietario. No. Si ellos aceptan que Dios es el propietario, que Kṛṣṇa es el propietario, entonces el comunismo sería perfecto. Eso es lo que falta. Eso es lo que falta. En realidad, Dios es el propietario. ¿Qué es el estado? Eso es artificial. El estado, el estado americano, o el estado africano, el estado ruso, son cosas artificiales. En realidad la tierra pertenece a Dios. Somos nosotros quienes hacemos las demarcaciones: esto es India, esto es Rusia, esto es América. El comienzo de la educación espiritual, es entender esta realidad:

īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ

yat kiñcid jagatyāṁ jagat

tena tyaktena bhuñjīthā

mā gṛdha kasyasvid dhanam

(ISO mantra 1)

Esta es la verdadera forma de entender. Todo pertenece a Dios —īśāvāsyam idaṁ sarvam— todo, y tena tyaktena bhuñjithā, todo lo que Él les dé como prasādam… Nuestro principio es que nosotros trabajamos para Kṛṣṇa, esta es verdadera filosofía. Cada uno de nosotros, el que está ofreciendo ārati, él también trabaja para Kṛṣṇa, y el que construye el templo, también trabaja para Kṛṣṇa. Como trabajadores de Kṛṣṇa no hay diferencia. Diversidad. Diversidad de servicios

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa diversidad de servicios para el Supremo. El ejemplo es la diversidad de las partes del cuerpo: tenemos una cabeza, tenemos manos, tenemos cerebro, tenemos piernas. La cabeza no puede funcionar como una pierna, ni la pierna puede actuar como el cerebro. La mano no puede actuar como el estómago o el estómago no puede actuar como la mano. Diversidad. Similarmente, también hay diversidad de servicios para la Suprema Personalidad de Dios, y si servimos a Kṛṣṇa con nuestras diversidades, sa karmaṇā manasā vācā, todo es pacífico. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No queremos detener las diversidades. Tiene que haber diversidad. No somos nirveśeṣa-vādī, impersonalistas. No. Somos completamente personalistas. Kṛṣṇa es una persona, Rādhārāṇī es una persona, los devotos son personas, los semidioses son personas, los gatos son personas, los perros son personas, las vacas son personas, los terneros son personas. Pero ¿cuál es el significado de Vṛndāvana? Vṛndāvana significa todo —es el padre y la madre de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja, Yaśodāmāyī, las gopīs, las amigas de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī y otros, y los pastorcillos, y las vacas, los terneros, los árboles, las flores las frutas, el agua. Todo el mundo está para servir a Kṛṣṇa. Eso es Vṛndāvana. Vṛndāvana significa que hay diversidad, y diversidad de servicios y todo es para Kṛṣṇa. Eso es Vṛndāvana.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está educándonos para que estas diversidades de servicios se concentren para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es pravṛtti, lo que no satisface… (cortado)

Anukūlyasya saṅkalpaḥ pratikūlyasya varjanam. Eso es llamado rendición. Rendición significa que Kṛṣṇa pide sarva-dharmān parityayja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Y ¿qué significa rendirse? Rendirse significa: “Kṛṣṇa, yo me rindo a Ti. Yo estaba actuando de forma caprichosa, siguiendo los dictados de mis sentidos”. Kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya, esas cosas. Na kāmādīnāṁ katidha na katidhā pālitā durnideśa. El śāstra dice, por ejemplo, que no deben robar. Pero yo robo. ¿Por qué? Na kāmādīnāṁ katidha na katidhā pālitā durnideśa. Yo sé que no debo robar, por eso voy a la casa de otra persona muy en secreto, o meto mi mano cuidadosamente en el bolsillo de alguien. Yo sé que no debería hacer esto, pero me veo forzado a hacerlo ¿Por qué? Porque así me lo dicta mi deseo de disfrute. De ese modo soy sirviente de mis seis sentidos. Manaḥ saṣṭhanīndriyāni prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Esa es nuestra posición. Na manina kulya... Todo el mundo sabe. El ladrón sabe que si roba será castigado, ya sea por la policía o por las leyes de Dios. Todo el mundo lo sabe, pero continúan robando. ¿Por qué? Porque así se lo dicta su deseo de disfrute.

Pravṛtti significa que obedecemos a los dictados de kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya, y que debemos aceptar seguir los dictados de Kṛṣṇa. Eso es todo. Eso es inteligente. Pravṛtti, nivṛtti. Nuestra pravṛtti es regirnos por los dictados de los sentidos, y cuando aprendemos a no regirnos por los dictados de los sentidos sino a seguir las órdenes de Kṛṣṇa o de Sus representantes, entonces nuestra vida es un éxito. Esta enseñanza, este aprendizaje significa conciencia de Kṛṣṇa. No es difícil. Todo el mundo puede hacerlo. Simplemente hay que cambiar: en lugar de seguir los dictados de los sentidos, uno debe seguir los dictados de Kṛṣṇa. Eso requiere cualificación. Kṛṣṇa está ahí, en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa no está lejos, pero tienen que buscar a Kṛṣṇa en su corazón. Eso es llamado yoga. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Yoginaḥ, quienes tratan de entender a Kṛṣṇa mediante el proceso del yoga… El proceso de yoga significa controlar los sentidos. Sin controlar los sentidos no pueden practicar ningún yoga. Hoy en día se ha puesto de moda esta meditación de yoga, pero eso no es genuino. No sólo no es genuino sino que es una farsa. El verdadero yoga es controlar los sentidos y concentrar la mente en la Persona Suprema. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Eso es el… Y los yogīs farsantes van de esa manera. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā,

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntarātmanā

śraddhavān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Él es un yogī de primera clase. ¿Quién? “El que siempre piensa en Mí.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Él es un yogī de primera clase”. Estamos enseñando a nuestros estudiantes a ser yogīs de primera categoría. No esos yogīs para tener menos grasa. No. Eso no se necesita. Yogī significa que siempre ve a Kṛṣṇa en el corazón. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Este es el yogī de primera categoría, el bhakta-yogī. Las veinte cuatro horas del día, satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Satataṁ kīrtayanto mām: deben fijar la mente en Kṛṣṇa mediante el proceso de cantar Sus glorias, satataṁ kīrtayanto mām, no de otra forma. Mām, Kṛṣṇa.

Y esto la gente no lo entiende, qué debe hacer y qué no debe hacer. Pravṛtti, nivṛtti. Y debido a que no pueden distinguir, por eso son asuras. Asura –demonio o ateísta-. Si analizan a la gente moderna verá que por todo el mundo en una proporción de un 99,9% son todos asuras. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que es inventado…, no inventado, está en las Escrituras védicas. Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu nos ha dado este proceso para realizar a Kṛṣṇa y volvernos expertos en entender qué debemos y qué no debemos hacer, pravṛtti nivṛtti. Y por consiguiente, si sabemos que no debemos hacer esto, que debemos hacer esto, inmediatamente nos volvemos devatā'. Y si no sabemos qué debemos hacer y qué no debemos hacer, entonces permanecemos como asuras. No es que por ser asura no puede volverse devatā. El asura puede volverse devatā, siempre que conozca está dos cosas: pravṛtti y nivṛtti.

Tenemos pravṛtti, así como tenemos la tendencia, el 100% de la población de hoy en día a fumar. Esto es pravṛtti. Pero si decimos no fume, es nivṛtti. Si bebemos eso es pravṛtti. Todo el mundo, hasta las hormigas también son borrachas. Está científicamente estudiado, las hormigas les gusta mucho embriagarse, por eso comen azúcar. En el azúcar hay licor, así que el… Loke bhāvāya nisamadhya sevā nityasta yanto. Toda entidad viviente tiene esta tendencia, bhāvāya. Bhāvāya significa vida sexual; amīṣa, comer carne; mada, licor. Son tendencias naturales. Por eso el país que consiente esas cosas sin restricción es asura, el país de los asuras. Se da especialmente en los países occidentales y ahora también nosotros lo hemos aprendido. En la India, tanto entre los hindúes cómo en los musulmanes, beber era pecado. Ahora tenemos bebidas alcohólicas muy fácilmente. En cada puerta hay un bar y en cada puerta hay una carnicería. En la India hubo una época en que todos eran devatās. Ahora estamos imitando a los asuras. Y por otra parte, los muchachos y muchachas de los países asúricos, se están volviendo devotos, devatās. Ser un devoto o ser un devatā no es un derecho de ningún país. Un demonio puede volverse un devatā y un devatā puede volverse demonio, siempre que no siga estos pravṛtti y nivṛtti, lo que es pravṛtti-mārga. Pravṛtti-sambhūtānāṁ nivṛtti tu mahābalam. Esto es vida. “Yo quiero fumar, tengo tendencia a fumar”, pravṛtti. Esta pravṛtti la tiene todo el mundo. Pero si pueden parar esto, su vida es un éxito. Nivṛtti.

Por lo tanto nivṛtti significa tapasya. Si estoy habituado a fumar, si estoy habituado a la vida sexual ilícita, si estoy habituado a la intoxicación y a los juegos de azar, etc., esta es mi pravṛtti. Pero si podemos parar esta práctica, eso es llamado tapasya. Y la vida humana está destinada a esa tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddyeta satyam (SB 5.5.1). Es la instrucción de Ṛṣabhadeva: “Mis queridos hijos, practiquen tapasya”. La vida humana está hecha para la tapasya. “Tengo tendencia a hacer esto, pero eso no me va a ayudar, me va a degradar”. Tapasya significa en lugar de degradarse, elevarse. Esto es llamado tapasya. Tapo divyam. Esta vida humana está destinada a este propósito, practicar tapasya, o practicar nivṛtti. Entonces nuestra vida es un éxito. Tapo divyam. Y ¿por qué tapasya, por qué nivṛtti? Yena śuddhyena sattva. Sattva significa que aquí la existencia es impura. Impuro significa que son eternos, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), no mueren tras la aniquilación del cuerpo, pero estoy sujeto al ciclo del nacimiento y muerte en diversas especies de vida. Esta es mi enfermedad. Ese no es un estado de vida puro. El estado de vida puro como se explica en el Bhagavad-gītā: yad gatvā na nirvartante tad dhāma paramaṁ mama.

mām upetya (tu) kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmanaḥ

saṁsiddhiṁ paramaṁ gataḥ

(BG 8.15)

(cortado) …Vaikuṇṭhaloka, Kṛṣṇa loka, entonces alcanzan su original, eterna sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), y viven allí eternamente. Así como en Vṛndāvana están siempre con Kṛṣṇa disfrutando de la vida. Esto es nivṛtti-mārga. Hay una vida eterna, una vida bienaventurada, llena de conocimiento. Si quieren ir de regreso a esa vida, de regreso al hogar, devuelta a Dios, entonces deben practicar este pravṛtti, nivṛtti-mārga.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando estas dos cosas, pravṛtti-mārga, nivṛtti-mārga. “No hagan esto”, o “hagan esto”. “Hacer esto” significa levantarse temprano por la mañana, maṅgala-āratrika. Por supuesto, tienen que dormir, pero no duerman como los gatos y los perros, como los animales. Simplemente dormir significa perder el tiempo. Cuanto más reducen el sueño, más se vuelven perfectos. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau **. Todos los gosvāmīs en Vṛndāvana, superaron esas cosas ¿Qué son esas cosas? Nidrā, dormir; āhāra, comer; y vihāra, el placer de los sentidos. Esto es llamado vida de sannyāsa, reducir el sueño, reducir el comer. Esto es pravṛtti-mārga. Nosotros pensamos: “Si puedo comer tan vorazmente como un elefante, entonces mi vida es un éxito”. No. Ese no es el éxito en la vida. Si pueden vivir sin comida, eso es un éxito. Eso es un éxito. Esto es llamado nivṛtti-mārga, pero eso no es práctico; por eso si prometemos no comer nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa, eso es tapasya. Si no van al restaurante a comer todo tipo de tonterías, eso es pravṛtti-marga. Pero si quieren dejar de ir al restaurante, entonces coman kṛṣṇa prasādam; kṛṣṇa borā dayā moy kori bāre jihvā joy sva-prasāda-anna dilo bhāi. Kṛṣṇa está dispuesto, hay tantos platos tan sabrosos y agradables, tómenlos y dejen de ir al restaurante. Esta es la misericordia de Kṛṣṇa. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa no dice: “Tráeme algo del restaurante” o esto o lo otro. Él dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: cualquier cosa, una pequeña hoja, una pequeña flor, un poco de agua. Kṛṣṇa no tiene hambre, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso porque ha venido a ustedes, de modo que puedan tocarle, que puedan vestirle, que puedan adornarle, que puedan ofrecerle, que puedan vivir con Él como sirviente, como amigo, como hijo, como amante. De tantas formas, Kṛṣṇa les da la oportunidad.

El kaniṣṭha-adhikārī, en el comienzo… No es que el kaniṣṭha, en el comienzo, si alguien inmediatamente se vuelve tan avanzado. Eso no es avance, eso es tontería. Es como si alguien declara que: “Kṛṣṇa está en todas partes. Así que por qué debemos ir al templo”. Pero si Kṛṣṇa está en todas partes, ¿Él no está en el templo? ¿Huh? ¿Qué argumento es este? Si Kṛṣṇa está en todas partes, también Él está en el templo. Pero en el templo le adoro directamente, y ¿cuál es la utilidad? Kṛṣṇa está en todas partes. Yo no estoy tan avanzado para ver a Kṛṣṇa en todas partes. ¿Quién puede ver a Kṛṣṇa en todas partes? Ese es un estado muy avanzado. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Si son tan avanzados que no pueden vivir sin Kṛṣṇa ningún instante, entonces Kṛṣṇa está en todas partes. ¿Quién tiene ese entrenamiento? ¿Quién tiene ese avance? Incluso si me aconsejan que trate de meditar, medito en mi esposa, en mis hijos, en mis negocios. Esto no es el estado de ver a Kṛṣṇa en todas partes. Eso requiere adiestramiento. Eso requiere conocimiento avanzado. Prema. Kṛṣṇa es tan bondadoso que, ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Cuando el devoto no puede vivir ni un momento sin ver a Kṛṣṇa, Él se hace visible… Un devoto… No para el devoto neófito. De modo que hay distintos estados.

No es cierto que Kṛṣṇa está en su mente y que por ello no tiene que ir al templo, se han vuelto tan avanzados. No. Mejor… (cortado) …śilā-dhīr. No piensen que: “Aquí hay un Kṛṣṇa de piedra”. Kṛṣṇa lo es todo. La piedra también es Kṛṣṇa, simplemente son ustedes quienes tienen que capacitarse para poder hablar con ese Kṛṣṇa de piedra. Esa es su cualificación. Tienen que prepararse por sí mismos; por lo demás Kṛṣṇa es la piedra, Kṛṣṇa es el agua, Kṛṣṇa es el cielo, Kṛṣṇa lo es todo. Esta es nuestra filosofía. Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo' nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4): “Yo lo soy todo”. Eso es un hecho. ¿Por qué entonces dicen que este es un Kṛṣṇa de piedra? Kṛṣṇa lo es todo, si tienen ojos para ver, pueden ver a Kṛṣṇa en todo y en todas partes.

Este es el comienzo. Por eso necesitan pravṛtti y nivṛtti para saber cómo pensar, cómo vivir, cómo comer, cómo dormir. Ese adiestramiento es necesario. ¿Por qué es necesario? Porque hay que liberarse del cautiverio material, donde el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son obligatorias. Si quieren evitar esto, porque son eternos, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), por qué no piensan que: “Si soy eterno, ¿por qué estoy aceptando nacimiento, muerte, vejez y enfermedades?”. Esto es inteligencia. Athāto brahma jijñāsā. Esto es Vedānta-sūtra. Ahora debemos investigar cómo liberarnos de este enredo material.

Mi Guru Mahārāja, en el sistema de paramparā, Kṛṣṇa viene también, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Esto es dharmasya glānir. La persona no sabe cuál es su deber, el objetivo de la vida, todo el mundo. El noventa y nueve punto nueve, esto es dharmasya glanīr, dharmasya glānir. Tadātmānam sṛjāmy aham: enseñar a los sinvergüenzas para que entiendan su deber, cuál es su objetivo en la vida. No sólo viene Kṛṣṇa, sino también Sus representantes. Kṛṣṇa es tan bondadoso, nos deja libros, nos deja a Sus representantes, y viene Él mismo. De tantas formas trata de darnos el beneficio. Asura: no tomamos ventaja, y sufrimos continuamente, mūḍhā janmani janmani (BG 16.20). Sufrimos vida tras vida. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan beneficioso que Él quiere beneficiar a toda la sociedad humana enseñándoles cómo parar el proceso de la repetición del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Mi Guru Mahārāja también vino con ese propósito, y también nosotros tratamos de seguir sus pasos, y estamos enseñando a nuestros discípulos a hacer lo mismo. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo vidhuḥ (BG 4.2) Esto no es un movimiento nuevo, un “ismo” inventado. Es muy antiguo, tiene como mínimo cuatro, cinco mil años de antigüedad. Lo que Kṛṣṇa dijo, los demás seguidores han dicho lo mismo, y nosotros también decimos lo mismo. Está en ustedes si sacan ventaja de ello o no.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya, Śrīla Prabhupāda. Jaya. (fin)