ES/751228 - Clase BG 07.02 hindi - Sanand

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



751228BG - Sanand, 28 diciembre 1975 - 48:24 minutos



(hindi traducido al inglés)

Prabhupāda:

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate
(BG 7.2)

El Señor Śrī Kṛṣṇa está hablando de Él mismo, dice: “Aumenta tu apego y amor por Mí”. Mayy āsakta-manāḥ, podrán adquirir el conocimiento de la Verdad Absoluta al hacerlo.

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
(BG 7.1)

Debemos refugiarnos en el Señor. El Señor, si alguien dice que el Señor no está delante de nuestros ojos, entonces ¿cómo puedo refugiarme en Él? En el Cuarto Capítulo el Señor ha dicho:

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
(BG 4.2)

Pueden refugiarse en el Señor o, si no, en la sucesión discipular que viene del Señor, de un discípulo a otro. Al igual que el Señor instruyó primero a Brahmājī, luego Brahmājī instruyó a Nāradajī, luego Nāradajī instruyó a Vyāsadeva y luego Vyāsadeva instruyó a su discípulo, Madhvācārya, etc., así, mediante la sucesión discipular, adquirimos el conocimiento de la Verdad Absoluta. Avaroha-panthā, proceso descendente. No proceso ascendente, eso no es posible. Aquellas personas que se entregan a la especulación mental y tratan de alcanzar a Dios, es difícil que realicen a Dios. Kleśo 'dhikataras teṣām. Es muy problemático para ellos. Y si uno adquiere el conocimiento sobre el Señor del propio Señor, a través de la sucesión discipular. Hay cuatro sampradāyas, Brahma-sampradāya, Rudra-sampradāya y Śrī-sampradāya y Kumāra-sampradāya. Si adquieren el conocimiento a través de esta sucesión discipular entonces es completa. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ, entonces no habrá duda y es un conocimiento completo porque:

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
(BG 7.1)

Mad-āśrayaḥ, el Señor o los ācāryas que están en la línea de sucesión discipular del Señor, si nos refugiamos en ellos entonces nuestro conocimiento de la Verdad Absoluta será completo y beneficioso. No habrá ninguna duda, si Dios tiene una forma o es sin forma o vacío o forma de la deidad del Señor. Hay muchas cuestiones sobre las que tenemos dudas. Si a través de la sucesión discipular, seguimos las instrucciones de los ācāryas para obtener el conocimiento de la Verdad Absoluta, entonces ese conocimiento es completo. Por eso el Señor mismo dice: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānamidaṁ, en este capítulo el Señor nos está explicando sobre Sí mismo, esto es conocimiento completo y también es científico, sa-vijñāna.

Jñāna y sa-vijñāna, en español se llama conocimiento teórico. Al igual que los grandes científicos declaran que una determinada “cosa” está compuesta por alguna sustancia. Luego experimentan en el laboratorio y muestran cómo la combinación de algunas sustancias puede hacer esta cosa. Una cosa es conocimiento teórico y la otra es conocimiento científico. Que hay un Señor que existe, eso es conocimiento teórico, y que hay realmente un Señor que existe al que podemos conocer, con el que podemos hablar, del que podemos recibir instrucciones, eso es conocimiento científico. Podemos obtener un conocimiento completo del Señor a través de los libros y las Escrituras y a través de los devotos avanzados a los que el Señor ha hablado, esto también es una posibilidad. Esto se llama científico. Yo no invento esto, el Señor mismo lo dice:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
(BG 10.10)

Esa plataforma en la que se puede hablar con el Señor, es una situación especial en la que permanecer, ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ.

No podemos percibir la Verdad Absoluta a través de nuestros sentidos materiales que poseemos ahora. Estos sentidos materiales tienen que ser transformados de los sentidos mundanos a los sentidos trascendentales, que están más allá de cualquier sentido material. Tenemos sentidos trascendentales pero han sido cubiertos. Los sentidos mundanos, la tierra, el agua, el fuego, el cielo, el aire, el Señor lo explicará más adelante, estos sentidos mundanos, al igual que el Señor tiene sentidos, nosotros también tenemos sentidos. Al igual que el padre, él tiene sus sentidos y su hijo también tiene sentidos. No es que el hijo tenga sentidos pero el padre no. No es así. Nuestros sentidos materiales están cubiertos por la sustancia material, al igual que nuestro cuerpo está cubierto por una tela, el cuerpo real está debajo de la tela. Del mismo modo, el verdadero yo está dentro de este cuerpo material.

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
(BG 2.13)

Este conocimiento, cuando se entiende junto con la ciencia que lo sustenta, se llama conocimiento realizado. El conocimiento realizado de la Verdad Absoluta, el conocimiento realizado del alma, y el conocimiento realizado de Brahman, es una y la misma cosa. El Señor mismo está impartiendo conocimiento sobre la Verdad Absoluta. Athāto brahma-jijñāsā. Esta forma de vida humana es para obtener conocimiento sobre Brahman, la trascendencia. No hay necesidad de obtener ningún otro conocimiento. ¿Qué conocimiento pueden obtener? Sólo el conocimiento de la Verdad Absoluta. Athāto... este cuerpo humano es para eso. El Señor, Parabrahma, Kṛṣṇa: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān.

Él mismo lo dice. Por eso el Señor dice: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam: “Te lo explico científicamente”. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam, idaṁ vakṣyāmy.

El propio Señor lo está diciendo, entonces ¿qué queda por decir? Para adquirir conocimiento hay que acudir a un maestro espiritual, a un profesor, a un anciano. Pero el Señor mismo, el Señor pleno de seis opulencias, el maestro de todo conocimiento:

aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥśriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

A alguien que posee todo el conocimiento, Él nos lo dice. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam, idaṁ vakṣyāmy

“Te lo estoy diciendo. Aśeṣataḥ, Él no dejó nada incompleto: “Lo diré todo completamente”. Entonces, ¿cuál es la dificultad para obtener este conocimiento de la Verdad Absoluta? El Señor mismo ha venido tal como Él es, para impartir este conocimiento y si dicen que Él no me lo está diciendo, Él le está diciendo a Arjuna. Pero incluso si se lo dijo a Arjuna, lo que le dijo está todo escrito. La forma en que Arjuna lo entendió, ustedes también lo entienden, entonces el Señor está frente a ustedes, de hecho. El Señor siempre está frente a ustedes: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ, hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati.

El Señor no está lejos, está sentado en sus corazones. Sólo que para hablar con Él, tienen que capacitarse, esas cualidades, cómo se llama —obtener la cualificación. Para hablar con el Señor, primero tenemos que merecer. ¿Qué es ese “merecer”? El servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti. Si alguien piensa que el Señor es una piedra, un metal, adoración de ídolos, mucha gente dice que qué vamos a conseguir yendo a los templos. Ya que el Señor es omnipresente, entonces ¿por qué ir al templo? Su punto de vista es que el Señor está en todas partes pero no sólo en el templo. Pero eso no es un hecho, ya que si el Señor está en todas partes, también está en el templo. Entonces, ¿cuál es el problema de ir al templo? Pero hay algunas personas que hablan así. No hay necesidad de aceptar su punto de vista. El Señor está allí en el templo y al ir al templo, adoramos al Señor, bhagavad-upāsanā: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī.

Debemos adorar al Señor, ofreciendo una hoja, una flor o una fruta. Así, poco a poco, se desarrollará el apego y uno podrá comprender lo que es el Señor.

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā
(BG 7.2)

Si adquieren el verdadero conocimiento del Señor, que Kṛṣṇa es el Señor Supremo mismo, si adquieren este conocimiento en su totalidad:

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate
(BG 7.2)

También está escrito en los Vedas, yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati.

Si sólo pueden comprender al Señor, entonces todas las demás clases de conocimiento son automáticamente comprendidas por ustedes. Si pueden entender al Señor entonces lograrán la realización de Brahman, la realización de Paramātmā y todo lo demás.

Yaj jñātvā, si pueden entender al Señor entonces también entienden lo demás, no hay necesidad de un esfuerzo separado. El Señor mismo dice: yaj jñātvā: “Si me comprendes tal como Soy”, entonces, na iha, “en este mundo no queda nada más por conocer, tu conocimiento será completo”.

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate
(BG 7.2)

Si el conocimiento del Señor es tan simple, uno necesita entender a Kṛṣṇa sólo para adquirir el conocimiento completo, si afirmamos esta ideología entonces todos los devotos del Señor Kṛṣṇa están en el conocimiento completo y no necesitan adquirir ningún otro conocimiento. Pero este conocimiento de Kṛṣṇa no es tan sencillo. Es muy difícil. Por eso el Señor dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
(BG 7.3)

Para entender en el sentido ordinario, que una persona llamada Kṛṣṇa había aparecido, nació en Mathura y fue criado por Nanda Mahārāj y Yaśomatī. Esto también es un tipo de conocimiento y hay mucho significado en este conocimiento también. No sólo tiene significado sino que también es muy beneficioso. Si uno comprende solo esto sobre Kṛṣṇa, que el Señor Kṛṣṇa por Su misericordia sin causa apareció aquí y nació como hijo de Vasudeva y fue criado por Nanda Mahārāj, esto también es un gran conocimiento. Pero este conocimiento también es muy difícil de alcanzar. Algunas personas piensan que este Kṛṣṇa, es alguna persona y algunos incluso dicen que: “No aceptamos que una persona llamada Kṛṣṇa estuviera presente aquí”. Los grandes políticos hablan así, leen el Bhagavad-gītā pero no entienden a Kṛṣṇa, la persona que habló el Bhagavad-gītā. Ellos niegan Su existencia. El propio Señor dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: “De entre miles de hombres, sólo hay uno”. Por eso hay necesidad de predicar ya que nadie entiende al Señor. Pero en nuestro movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, solo pregonamos que: “Aquí está el Señor Kṛṣṇa y el nombre de Su padre es este y Él se queda en se queda aquí, el número es este, ustedes vayan a Él”. Esto lo decimos muy claramente. No decimos tonterías, hablamos claramente. Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu: “No malinterpretar el Bhagavad-gītā y predicar”. Hablen tal como el Señor ha hablado: yāre dekho tāre kaho kṛṣṇa-upadeśa. Conviértanse en maestros espirituales. Hablen de la misma manera que el Señor ha hablado, no necesitan aprender más, no tienen que volverse muy eruditos para esto. Sólo hablen lo que el Señor ha hablado y se convierten en maestros espirituales. Caitanya Mahāprabhu dice esto.

yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa
(CC Madhya 7.128)

Eso es todo, decimos esto, somos tontos, no somos muy eruditos pero hacemos una cosa segura, este Bhagavad-gītā del Señor, la conciencia de Kṛṣṇa que estamos predicando por todo el mundo, sólo hablamos lo que el Señor ha hablado, eso es todo, nada más. El Señor dice:

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
(BG 18.65)

También decimos lo mismo, que todo el tiempo mediten en el Señor, y en quien es el Señor Kṛṣṇa y canten Hare Kṛṣṇa, adoren al Señor, ofrézcanle reverencias, conviértanse en Su devoto. No es necesario ser muy erudito para hacer esto. Todo el conocimiento está ahí en esto. Por eso el Señor dice:

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate
(BG 7.2)

No es necesario que muestren su experiencia innecesaria en este asunto. Basta con que entiendan, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru.

Si comprenden sólo esto, habrán adquirido un conocimiento completo. Esto es lo que el Señor está diciendo. El Señor dice al final: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja.

Si sólo alcanzan este conocimiento de que el Señor Kṛṣṇa es el Señor Supremo en persona y nuestro único deber es rendirnos a Sus pies de loto. Eso es todo. Si pueden adquirir este conocimiento solamente, entonces no hay necesidad de adquirir ningún otro conocimiento en absoluto. Este conocimiento también es muy difícil de alcanzar. Es muy simple. El Señor Kṛṣṇa es el Señor Supremo en Sí mismo y necesitamos rendirnos a Él —es un conocimiento muy simple. Pero es una gran desgracia para aquellos que piensan: “¿Qué clase de Señor es este? Yo soy Dios. ¿Por qué debo ofrecerle mis reverencias?”. Estas personas no van al templo. En Vṛndāvana hay miles de templos. Estas personas que se creen Dios, no van a ver al Señor en los templos. Ellos piensan que son Dios, ¿por qué debería ir a cualquier templo? Por eso el Señor dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, este conocimiento de que el Señor Kṛṣṇa es el propio Señor Supremo, kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
(SB 1.3.28)

Obtener este conocimiento es un asunto de gran fortuna. Aquellos que no son afortunados no tienen ni siquiera este conocimiento, lo tratan como un conocimiento ordinario. Por eso el Señor dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
(BG 7.3)

¿Qué es la perfección? La perfección es entenderse a sí mismo. ¿Qué soy yo? Esto es la perfección, el conocimiento de la Verdad Absoluta. Después de adquirir este conocimiento, especialmente hoy en día que está interesado en adquirir el conocimiento de la Verdad Absoluta. Adquieren tanto conocimiento por el cual pueden ganar unos cientos o miles de rupias y vivir alegremente, para adquirir este tipo de conocimiento van a la escuela y a la universidad. Pero ¿quién va a adquirir el conocimiento de la Verdad Absoluta? Y ¿quién lo enseña también? Por eso el Señor dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, todos van a adquirir ese conocimiento que puede ayudarles a ganarse la vida y ¿quién quiere el conocimiento de la Verdad Absoluta? Por eso dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, todos adquieren conocimiento para ganarse el sustento como los perros y los cerdos —ese conocimiento es lo que quieren obtener. Por eso las Escrituras prohíben adquirir este tipo de conocimiento, trabajar duro todo el día— eso no es vida humana.

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
(SB 5.5.1)

Trabajar tan duro todo el día para conseguir dos trozos de pan y disfrutar de la gratificación de los sentidos, ¿esto es vida humana? Ellos lo prohíben. No. Ayam dehaḥ, nṛloke, esto lo hacen los perros y los cerdos. Por eso Él dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, nadie está interesado, especialmente en Kali-yuga, mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ hy upadrutāḥ.

Muy muy lentos. Por eso el Señor ha dicho que este conocimiento de la Verdad Absoluta no es para todos, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye.

Y si uno alcanza la perfección, gana el conocimiento de la Verdad Absoluta, incluso entonces no pueden entender al Señor Supremo, yatatām api siddhānāṁ.

Incluso los que han alcanzado la perfección, incluso esas personas no pueden entender a Kṛṣṇa.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
(BG 7.3)

No conocen la Verdad Absoluta tal como es. Es por eso que el Señor mismo está diciendo cómo podemos entenderlo como Él es, Él mismo nos lo está diciendo.

Siguiente verso.

Ordinariamente entendemos las cosas que son materiales, al igual que esta tierra, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, los grandes científicos, los expertos en suelos ven lo que puede crecer en un tipo particular de tierra, lo que hay en esta tierra- oro o carbón, estudian toda la ciencia. En este mundo la ciencia se explica estudiando los elementos materiales. Por eso el Señor ha explicado primero sobre estos elementos materiales, que: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, estos cinco elementos, la tierra como campo, el agua está ahí en forma de océano, fuego, aire y cielo. Estos son sutiles, de burdo a sutil. De lo contrario, de lo sutil a lo burdo. Más sutil que esto, más sutil que el cielo es, la mente y el ego. Todos estos puntos de vista, el Señor está diciendo, todos estos elementos materiales: bhūmir āpo nalo vāyuḥ, khaṁ mano buddhir eva ca.

La inteligencia es material, la mente es material, el cielo también es material, todos estos son material —ahaṅkāra, falso ego. Estando en este cuerpo material y teniendo un cuerpo material, yo pienso que soy hindú, otro piensa que soy americano, otros piensan que soy brāhmaṇa, otro piensa que soy kṣatriya, todos estos egos son ego falso. El verdadero ego es ahaṁ brahmāsmi. Este ego relacionado con el cuerpo es un ego falso; no es el verdadero ego. Este es el ego mundano. Esto no es el ego trascendental. El ego trascendental es eso: “Soy siervo de Dios”. No hindú, musulmán, indio, americano, brāhmaṇa, kṣatriya—gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ.

Caitanya Mahāprabhu enseña esto: “No soy un brāhmaṇa, no soy un sannyāsī, no soy un kṣatriya, no soy un vaiśya, no soy un śūdra, no soy, no soy”. Se negó a aceptar las ocho divisiones de la institución varṇāśrama. Dijo: “No soy ninguno de ellos. Ahaṁ brahmāsmi —Caitanya Mahāprabhu explica el significado de esto. Entonces, ¿quién soy yo, si no soy ninguno de estos? En respuesta a esto el Señor Caitanya Mahāprabhu dice: gopī-bhartuḥ, el que mantiene a las damiselas gopīs, con las que tienen contacto —el Señor Kṛṣṇa, el sirviente del sirviente del sirviente (del Señor), cien veces su sirviente, esa es nuestra posición, gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ.

Esta es la cualidad de un vaiṣṇava. El sirviente del Señor, no trata de convertirse en el sirviente directo del Señor inmediatamente. Se convierte en el sirviente del sirviente del Señor. Prahlāda Mahārāja, cuando Nṛsiṁhadeva le ofreció alguna bendición: “Hijo, has sufrido mucho, por favor pide cualquier bendición”. Entonces, Prahlāda Mahārāja pidió esto, que: “Mahārāja, Tú vas a otorgar Tu bendición de todos modos, y yo he tomado nacimiento en una familia demoníaca. Nuestra naturaleza es pedir, dame más, dame más, dame más. Tú quieres darme una bendición y nosotros, como dinastía, sólo creemos en la acumulación. Esto es una coincidencia pero no quiero esto porque he visto que cuando mi padre se enfadaba hasta los semidioses tenían miedo. Esta propiedad y esta reputación la has destruido en un segundo. Entonces, ¿por qué debería pedir estas cosas que pueden ser destruidas en un segundo? Si quieres concederme Tu misericordia, entonces hazme sirviente de Tu sirviente”. Esta fue la oración de Prahlāda Mahārāja. Esto es adorable para nosotros, gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ.

Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu y esta es la enseñanza de la tradición vaiṣṇava. Lo que quiero decir es: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścit yatati siddhaye. Siddha. Siddha significa aquel que tiene un conocimiento completo de la Verdad Absoluta, brahma-bhūtaḥ prasannātmā.

Aquellos que han realizado la Verdad Absoluta en realidad, su alma está feliz porque han realizado su identificación real en cuanto a quién soy yo. Ahora están equivocados: ·Soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy hindú, soy americano”, todo eso son ilusiones. Cuando están en el conocimiento real, “soy espíritu”, entonces el alma está feliz. Entonces no hay lamentaciones. ¿Cuál es el significado de estar feliz? Na śocati na kāṅkṣati, no hay anhelo ni lamento. ¿Qué se puede pedir? Todo es material y ¿qué tenemos que hacer con las cosas materiales? Así se dice en las Escrituras por Kuntīji, ella se dirigió al Señor como akiñcana-gocaram. Akiñcana: “Aquellos que están materialmente agotados, aquellos que no están anhelando nada en el mundo material, Tú estás ahí para ellos”. Akiñcana-gocaram. Y Caitanya Mahāprabhu ha dicho en alguna parte, que el servicio devocional es niṣkiñcana. El Señor es niṣkiñcana gocaram. Para quien está materialmente exhausto, Caitanya Mahāprabhu dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya.

Aquellos que están materialmente exhaustos, y sólo aman a Dios:

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
(CC Madhya 11.8)

Quieren cruzar el océano de la existencia material, no quieren quedarse en este mundo material, para ellos:

sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato py asādhu
(CC Madhya 11.8)

Todo esto está en las Escrituras. Si están en la plataforma de brahma-bhūta, entonces no tienen el falso ego de que soy esto o soy aquello. No, ellos entienden que sólo tener conocimiento de la Verdad Absoluta, no:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
(BG 18.54)

Para quien tiene conocimiento de la Verdad Absoluta, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ, entonces no discriminan. Saben que todos nosotros somos partes y porciones del Señor, mamaivāṁśo, todos somos espíritu. El conocimiento espiritual, todos somos almas espirituales de todos modos. No es que a través de las austeridades nos convirtamos en espíritu. ¡No! Somos espíritu de todos modos. Nuestro espíritu está cubierto. Necesitamos alcanzar la plataforma de brahma-bhūta, la auto realización de Brahman, de que no soy materia, soy espíritu —debo tener este conocimiento— este es el conocimiento, jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam.

Después de la autorrealización de Brahman, entonces, samaḥ sarveṣu bhūteṣu, y entonces comienza el servicio devocional, mad-bhaktiṁ labhate parām. Estas son algunas afirmaciones. Por eso el Señor dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścit yatati siddhaye. Volverse autorrealizado es en sí mismo difícil, y después de convertirse en autorrealizado, uno debe permanecer en esa trascendencia, y permanecer en esa trascendencia es el servicio devocional.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)

Sólo tener conocimiento de la Verdad Absoluta no es suficiente, uno debe permanecer en la plataforma de la trascendencia y lo que es esa plataforma es el servicio devocional.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
(BG 14.26)

No hay contacto con las modalidades de la naturaleza material, entonces sólo la autorrealización es propia. Si estamos en contacto con las modalidades de la naturaleza material, supongamos que me he convertido en un brāhmaṇa, en las modalidades de la naturaleza material —sattva, rajo y tamo guṇa. El brāhmaṇa está situado en la sattva guna. Y aunque me convierta en un brāhmaṇa, aun así no me libero, eso también es una plataforma material. Tenemos que ir por encima de eso, śuddha sattva. Śuddha sattva significa vaiṣṇava, conocimiento de la Verdad Absoluta. Por eso el Señor dice:

samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)

Después de la autorrealización de Brahman es, estar situado en esa plataforma y si eso se establece, entonces el servicio devocional. Mad-bhaktiṁ labhate parām. Estando situados en esa plataforma, podemos alcanzar el conocimiento de la Verdad Absoluta.

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
(BG 18.55)

El mismo tattvataḥ. Aquí el Señor dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
(BG 7.3)

¿Cuándo lo conocen a Él en realidad?

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
(BG 18.55)

Si quieren entender al Señor como es, entonces está este proceso de servicio devocional:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇam pāda-sevanam
(SB 7.5.23)

Tienen que ejecutar este proceso. Esto lo ha dicho Prahlāda Mahārāja. Cuando su padre le preguntó: “¿Qué es lo mejor que has aprendido? Por favor, dímelo”. Entonces él dijo: “Mahārāja, sólo sé que lo mejor es:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam
arcanaṁ vandanam dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam
(SB 7.5.23)

Esto es lo mejor. Debemos oír constantemente sobre los pasatiempos del Señor, śravaṇaṁ, escuchando regularmente durante un período de tiempo. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Si oyen constantemente sobre los pasatiempos del Señor, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ, entonces, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Entiendan o no, si simplemente escuchan sobre las glorias del Señor, se volverán piadosos. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Los que cantan las glorias del Señor y los que las escuchan, ambos se volverán piadosos. Y cuando se vuelvan piadosos y estén libres de todos los pecados entonces:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ
(BG 7.28)

Por eso es muy importante escuchar y cantar. No es posible tener esas reuniones todo el tiempo, así que todos ustedes pueden sentarse en casa con sus hijos y cantar las glorias del Señor y leer el Bhagavad-gītā y no hablar de tonterías. Tal y como ha dicho el Señor, escúchenlo y hablen de ello. Entonces sus vidas tendrán éxito.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Jaya Śrīla Prabhupāda.

Hare Kṛṣṇa.

śrī-prahrāda uvāca
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
(SB 7.6.1)

Todos ustedes han oído el nombre de Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja era un vaiṣṇava de nacimiento, desde que estaba en el vientre de su madre, Mahā-Bhāgavata, vaiṣṇava, Mahājana. Se dice en las Escrituras:

mahājano yena gataḥ sa panthāḥ,
dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ
(CC Madhya 17.186)

Entender los principios religiosos en verdad es un poco difícil y simple también. Es simple de esta manera: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. ¿Qué es religión? La explicación simple para esto es: “Lo que diga el Señor, seguir Sus directrices”, eso es religión. No es difícil. Pero no estamos conectados con el Señor. “El Señor no tiene boca, ni manos, ni piernas, así que ¿cómo puede hablar? Y ¿cómo oigo yo? Sólo yo tengo manos y boca y el Señor no tiene forma”. Entonces, ¿quién hablará y quién escuchará? Pero el hecho es, ¿qué es religión? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam.

Si escuchamos lo que el Señor tiene que decir, entonces es religiosidad. De lo contrario, todo es irreligiosidad. Aquellos que no escuchan las directrices de Dios, al igual que hay un Estado, hay un gobierno. Lo que diga el gobierno es la ley. En las grandes ciudades el gobierno ordena: “Mantenerse a la derecha, mantenerse a la izquierda”. En la India es: “Manténgase a la izquierda” y en Estados Unidos es: “Manténgase a la derecha”. Esta orden del gobierno es la ley. No pueden fabricar, no pueden fabricar leyes en su casa. Eso no es ley. Del mismo modo, todo lo que dice el Señor es religión. De lo contrario, ¿por qué diría el Señor: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja?

Todas estas religiones sin sentido que ustedes han fabricado, esto no es religión. La religión hindú, la religión musulmana, la religión cristiana y otras religiones de este tipo, muchos tipos diferentes de religiones. Estas no son “religión”. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje.

Esa religión es una religión verdadera, con la cual desarrollan la devoción por Dios. Eso es religión. Y aquellas religiones que siguen a Dios totalmente sin sentido, eso no es religión. Eso es religión engañosa, dharma kaitaba. Se dice en el Bhāgavatam: dharma projjhita kaitaba atra.

Esta religión engañosa tiene que ser expulsada, projjhita significa prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhitas. Al igual que cuando limpian con un palo de escoba, tiran el polvo, se deshacen de él, de la misma manera, cualquier religión que no esté conectada con Dios debe ser expulsada. Este es un mandato de las Escrituras. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām. Prahlāda Mahārāja seguía esos principios religiosos que había aprendido de Nāradajī. Prahlāda Mahārāja solía ir a la escuela, su padre era un demonio de primera clase. Él decía: “¿Quién es este Dios? ¡Yo soy Dios! A qué Dios le estás rezando? ¿A qué Dios estás adorando? Yo soy Dios. ¿Qué Dios es más grande que yo?”. Esta fue la pelea entre el padre y el hijo. Y el hijo, pobre, era un niño de cinco años, ¿qué podía decirle a su padre? Era un demonio de primera clase. Así que decía: “Padre, ¿por qué dices tal cosa? Hay Dios por encima de ti”. Esta era la lucha que había con él. Prahlāda Mahārāja, los que son verdaderamente religiosos predicarán las glorias del Señor. Este es el signo de una persona religiosa. No es que uno se vuelva religioso, uno no puede ser religioso si no tiene conexión con el Señor. Y si resulta que uno se vuelve religioso, entonces śravaṇaṁ kīrtanaṁ, todo lo que haya oído sobre el Señor, entonces el corazón querrá compartirlo con el resto del mundo, śravaṇaṁ kīrtanaṁ, cualquier cosa que hayan oído, repítanla.

Este es el síntoma de un devoto del Señor. El pobre Prahlāda Mahārāja, era un niño de cinco años, ¿dónde podía ir a predicar? Cuando los maestros de la escuela se alejaban para atender algunos deberes domésticos, en ese tiempo libre él, junto con sus compañeros, los llamaba y predicaba las glorias del Señor. Entonces los compañeros decían: “¿Qué tenemos que hacer ahora con la religión?”. Juguemos al kit kit , a la alegría. Él decía: “No, no, no, esto no es correcto”. Entonces dijo: Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. A esta edad, cinco años, cuando una persona puede hablar algo, oír algo y leer algo, comienza a la edad de cinco años. Antes de eso no hay claridad. Prahlāda Mahārāja nos está enseñando esto: “¡Amigos, todos ustedes escuchen, estos pasatiempos del Señor!”, y dice: dharmān bhāgavatān iha. No cualquier religión, sólo Bhāgavata-dharma. ¿Qué es el bhāgavata-dharma? Cualquier cosa que diga el Señor es dharma. Como dice el Señor en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja.

Eso es religión, rendirse a los pies de loto del Señor. A eso se le llama religión, el resto es todo un engaño. Es material, mundano. El bhāgavata-dharma es trascendental. Trabajar según las directrices del Señor eso es bhāgavata-dharma. La misión de prédica de Caitanya Mahāprabhu es la difusión de este Bhāgavata-dharma. Les he pedido muchas veces que esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. ¿Qué?

āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa
yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa
(CC Madhya 7.128)

“Con mi permiso, todos ustedes conviértanse en maestros espirituales. Dondequiera que se encuentren, protejan a la gente”. Tāre significa hacerlos libres. Ustedes los liberan. Si una persona ordinaria dice que: “Oh, soy muy iletrado, no sé mucho, no he escuchado mucho, ¿cómo puedo convertirme en un maestro espiritual? ¿Cómo puedo liberar a otros?”. Caitanya Mahāprabhu dice que: “No es algo difícil de hacer. No tienes que fabricar nada, una religión”. Yāre dekha, tāre kaha'kṛṣṇa-upadeśa. El Señor Kṛṣṇa mismo, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa. Señor, todo lo que Él ha dicho, sólo repítalo a los demás. Entonces puede convertirse en un maestro espiritual. Convertirse en un maestro espiritual no es tan difícil, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ.

El Señor dice que este Bhagavad-gītā fue escuchado por grandes reyes santos a través del proceso de sucesión discipular, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam.

Se dirigió a los kṣatriyas. En la India está la dinastía del Sol, la dinastía de la Luna. El Señor habló a la dinastía del Sol, al dios del Sol. Vivasvān manave prāha manur, y el dios del Sol habló con Manu, quien a su vez habló con Ikṣvāku. Este Bhāgavata-dharma ha venido a través de esta sucesión discipular. Y sa kālena yogo naṣṭaḥ parantapa, cuando esta sucesión discipular se rompió y personas insensatas empezaron a interpretar el Bhagavad-gītā de forma disparatada, fue destruido. Yogo naṣṭaḥ parantapa, ese yoga fue destruido. Por eso el Señor le dijo a Arjuna: “Te lo estoy diciendo. Tú escucha y luego propaga el mensaje”. “¿Por qué me lo dices a mí? No soy un vedantista, ni un brāhmaṇa, ni un sannyāsī. ¿Por qué me lo dices? ¿Qué voy a entender?”. Bhakto 'si: “Tú eres Mi devoto. Por eso te lo digo. Sólo tú lo entenderás. Nadie más lo entenderá”. Bhakto 'si me sakhā ceti: “Estás muy relacionado conmigo, eres Mi amigo, Mi devoto. Por eso te estoy diciendo esto”. Así que tenemos que predicar este bhāgavata-dharma y si alguien dice que no ha oído del Señor entonces Arjuna... (cortado) (fin)

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