ES/760223 - Clase SB 07.09.16 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760223SB-Mayapur- 23 febrero 1976 - 40:10 minutos

Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso, Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)

trasto 'smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra-

saṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ

baddhaḥ sva-karmabhir uśattama te 'ṅghri-mūlaṁ

prīto 'pavarga-śaraṇaṁ hvayase kadā nu

(SB 7.9.16)

Dayānanda: (canta los sinónimos, los devotos responden) trastaḥ—atemorizado; asmi—estoy; aham—yo; kṛpaṇa-vatsala—¡oh, mi Señor, que eres muy bondadoso con las almas caídas (que no tienen conocimiento espiritual)!; duḥsaha—intolerable; ugra—feroz; saṁsāra-cakra—del ciclo de nacimientos y muertes; kadanāt—de esa condición miserable; grasatām...

Prabhupāda: Grasatām.

Dayānanda: Grasatām—“dominado por otras almas condicionadas”. (los devotos repiten)

Prabhupāda: “¿Poder?” “¿Otros condicionados?” Grasatām? Grasatām significa “tareas sobre”. ¿No es así?

Hṛdayānanda: Grasatām: “tomado”.

Prabhupāda: “Tomado”. Hay alguna palabra. Praṇītaḥ.

Dayānanda: (continúa con los sinónimos:) praṇītaḥ—arrojado; baddhaḥ—atado; sva-karmabhiḥ—al proceso de las reacciones de mis propias actividades; uśattama—¡oh, grande, insuperable!; te—Tus; aṅghri-mūlam—a las plantas de Tus pies de loto; prītaḥ—complacido (conmigo); apavarga-śaraṇam...

Prabhupāda: apavarga-śaraṇam.

Devoto: apavarga-śaraṇam.

Dayānanda: apavarga-śaraṇam—que son el refugio que trae la liberación de esta horrible condición de la existencia material; hvayase—Tú llamarás (a mí); kadā—cuándo; nu—en verdad.

Traducción: (03:39) “¡Oh, Señor de poder insuperable, que tan bueno eres con las almas caídas!, como resultado de mis actividades, he tenido que vivir entre demonios, de modo que la condición de mi vida en el mundo material me llena de temor. ¿Cuándo llegará el momento en que me llames al refugio de Tus pies de loto, que son el objetivo supremo de la liberación de la vida condicionada”.

Prabhupāda:

trasto 'smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra-

saṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ

baddhaḥ sva-karmabhir uśattama te 'ṅghri-mūlaṁ

prīto 'pavarga-śaraṇaṁ hvayase kadā nu

(SB 7.9.16)

Prahlāda Mahārāja no sentía temor de los feroces rasgos del Señor Nṛsiṁha-deva. No tenía miedo. Pero podría hacerse la pregunta: “¿Es que no tienes miedo de nada? Estás contemplando un aspecto tan terrible, nṛsiṁha-mūrti. Todo mundo tiene miedo. E incluso el Señor Brahmā, el Señor Śiva, la diosa de la fortuna, Lakṣmī, y otros semidioses, todo mundo tiene miedo, pero tú dices: 'No tengo miedo de Tu terrible aspecto' ”. Nāhaṁ bibhemy. De este verso ya hemos hablado: “No siento miedo”.

La pregunta podría ser: “Si no tienes miedo de este terrible aspecto Mío, ¿eso significa que no tienes miedo de nada?”. La respuesta es: “Sí, tengo miedo. Sí, tengo miedo”. Y ¿de qué? Trasto 'ham ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra-saṁsāra-cakra-kadanād: “Tengo miedo de esta existencia material, no de esto, Tu temible… Tu aspecto es temible y causa muchísimo temor a los asuras, a los duṣkṛtina”. Cuando Kṛṣṇa viene, Él cumple dos misiones: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Los que son duṣkṛtām, o duṣkṛtināḥ… Estas son las palabras que se usan en el Bhagavad-gītā: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante (BG 7.15). Todo el que se haya en el mundo material, es un duṣkṛti.Kṛti significa de gran mérito. Kṛti yasya sa jīvati. De gran mérito, kṛti. Pero duṣkṛti. En el mundo material hay muchas, muchas personas, de gran mérito: grandes filósofos, científicos, políticos, tienen mucho mérito. Pero todos sus méritos los utilizan para realizar actividades pecaminosas. Es como el ladrón: él tiene mérito, pero su mérito se utiliza para robar. Eso se llama duṣkṛti. Y sukṛtina, todo lo contrario, es sukṛti. Sukṛti significa que actúan o utilizan su mérito para sukṛti. Sukṛti significa la manera por la cual uno puede acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Eso es lo que se llama sukṛti. Ajñāta-sukṛti.

Este templo significa dar una oportunidad a la gente en general, ajñāta-sukṛti. Cualquier persona que venga a este templo donde está la Deidad, e incluso si imitando a otros, ofrece reverencias al Señor, todo eso es tomado en cuenta. Eso no es inútil, porque Kṛṣṇa dice: mad-yājinaḥ. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Ése es el deseo de Kṛṣṇa. Él da los cuatro principios: “Piensa siempre en Mí”, man-manā, “y vuélvete Mi devoto”, mad-bhakta, mad-yājī, “adórame” y mad-yāji ... Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Solo ofréceme reverencias. Estos cuatro principios te liberarán del cautiverio de la existencia material y”, mām evaiśyasi asaṁśaya, “sin la menor duda, volverás a Mí”. Es algo tan sencillo. No es nada difícil. Este niño puede hacerlo. El anciano puede hacerlo. La persona culta puede hacerlo, sin tener ningún conocimiento. Incluso un animal puede hacerlo. Muy sencillo. El bhakti-yoga es muy sencillo. Por eso, de una forma u otra, si alguien entra al templo, e incluso imitando, ofrece reverencias… Hemos visto a tanta gente, nuestros devotos ofrecen reverencias, también ellos piensan que: “Esta es la etiqueta. Yo también lo haré”, por asociación. Por eso, se recomienda sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Sādhu-saṅga. Simplemente por la asociación, podemos liberarnos. Saṁsāra-cakra-kadanāt Es algo tan hermoso.

Desafortunadamente, no van a relacionarse con los sādhus. Sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa, te-kāraṇa lāgila mora karma-bandha-phāṅsa. Narottama dāsa Ṭhākura canta: “Yo he abandonado el sādhu-saṅga”. Sat-saṅga, sādhu-saṅga. Satāṁ-prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). El mensaje de Kṛṣṇa si lo hablan entre los sādhus, satāṁ prasaṅgāt, resulta muy agradable. Satāṁ prasaṅgāt. No profesionales o asādhu. A los asādhu se les condena. Sanātana Gosvāmī lo ha prohibido estrictamente, avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ-hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam (Padma Purāṇa). Lo ha prohibido estrictamente. Los que no son vaiṣṇavas, los profesionales, aquellos que recitan el Bhāgavata por dinero, cualquiera, por cualquier cosa. Quieren dinero. A veces pueden recitar el Bhāgavatam. A veces los adulan. A veces también leen otro libro. Lo que quieren es dinero. Esa clase de asociación no les ayudará. Satāṁ prasaṅgāt. Es lo mismo que dice Narottama dāsa: sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa, te kāraṇe lāgila mora karma-bandha-phāṅsa. Este karma-bandha-phāṅsa. El sánscrito es saṁsāra-cakra-kadanā. El bengalí es karma-bandha-phāṅsa, enredo en el trabajo y la acción resultante. Eso es lo que ocurre. El saṁsāra-cakra significa una cosa tras otra. Esta vida continúa, y estamos creando los actos resultantes de nuestro karma, y conforme al proceso, obtenemos otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Por las leyes de la naturaleza tendrán que aceptar otro cuerpo. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). En función de sus compañías, de sus relaciones, reciben su próximo cuerpo. Hay 8.400.000 formas distintas de cuerpos. Y Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ: “Recibirás otro cuerpo”. Él no dice que: “Recibirás este cuerpo después de...”. Como en la teoría de Darwin. Dicen: “Después de este cuerpo, este cuerpo. Después de este cuerpo, este otro cuerpo”. Es entonces cuando tiene lugar la evolución en las especies inferiores de vida, la ley de la naturaleza. Pero cuando llegan a la forma de vida humana, tienen su responsabilidad. Pueden ir adonde deseen.

Eso se explica también en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Ahora pueden escoger adonde quieren ir. Si quieren ir a los sistemas planetarios superiores, pueden ir. Entonces refúgiense en los semidioses, adoren a Indra, a Candra, a Varuṇa. Están tratando de ir al planeta Luna, pero no pueden ir allí a menos que se capaciten para estar allí. Deva-vratān. Se explica cómo pueden elevarse a Candraloka. En karma-kāṇḍīya vicāra, las actividades fruitivas, si uno ejecuta perfectamente las actividades fruitivas, se eleva a Candraloka. Ahí se obtiene una vida de diez mil años, y se les da la oportunidad de beber soma-rasa. Y eso es saṁsāra-cakra, no es que si se elevan al sistema planetario superior ya son felices. No, eso no es así. Kṛṣṇa dice:

ā-brahma-bhuvanāl lokān

punar āvartino 'rjuna

yad gatvā na nivartante

tad dhāmaṁ paramam

(BG 8.16)

Incluso si llegan a Brahmaloka, desde los planetas inferiores, Pātāla, hasta Brahmaloka… Pueden ir allí si quieren. Kṛṣṇa es muy, muy bondadoso. Él les ha dado la oportunidad porque ustedes han querido venir aquí y disfrutar del mundo material. Kṛṣṇa dice: “Está bien, ve”.

Comenzando con Brahmā hasta el insignificante gusano del excremento, ellos vienen y van, ascienden y descienden. Así ocurre. Esto se llama saṁsāra-cakra, el ciclo de nacimientos y muertes. Eso está pasando perpetuamente. Y ellos no saben qué hacer. Tienen que morir. Reciben una forma de vida, la disfrutan, ya sea como ser humano o como cerdo, como gato, como perro o como semidiós. Lo que hayan deseado, lo han obtenido conforme a sus deseos. Ahora disfrútenlo. Pero después de un tiempo tienen que morir. Pero en realidad su posición es que no mueren. Son eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). La destrucción del cuerpo no significa su destrucción. Eso es saṁsāra-cakra. Recibo diferentes oportunidades, diferentes cuerpos, para cumplir mis deseos materiales. Así ocurre. Eso es lo que se llama saṁsāra-cakra-kadanāt. Prahlāda Mahārāja, un devoto, siente temor, mucho, mucho temor. No le teme al león ni al elefante ni al tigre ni a la serpiente. No. Eso no le da miedo. Pero tiene miedo de esta repetición de nacimientos y muertes. Eso se llama saṁsāra-cakra. ¿No es una gran molestia? Cualquier persona cuerda comprenderá qué gran molestia supone esto. Es como yo ahora soy un anciano, y tengo que sufrir tantos inconvenientes. Y de ese modo todo anciano tiene que morir. Y si es lo suficientemente afortunado, si ha hecho algo, tal vez pueda ser promovido al sistema planetario superior, o si se ha esforzado por ser consciente de Kṛṣṇa, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Entonces, ¿por qué uno debería molestarse aquí en este mundo material, cambiando de cuerpo, uno tras otro? Esto se llama saṁsāra-cakra-kadanāt.

Las personas comunes no pueden entender cuál es la dificultad. Tan pronto como muero, entro en el vientre de una madre conforme a mi karma. La madre puede ser una perra o una cerda o una dama tal o cual, porque el cuerpo se fabricará en el vientre de la madre. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor dehopapatti (SB 3.31.1). Upapatti significa obtener un tipo de cuerpo. Ese tipo de cuerpo lo da la madre, y la semilla la aporta el padre. Yathā bījaṁ yathā yoni. De modo que adoptamos una forma. Eso está ocurriendo. Un devoto debe tener mucho, mucho miedo de esta repetición de nacimiento y muerte. Saṁsāra… Este es Prahlāda Mahārāja… Siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja, debemos sentir mucho, mucho temor. Y el proceso de la civilización védica en su conjunto, especialmente el servicio devocional, es cómo evitar este saṁsāra-cakra-kadanā. Todo el mundo debería sentir mucho, mucho temor. Personas necias… “Ahí donde los ángeles no se atreven, los necios se precipitan”. Piensan: “¿Qué es eso? Moriré”. Ahora hemos llegado a un estado en que, en sus países occidentales, si decimos esto, que: “En tu siguiente vida puedes ser un perro”, los estudiantes universitarios, dicen: “¿Qué hay de malo si me convierto en un perro?”. Ellos no tienen miedo. Ellos piensan: “Si soy un perro, seré libre de tener sexo en la calle sin ninguna restricción. Esa es la facilidad. Porque siendo humano, tengo muchas restricciones, y si me convierto en un perro, entonces no habrá ninguna restricción. Tendré... sería completamente libre para tener relaciones sexuales en cualquier lugar”. Esa es la educación. En Hawái, cuando estaba dando una conferencia, un estudiante dijo: “¿Qué tiene de malo, Swāmījī, si yo soy un perro después?” ¿Lo ven? ¡Bah!

La gente ha caído muy bajo. Pero nosotros no debemos ser así. Quienes han emprendido el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa… Por supuesto, la persona consciente de Kṛṣṇa nunca le teme a ninguna especie de vida, siempre y cuando pueda continuar con su conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Eso es lo que necesita. No tenemos miedo de nacer como perros, si podemos recordar a Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. Es como Bhaktivinoda Ṭhākura dice: kīṭa janmāobi, icchā yadi tora. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “No me importa si nazco como un kīṭa, o un insecto, pero por favor dame la oportunidad de nacer como un insecto en la casa del devoto. Porque entonces tendré otra oportunidad. Porque el devoto comerá, y podré tomar un poco de grano dejado por el devoto. Esa es mi satisfacción”. Entonces, el vaiṣṇava no siente temor de nacer en cualquier forma de especie de vida, siempre y cuando él simplemente... Esta es la oración de Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). El devoto no aspira a nacer en una familia muy rica ni a tener una buena esposa ni tener gran poder de control, muchísimo poder. Ellos no quieren eso. Mama janmani… Porque el devoto tampoco quiere detener el nacimiento y la muerte, porque no tiene deseos. Eso se llama akāmī. El devoto no tiene ningún deseo que cumplir. Por eso, el Caitanya-caritāmṛta kaj dice:

bhukti-mukti-siddhi-kami sakali 'aśānta'

kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva 'śānta'

(CC Madhya 19.149)

Niṣkāma, sin deseos. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)—ese es el devoto, sin deseos: “Tal y como Tú…”. Como quiera Kṛṣṇa. Simplemente cómo encargarse de servir a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Por eso, Prahlāda Mahārāja dice: prīto 'pavarga-śaraṇaṁ hvayase kadā nu: “Mi Señor, Tú eres apavarga-śaraṇaṁ”. Esta palabra, apavarga, es muy importante. Pavarga ç y apavarga. Pa significa lo contrario, y pavarga, aquí en el mundo material, vivimos el pavarga. Pa significa pariśrama, trabajar. Aquí no pueden obtener comida sin trabajar. Miren, han venido, estos obreros. Todo el día están trabajando. Pero si les digo: “¿Por qué trabajan tanto? Vengan aquí, pueden vivir aquí, tomar un poco de prasādam y progresar en la conciencia de Kṛṣṇa”, nadie vendrá. Nadie vendrá. “No, no. Yo así soy muy feliz”. Eso es pa, pariśrama. Pariśrama. Ellos… A veces se nos acusa de que rehuimos al trabajo, que somos parásitos, que dependemos de la sociedad. Nosotros no dependemos de la sociedad; dependemos de Kṛṣṇa Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Kṛṣṇa nos está proporcionando este hermoso edificio, esta sabrosa comida, esta buena oportunidad. No solo uno, sino que tenemos cientos de edificios como este, sin tener que trabajar. Nosotros no trabajamos como estos obreros. Pueden verlo: fui a su país con cuarenta rupias, y ahora tengo propiedades por valor de cuarenta crores. Pero no he trabajado como ellos. (risas) (risas) Sí. La gente trae dinero. Kṛṣṇa envía dinero diariamente de uno a cinco lakhs de rupias. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué vamos a trabajar? Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Viḍ-bhujām, los que comen excremento, trabajan duro. La vida humana no es para eso… Tomen el refugio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa proveerá todo. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy.

Este pa significa trabajar arduamente, pariśrama. Y pha significa espuma, phenam. Si trabajas muy duro… Han visto alguna vez al caballo, tiene espuma en la boca. Tenemos que trabajar tan duro en este mundo material que a veces echamos espuma. Si. Estamos sedientos. Necesitamos beber un poco porque la lengua se pone seca, los labios se secan y, a veces, el pa, pha ... Y ba—aun así, estamos desanimados, vyarthata. Y bha—siempre tenemos miedo, bhaya. Y ma—después de todo eso, mṛtyu, la muerte. Después de tanto trabajar, después de estar siempre temerosos, desconcertados y demás, aun así, no pueden vivir aquí; tienen que morir. Eso se llama pavarga. En la gramática sánscrita, hay vargas: ka-varga, ca-varga, ta-varga, pa-varga. Pa-varga significa pa, pha, ba, bha, ma. La vida material significa estos cinco tipos de dificultades; y finalmente—la muerte, ma, significa mṛtyu. Pero si se refugian en Kṛṣṇa, están salvados. Por eso, a Kṛṣṇa se le describe con las palabras apavarga-śaraṇaṁ. Quien desee anular este pavarga, tiene que refugiarse en Kṛṣṇa. Ahaṁ tvāṁ sarva... Porque estamos trabajando tanto ¿por qué? Conforme con nuestras actividades pecaminosas, nos vemos forzados a la situación, tenemos que trabajar tanto. Sin trabajar, no podemos conseguir nuestro alimento. Kṛṣṇa es apavarga-śaraṇaṁ. Si quieren apavarga, si quieren anular estos cinco tipos de pa, pha, ba, bha, ma, tienen que refugiares en Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa es siempre bondadoso, pero cuando ve que están muy deseosos por ir a Kṛṣṇa, los llama. Él los llama. Así como explicó a Arjuna: “Mi querido Arjuna, como tú eres Mi muy querido amigo”, sarva-guhyatamam, “simplemente te estoy revelando la parte más confidencial del conocimiento”. Sarva-dharmān parityajya māṁ ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Esta es la parte más confidencial del conocimiento. No te enredes en este pavarga. Refúgiate en Mí”. De ese modo está llamando a Arjuna. Y Prahlāda Mahārāja está esperando: “¿Cuándo me va a llamar el Señor?”. Esa es verdadera misericordia. No pueden llamar a Dios, a Kṛṣṇa: “Por favor, ven y sálvame”. Kṛṣṇa no es su sirviente; Él no acepta ser su sirviente. Pero cuando está complacido, Él dice, Él los llama: “Por favor, ven y entrégate a mí”. Por eso, tenemos que esperar: “¿Cuándo me llamará el amo?”. No traten de ver a Dios, actúen de tal manera que Dios los llame: “Por favor, ven aquí”. Eso es lo que queremos. Eso es bhakti, no que: “Oh Dios, por favor ven aquí. Que yo te vea”. ¿Por qué va a venir Dios a verlos? Él está muy ocupado. ¿Qué han hecho que quieren ver a Dios? Si dicen: “Oh Indira Gandhi, por favor ven aquí. Que quiero verte”. ¿Ella vendrá? Cualifíquense, y ella vendrá a verlos. Del mismo modo, no intenten… Esto no es bhakti. Nacia nacia aire gopāla (?) No. Gopāla no es el sirviente de nadie que viene danzando por ahí. Primero capacítense, y luego Él los recibirá. Él los llamará: “Sí, ven. De regreso al hogar, de vuelta a Dios”. Prepárense para ello. (al lado:) ¿Por qué estás de pie? De pie. Sí.

Esta es entonces la instrucción de Prahlāda Mahārāja. Todo mundo debe estar ansioso de que Kṛṣṇa los llame de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Y eso se hace, eso es posible, cuando se ocupan en Su servicio. De no ser así, no es posible… Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). No pueden pedirle a Dios que venga para que ustedes lo vean. No. Cuando son sevonmukha, plenamente dedicados al servicio, sevonmukhe hi jihvādau... Ese servicio comienza con jihvā, con la lengua. Tā'ra madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati, tā'ke jetā koṭhina saṁsāre. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “Es muy, muy difícil controlar la lengua”. Por eso, la lengua debe ocuparse en el servicio del Señor, comenzando por la lengua. Si pueden controlar la lengua, pueden controlar su estómago, entonces pueden controlar sus genitales y luego se convierten en jitendriya. Tenemos que volvernos jitendriya. Indriya significa los sentidos. Nos han sido dados para el disfrute material, igual que al cerdo también se le da la lengua para saborear el excremento. Pero no sus lenguas. Sus lenguas son para saborear el prasādam, no el excremento. Sus lenguas son para cantar, no para comer excremento. De modo que eso tienen que controlarlo. Entonces tendrán la posibilidad de obtener el refugio de apavarga-śaraṇaṁ, la repetición del nacimiento y la muerte. Todo el mundo debe sentir temor del saṁsāra-cakra-kadanāt.

Entonces podríamos preguntar eso… Luego… Como a veces las personas necias, dicen que: “Kṛṣṇa, Dios, me ha puesto en esta situación. Conforme a Su deseo, ahora estoy en esta posición, porque nada puede suceder sin Su deseo”. Dan este argumento. Esa es otra forma de desvergüenza. Prahlāda Mahārāja por eso aclara, que: baddhaḥ sva-karmabhiḥ: “Eso no lo has deseado Tú. Yo he creado la situación”. Baddhaḥ sva-karmabhiḥ: Si me veo forzado a este condicionamiento es por mis propias actividades, sva-karmabhiḥ. Baddhaḥ sva-karmabhir uśattama. No pueden superar las acciones resultantes de su karma. Deben sufrir. El mismo ejemplo: si se contagian de alguna enfermedad, tienen que sufrir; del mismo modo, estamos creando el karma y sufrimos. Baddhaḥ sva-karmabhiḥ. Mis actividades. El śāstra no les dice que roben. Nadie se los dice. Ni los śāstras, ni los códigos morales, ni la ley, las leyes del gobierno no dicen que: “Puedes robar lo que quieras”. No. Todo el mundo dice… El gobierno dice: “No robes”. También los śāstras, las Escrituras dicen: “No bebas. No robes. No hagas esto. No…”. Todo prohibido. Pero aun así yo robo. Eso es sva-karmabhiḥ. Hay prohibiciones en todas partes, pero, aun así, robo. Entonces, ¿de quién es la culpa? ¿Es culpa del gobierno o es culpa mía? Si mato, me colgarán. “No matarás”. El Señor Cristo dice: “No matarás”. Pero si mato, entonces tendré que sufrir. Pero ellos dicen, dan algún argumento falso: “El Señor Cristo dice: 'No matarás' pero si yo mato, Cristo ha firmado este contrato que dice que las actividades pecaminosas que nosotros hagamos, él nos las perdonara’ ”. Este es el dogma cristiano. Ellos dicen que: “Nuestro Cristo es tan bondadoso que cualquier actividad pecaminosa que hagamos, Él sufrirá por nosotros”. ¿No es así? Esa es la teoría cristiana. Solo miren la necedad. “Ustedes hagan lo que quieran, que yo sufro por ello”. No. Son ustedes quienes tiene que sufrir. Han hecho algo mal; tienen que sufrir. Esa es la verdadera filosofía, sva-karmabhiḥ uśattama te 'ṅghri-mūlaṁ prītaḥ apavarga-śaraṇaṁ.

Estamos muy enredados en este mundo material. Uno debe tener mucho miedo. Prahlāda Mahārāja dice... Prahlāda Mahārāja no tenía miedo de Nṛsiṁha-mūrti, pero tiene mucho miedo de esta existencia material. Es realmente muy, muy temible. La gente no sabe la gravedad de la existencia material, y continúan y desperdician su, la oportunidad, ser humano. La forma humana de vida es una oportunidad para rectificar, pero a ellos no les interesa. Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan importante. A todo el mundo, de puerta en puerta, el devoto tiene que ir y enseñarles que: “Están llevando una vida de lo más irresponsable. Sean responsables con su conciencia y vuélvanse devotos de Kṛṣṇa. Eso los salvará”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).