ES/760226 - Clase SB 07.09.19 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760226SB-Mayapur- 26 febrero 1976 - 27:41 minutos

Śāstrījī: (canta el verso; Prabhupāda y los devotos cantan en respuesta)

bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha

nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ

taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas

tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām

(SB 7.9.19)

(pausa)

Dayānanda: Traducción: (00:56) “¡Oh, Supremo Señor Nṛsiṁhadeva!, debido al concepto corporal de la vida, las almas corporificadas que Tú abandonas a su propia suerte no pueden hacer nada por mejorar. Todas sus soluciones, aunque temporalmente beneficiosas, en realidad son transitorias. Los padres, por ejemplo, no pueden proteger a su hijo, el médico y su medicina...”.

Prabhupāda: “No puede dar ningún alivio”.

Dayānanda: “...no pueden aliviar al paciente que sufre, y un barco en medio del océano no puede salvar al que se ahoga”.

Prabhupāda: Este es un verso muy instructivo. El mundo entero está haciendo planes para dar alivio a los sufrimientos de la humanidad, pero las personas necias, no saben que aunque hagan lo mejor que puedan, pero si no cuentan con la aprobación del Señor Supremo, todas estas medidas no serán de ninguna utilidad. “¿Por qué? Tenemos la ciencia, la medicina y el auxilio social. ¿Son cosas inútiles?”. Sí. Son útiles siempre que Kṛṣṇa diga “Sí”. Si Kṛṣṇa dice “No”, entonces, a pesar de todo este auxilio, no se podrá hacer nada. Esta es la respuesta. Pueden abrir muchos hospitales, pero si Kṛṣṇa dice que: “Este paciente debe morir”, no pueden brindarle ninguna protección. No será posible. A pesar de sus hospitales, su buena medicina, sus buenos médicos, el paciente tiene que morir.

Pero ellos no se dan cuenta de que, a pesar de nuestro gran avance en la civilización, a pesar de los hospitales y otras medidas de auxilio, ¿por qué la gente sigue sufriendo? Están aumentando el número de hospitales o el número de camas de hospital. Están muy orgullosos de que: “Hemos abierto hospitales”. Pero… ¿qué significa eso? Significa que la gente se enferma. Están muy orgullosos de los hospitales que han abierto, pero ¿cuál es el otro lado? El otro lado es que las personas han visto aumentar las enfermedades. Esto ellos no lo ven. Simplemente están orgullosos de haber hecho más hospitales. ¿Por qué tiene que haber hospitales? ¿Por qué no poner fin a la enfermedad? Eso es avance científico. Pongan punto final a las enfermedades y no habrá necesidad de abrir hospitales. Por eso, Kṛṣṇa expone en el Bhagavad-gītā: “Tú, sinvergüenza, tienes que darte cuenta que el verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9).” Pueden inventar una medicina muy buena, actualizada y modernizada, pero ¿por qué no ponen punto final a las enfermedades? Eso no lo pueden hacer, no le es posible. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Están tomando tantas medidas para detener la muerte prematura. Es como en su país hay playas y tantas advertencias: “Prohibido nadar aquí”. Y hay un vigilante para ver que no muera nadie. Tan… Pero a la muerte no la pueden detener. No es posible. Pueden tomar medidas, muchas, pero no pueden detener la muerte. Los niños, hay quien dice que los padres no los cuidan, pero incluso si los padres los cuidan, ¿qué garantía hay que los niños no vayan a morir? Hay muchas personas ricas que cuidan a sus hijos. Personas ricas que están cuidando a las personas enfermas, con buenos médicos, buenas medicinas. ¿Por qué pese a todo la persona enferma muere? ¿Por qué sufren los niños?

Pero estas son cosas que hay que observar. ¿Por qué ocurren estas cosas? Eso significa que el control supremo está en manos de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa lo aprueba, entonces todo será posible. Entonces, ¿por qué no refugiarse en Kṛṣṇa? Esta es la idea. Refúgiense en Kṛṣṇa, y si Kṛṣṇa quiere, Él les dará plena protección. Y Él se los promete: “Yo te protegeré”.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi ...

(BG 18.66)

Debido a que nos enfermamos, debido a que estamos sujetos al nacimiento y la muerte, nosotros… Todo esto se debe a nuestras actividades pecaminosas. ¿Por qué una y otra vez…? Somos eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esa es nuestra posición, que no morimos incluso después de la destrucción del cuerpo. ¿Por qué entonces debo estar en esta situación, que tengo que morir una y otra vez, que tengo que abandonar el cuerpo, y de nuevo recibir otro cuerpo, y volver a sufrir? Este es el problema. Pero mūḍhā, duṣkṛtina, ellos no ven el verdadero problema. Eso es culpa de ellos. Tampoco tienen conocimiento para ver el verdadero problema. Por lo tanto, son mūḍhā. ¿No es así? Vemos que na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Y si no se plantea esta pregunta, que: “Yo soy eterno, no muero tras la aniquilación del cuerpo, ¿por qué entonces me veo sometido a estos problemas?”. Esto no lo piensa nadie, por lo tanto, son mūḍhā. Como animales. Los animales, en el matadero, a un animal lo están matando y el otro está comiendo hierba. Está pensando: “Estoy a salvo”. No sabe que: “Al momento siguiente me matarán”. Eso es vida animal. Vida humana significa que si se mata a alguien, debemos inmediatamente tener conciencia, aceptar la advertencia de que: “Oh, me toca a mí. Mejor voy a irme”.

Hay una historia en relación con esto. No es una historia, es un hecho real. Había un cazador que preparó su red, y unos pajaritos cayeron presos en la red y estaban llorando. Se lamentaban. Por eso el padre, la madre, cuando vinieron, vieron que sus hijos estaban en peligro: “Están atrapados en la red del cazador”. La madre inmediatamente saltó dentro para salvar a sus hijos y también ella quedo prisionera. Entonces el padre vio: “Si voy a salvarlos, seré capturado. Mejor me voy. Voy aceptar sannyāsa. Nada más”. (risas) Eso es inteligencia. No pueden proteger a su familia, a su sociedad, a su… No, no pueden. No es posible. Ellos tienen que morir. Tienen que ser capturados por la red de māyā. No pueden salvarlos. Si quieren salvarlos, háganlos conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el único remedio. A no ser que sean expertos en salvar a sus hijos dándoles conciencia de Kṛṣṇa, entonces no lo es… no deben ser padres y no deben ser madres. Ese es el verdadero método anticonceptivo, que: “Yo voy... nosotros estamos casados, indudablemente, somos marido y mujer, pero a menos que estemos capacitados para dar protección a nuestros hijos, es decir no más muerte, no debemos engendrar hijos”. Este es un verdadero anticonceptivo.

Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam: pitā na sa syāj jananī na sā syāt 'na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). Su deber como padres, como madres, es dar protección a los hijos. Eso es muy bueno. Pero la verdadera protección consiste en que: “Mis hijos, este niño, esta niña, han venido a mi vientre. Ahora este será su último nacimiento. Los educaré de tal manera que en su siguiente vida, no vuelvan a recibir un cuerpo material”. ¿Como se hace? Sí, es posible. ¿Cómo? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Podemos abandonar el cuerpo material… Todo el mundo tiene que dejarlo. No hay duda. Pero cuando abandonamos un cuerpo, recibimos otro cuerpo, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Pero existe otro método, por el cual no tendrán que volver a recibir otro cuerpo material. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9): “Después de abandonar este cuerpo, no tendrán que recibir otro cuerpo material”. ¿Quién? Janma karma ca divyaṁ ye jānāti tattvataḥ: “Cualquiera que haya entendido a Kṛṣṇa tal como es”. Ese es el secreto, enseñar esto a sus hijos, enseñarles quien es Kṛṣṇa. Y eso pueden hacerlo desde el mismo comienzo. Los niños están bajo su control. Tal y como nosotros estamos enseñando a estos niños. Simplemente cantan y bailan. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Están avanzando en conciencia de Kṛṣṇa. No se trata de esa inútil educación, que después de algunos años aprenderán a fumar biḍi. No es eso. Nunca tocarán los biḍi. Y eso es educación. Tan manye adhītam uttamam (SB 7.5.23-24). Incluso si no son personas literarias, tendrán su carácter y se volverán devotos de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera educación. No piensen que: “Están trayendo aquí a estos muchachos y no les dan ninguna educación, académica. No saben nada de historia, ni de geografía”. Saben un poquito, no mucho. No necesitamos saber tanto, ni nos preocupa mucho aprender el abecedario. Incluso sin saber el abecedario, serán avanzados en lo que se refiere a educación. Esta es la instrucción de Prahlāda Mahārāja. Tan manye adhītam uttamam. Quien ha emprendido directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, es la persona realmente avanzada en educación.

Y ¿en qué consiste esta educación? Esta educación carece de valor. Incluso desde el punto de vista mundano, Cāṇakya Paṇḍita… Es un verso que he recitado ya varias veces:

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

(Nīti Śāstra)

¿Quién es paṇḍita? Paṇḍita significa quien ha aprendido a ver a las demás mujeres, lo cual significa con excepción de la propia esposa, a todas, a cualquier mujer, como madre. Esa persona es paṇḍita. Y ¿dónde se da esa educación? ¿Dónde se imparte esa educación? No existe. Pero estos niños serán educados de esa manera, para ver a todas las mujeres como madres. Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat. Para-dravyeṣu: la propiedad ajena la verán como basura tirada en la calle. Nadie la toca. Eso es paṇḍita. No tocará ni siquiera nada. Incluso si ven una joya valiosa tirada en la calle, el paṇḍita dirán: “No la tocaré”. Eso es una educación moral. Y ātmavat sarva-bhūteṣu. Ātmavat. Si sienten algo de dolor cuando se pellizcan, ¿por qué van a pellizcar a otros? Eso es paṇḍita. Si gritan cuando les cortan la garganta con un cuchillo, ¿por qué van a sacrificar a otros animales? Por eso, el Señor Cristo dice: “No matarás”. Pero estas personas no tienen educación. A pesar de su doctorado, no tienen esta sencilla educación, que: “Si yo sufro cuando me matan, ¿por qué voy a matar a otros?”. Esa es la educación moderna, la educación de todos estos sinvergüenzas insensatos. Eso no es educación.

Entonces, si tenemos que ser padres y madres, tenemos que enseñar a nuestros hijos de tal manera que, en la siguiente vida, no vuelvan a pasar por la vida material. Que vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esos son verdaderos padres. Por eso el verso dice: balasya neha śaraṇaṁ nṛsiṁha pitarau. Si el padre y la madre no saben cómo proteger a sus hijos, ¿de qué sirve refugiarse en ellos? ¿Eh? El Prema-vivarta dice: janame janame sabe pitā mātā pāya, kṛṣṇa guru nahe mile bhaja hari ei. Todos… Los gatos y los perros, también tienen padre y madre. Sin padre, sin madre, ¿quién puede nacer? Pero, ser un padre, o una madre, como los perros y como los gatos, no es civilización humana. El deber del padre, de la madre consiste en educar a los niños de tal manera que se interesen en Kṛṣṇa y en el guru. Eso es padre, madre. Porque, Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-lātā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Por eso, el padre y la madre tienen el deber de educar a los niños de tal manera que se interesen por el guru y Kṛṣṇa. ¿Por qué? Por la misericordia del guru y de Kṛṣṇa, ese niño obtendrá bhakti-lātā-bīja. Y esa es la verdadera vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Ese es el verdadero sistema religioso, aquel que le enseña al que lo sigue la manera de ser un devoto. Yato bhaktir adhokṣaje. Ahaituky apratihatā yenātmā suprasīdati. Si quieren que él sea feliz, deben enseñarle de tal manera que llegue a ser un devoto del Señor. Entonces, durante toda su vida, estará pacífico y feliz. Eso es lo que se necesita.

Por lo tanto, los padres comunes y corrientes, que son como los perros y los gatos, no son el verdadero refugio para los hijos. Eso es… Prahlāda Mahārāja dijo: bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha. Bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha na ārtasya. Ārtasya significa enfermo, que padece alguna enfermedad. Ahora, como ya he explicado, estamos abriendo hospitales y camas… Pero no es eso. Pueden hacerlo, pero al mismo tiempo deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Tenemos ejemplos prácticos. Algunos de nuestros devotos van a los hospitales, ahí la gente compra nuestros libros y se vuelven devotos. Incluso en la cama del hospital están leyendo el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y beneficiándose. Ese es el verdadero remedio. De modo que, después de ser curados, se volverán devotos. Esa otra medicina no cura. Esta literatura es la cura: la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es una verdadera cura. Nārtasya cāgadam. Y udanvati majjato nauḥ. Todo el mundo se está ahogando, ya sea en sentido figurado o real. En el samudra, en el mar, el océano, siempre hay ojhs, (?) siempre hay olas. Entonces, su bote pequeño o su enorme barco, no es el lado seguro. Tenemos experiencia. Cuando fui a Nueva York en barco, no tenía dinero para viajar en avión, así que, en las profundidades del océano, sobre todo en el océano Atlántico, aquel barco no era nada, como una pequeña bola, tambaleándose así. En cualquier momento podría volcarse. Aunque era un barco muy grande con una carga muy grande, pero en medio del mar no era nada. Eso entonces no es seguro. No hay certeza de que por estar en un gran barco se van a salvar. No. En su país sucedió, digamos, cincuenta, o sesenta años, el Titanic, ¿o cómo se llamaba? En el primer viaje todos se ahogaron, grandes personalidades, hombres muy importantes. La naturaleza es tan fuerte que no se puede decir: “Porque tengo un buen barco, me salvaré”. No, eso no es posible. Sin la protección de Kṛṣṇa, todas estas medidas para evitarlo, serán inútiles. Así pues, enséñele a la gente cómo refugiarse en Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Entonces pueden decir: “¿Significa eso que Dios es parcial? ¿Acaso solo cuida de los devotos y no de los demás?”. Él cuida de todos, pero no todos tienen la buena fortuna de refugiarse en Kṛṣṇa. Cuando dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam, no se lo dice solo a Sus devotos, se los dice a todos. Pero no todo el mundo tiene la buena fortuna de refugiarse en Kṛṣṇa. Son desafortunados. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu. Él no es parcial. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu ne me dveṣyo 'sti na priyaḥ (BG 9.29). Nadie es enemigo ni amigo de Kṛṣṇa. Todo el mundo es Su hijo. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Es como el padre enseña a todos sus hijos a ser buenos, pero hay hijos que son desafortunados que no aprovechan las instrucciones del padre y siguen siendo desafortunados. De modo que no es parcialidad por parte de Kṛṣṇa, es nuestra desgracia que no nos refugiemos en la instrucción de Kṛṣṇa y suframos en el mundo material. Esa es la situación. Los sinvergüenzas preguntan: “¿Por qué, si Kṛṣṇa es tan bueno, por qué me ha puesto en esta situación?”. El sinvergüenza no sabe que Kṛṣṇa quiere que todos sean felices, y que nos ha dado la instrucción para que podamos ser felices. Pero somos desafortunados. No aceptamos las instrucciones de Kṛṣṇa y sufrimos. Ese es el conocimiento que falta. Māyāyapahṛta-jñānā. Está sufriendo por su propia culpa y está acusando a Dios de que: “Él me ha puesto en esta situación”. No. Por eso, quienes son devotos no son tan necios. Cuando sufren, no acusan a Kṛṣṇa. Ellos dicen: “Mi Señor, es Tu misericordia lo que estoy sufriendo”. Todo lo contrario. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (SB 10.14.8). Porque él sabe que: “Estoy sufriendo por mi propia culpa. Es mejor que Kṛṣṇa este resolviendo la cuestión, dándome un pequeño sufrimiento, nada más”. Esa es la posición. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Tenemos que aprender todas estas cosas.

Taptasya tat-pratividhiḥ. Me parece que en algunas versiones dice yat-pratividhiḥ. ¿Eh? Pero aquí dice tat-pratividhiḥ. Muy bien, lo que sea. Entonces… tenemos tantas contramedidas para… porque todo este mundo, el mundo material significa duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Es un lugar de sufrimiento. Y ni siquiera es un lugar permanente. Pero nuestra lucha es que: “Puede que no suframos y nos quedemos aquí permanentemente”. Eso es una necedad. Este es un lugar hecho para sufrir y no pueden quedarse aquí de forma permanente. Esa es la naturaleza de este lugar. Y el mundo entero, este mundo de necios, está luchando para dejar de sufrir y permanecer aquí, de forma permanente. Solo miren su necedad. Todo el mundo trata de quedarse aquí permanentemente. Como nosotros construimos nuestros templos muy sólidos, muy fuertes, pero ellos están construyendo edificios rascacielos fuertes, permanentes. Pero lo que no saben: “¿Podré vivir aquí permanentemente?”. También nos pueden plantear el argumento de que: “Este también es el caso de ustedes”. Pero nuestro caso es diferente. Estamos construyendo este templo no para vivir nosotros sino para Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Esa es la diferencia. No construimos ningún templo ni casa para nosotros. Tratamos de dar la oportunidad a los devotos, y Kṛṣṇa también vivirá aquí, los devotos de Kṛṣṇa aprenderán a adorarlo. Ese es nuestro propósito. Este lugar no es un hotel gratuito para aprender a gratificar los sentidos. No. Ese no es nuestro objetivo ni nuestra finalidad. Esa es la diferencia. Por lo tanto, nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate. Aquí estamos empleando la misma energía para construir una casa enorme, pero es nirbandhe kṛṣṇa-sambandha.

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe

yukta-vairāgyam ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)

Taptasya tat-pratividhir ya iha añjasā iṣṭas tāvat. Ya se ha dado el ejemplo de que, a menos que la Suprema Personalidad de Dios lo apruebe, no pueden obtener ningún beneficio con todas las máquinas, todos los instrumentos y todas las medidas que han inventado para neutralizar su lucha por la existencia. No pondrán fin a la lucha por la existencia.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).