ES/760227 - Clase SB 07.09.20 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760227SB-Mayapur- 27 febrero 1976 - 27:33 minutos

Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden)

yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmād

yasmai yathā yad uta yas tv aparaḥ paro vā

bhāvaḥ karoti vikaroti pṛthak svabhāvaḥ

sañcoditas tad akhilaṁ bhavataḥ svarūpam

(SB 7.9.20)

Dayānanda: (canta los sinónimos; los devotos repiten)

Traducción: (03:24) “Mi querido Señor, en el mundo material, todos estamos sometidos a las modalidades de la naturaleza material, bajo la influencia de la bondad, la pasión y la ignorancia. Todos, desde la personalidad más eminente, el Señor Brahmā, hasta la diminuta hormiga, actuamos bajo la influencia de esas modalidades. Por lo tanto, en el mundo material todos estamos bajo la influencia de Tu energía. Tanto la causa que nos hace actuar, como el lugar y el momento de la acción, el objeto que nos lleva a actuar, el objetivo que hemos considerado supremo en la vida, y el proceso para alcanzar ese objetivo, no son más que manifestaciones de Tu energía. En verdad, la energía y la fuente de energía son idénticos; por lo tanto, todo ello son manifestaciones de Tu persona”.

Prabhupāda:

yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmād

yasmai yathā yad uta yas tv aparaḥ paro vā

bhāvaḥ karoti vikaroti pṛthak svabhāvaḥ

sañcoditas tad akhilaṁ bhavataḥ svarūpam

(SB 7.9.20)

Esto en lenguaje védico se resume en: sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Sin Kṛṣṇa no existe nada. También el Bhagavad-gītā dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ (BG 9.4). Todo lo que vemos, sea superior o inferior, bueno o malo, todo viene de Kṛṣṇa. ”¿Es que lo malo también es Kṛṣṇa?”. sí. Lo malo también es Kṛṣṇa porque no puede existir nada sin Kṛṣṇa, no posee una posición existencial. Mat-sthāni...

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

(BG 9.4)

Todo existe en Kṛṣṇa. Esta energía material (la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo) es la energía de Kṛṣṇa. Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Son también energías de Kṛṣṇa. Lo mismo que los elementos que se oponen. Como el calor y el frío, son cosas opuestas. Śītoṣṇa. Śīta significa invierno y uṣṇa significa verano: caliente y frío, fresco. En la práctica vemos que el electricista experto con la misma energía eléctrica hace funcionar el calentador y el enfriador. Tanto el enfriador como el calentador funcionan con energía eléctrica. Temporalmente el calor es opuesto al frío, y el frío es opuesto al calor. Pero ambos trabajan con la misma energía, simplemente es una cuestión de ajuste por parte del electricista experto. Dios es uno y Su energía también es una, y la energía no está separada del energético, de la fuente de la energía. Como el fuego y el calor: el calor no se puede separar del fuego, pero, aun así, el calor no es fuego. Puede que me caliente la temperatura alta, pero si hay fuego, entonces me quemaré (es una acción diferente), aunque ambos son lo mismo, calor y fuego. Por tanto, la conclusión debe ser: sarvedam akhilaṁ jagat parasya brahmaṇaḥ śakti (CC Madhya 20.110). Parasya. Parasya significa “del Brahman Supremo”. El Brahman Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Y Arjuna también acepta a Kṛṣṇa como Para-brahman. Todo es Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa ha dicho: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4): “Yo me difundo por toda la creación”. Avyakta-mūrtinā. Pero a Kṛṣṇa no lo pueden ver. Aquí sabemos que hay aire, hay éter, hay luz, hay calor, hay de todo. Esas cosas podemos verlas, experimentarlas, pero avyakta-mūrtinā—Kṛṣṇa es invisible, impersonal. Esa es la diferencia entre persona e impersonal. Hay filósofos que piensan que la Verdad Absoluta es una persona, y hay otros filósofos que piensan que la Verdad Absoluta es impersonal. Pero nosotros, los seguidores de Caitanya Mahāprabhu, aceptamos ambos. Él es persona y al mismo tiempo impersonal, simultáneamente. Acintya-bhedābheda-tattva.

Esta es una filosofía muy buena. Tenemos que entender muy claramente esta situación, la diferencia gramatical… ¿Cómo se dice? ¿El nominativo? (aparte:) ¿Cómo se dice en sánscrito? ¿Karaka? Kartā karaka, karma karaka, ¿así? sí. Se hacen cosas distintas en situaciones distintas. Esto se llama karaka. Alguien actúa como persona; otro es el objeto; otro es el causativo; el otro es dativo; también está el relativo. De esta manera se explica en este verso, yathā yena yasmai yasmāt (SB 7.9.20). Estos son los karaka, diferentes posiciones de las actividades. Pero todas estas posiciones diferentes pueden ajustarse en una sola. Es Kṛṣṇa, el Brahman. Eko brahma dvitiya nāsti (Vedānta-sūtra). Solo Kṛṣṇa existe, no existe nada con excepción de Kṛṣṇa. Y esa comprensión, que existe algo que no sea Kṛṣṇa, ese concepto: “Que existe algo que no es Kṛṣṇa”, se llama māyā. En realidad, no existe nada excepto Kṛṣṇa, pero debido a nuestro conocimiento imperfecto pensamos que hay cosas que no son Kṛṣṇa. Pero no hay nada que no sea Kṛṣṇa. Todo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ...

Hay también otro pasaje que dice: eka-deśa-sthitasyāgneḥ.

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

tathedam akhilaṁ jagat

(CC Madhya 20.110)

Es como aquí tenemos esta luz. La luz está localizada en un determinado lugar. Después… Estos ejemplos son muy fáciles de entender, el Sol… El globo solar lo ven por la mañana. Está ahí, pero el calor y la luz se difunden, son dos energías. Con la luz del Sol tenemos luz, luz solar, cuando por la noche estamos temblando de frío y cuando viene ese calor, no temblamos más. Entonces, del Sol emanan dos energías, dos energías: el calor y la luz. Los físicos, todo su estudio de la naturaleza física se basa en estas dos cosas, el calor y la luz y nada más. Del mismo modo, Kṛṣṇa tiene dos energías: calor y luz. Aquí en el mundo material podemos sentir el calor. Las cosas se mantienen muy bien sin ningún cambio. El Sol sale exactamente a las 6:15 y da calor durante todo el día, y de nuevo al atardecer a las 5:30 en punto se pone.

El mundo material es ese calor. Es como yo estoy aquí sentado, siento calor, inmediatamente estaré caliente. Por lo tanto, debe haber algún fuego, de no ser así, ¿de dónde viene el calor? Miren dónde hay fuego. Si hay humo, debemos entender que hay fuego. Lo he visto en la práctica en Nainital, había una colina muy alta y había humo, y le pregunté al jefe de la estación: “¿Por qué hay humo?”. Y me dijo: “Hay un incendio forestal”. Nadie ha ido ahí a prender fuego, pero hay fuego. Por el humo, uno puede entender que hay fuego. De forma similar, debemos tratar de comprender la presencia de Kṛṣṇa por el calor y la luz: son dos energías, la energía espiritual y la energía material. La energía espiritual significa luz. Pueden ver a Kṛṣṇa directamente, pueden hablar con Él, pueden tratar con Él. Y el calor es el mundo material. La energía de Kṛṣṇa en acción. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ (CC Madhya 20.110). Sin la energía de Kṛṣṇa, ¿cómo ocurren las cosas? Y Él lo está explicando. Mayādhyakṣeṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). No sean sinvergüenzas, no piensen que: “La naturaleza material funciona por sí sola”. Eso es de necios. La naturaleza material no actúa de forma independiente, no actúa por accidente. No es un accidente que el Sol salga exactamente a las 6:30 o a las 6:15. ¿Piensan que un accidente se produce cada día? Un día pueden decir: “El Sol ha salido a las 6:30 por accidente”. Pero ¿todos los días? ¿Qué es esa desvergüenza?

Los que apoyan esta teoría del “accidente” son simplemente unos sinvergüenzas. ¿Cómo puede ocurrir un accidente exactamente a la misma hora, de la misma manera, exactamente el mismo cambio de estaciones? Y nacen las flores, la atmósfera es distinta. ¿Eso es accidental? Poca inteligencia, mūḍhā. Ellos no van aceptar que eso lo hace Dios, que se lleva a cabo bajo la dirección de… mayādhyakṣeṇa (BG 9.10). Adhyakṣa significa dirección. Entonces, el Sol, la Luna o cualquier cosa que esté funcionando, vemos que está funcionando de forma maravillosa. Pero no piensen que funcionan de forma automática o independiente. No, eso no es posible. El necio puede pensar así, que es “automáticamente”. No, no existe ese automatismo, no existe el accidente. Por eso, yena yasmād yataḥ yad uta (SB 7.9.20). Superior, inferior, todo se lleva a cabo sistemáticamente conforme al deseo. Dicen: “Ni una brizna de hierba se mueve sin el deseo de Kṛṣṇa”. Es un hecho.

Sin el deseo de Kṛṣṇa… Cada paso que damos, es un paso guiado por Kṛṣṇa. No directamente por Kṛṣṇa, sino a través del instrumento de Kṛṣṇa, la naturaleza. La naturaleza no es más que un instrumento. Durgā. Durgā. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (BS 5.44). La energía durgā. Durgā significa la energía material. Durgā. Durgā significa fortín, fortaleza. Estamos atrapados en este fortín. Pueden ver la bóveda del cielo, es como un balón de fútbol, y dentro estamos todos atrapados. Es como los soldados, están dentro del fuerte, también hay otras personas, eso es durgā. Durgā. Duḥ significa “difícil” y ga significa “ir”. Dur-gā. La naturaleza es femenina, por eso se le llama durgā. Si se encierran en un fortín, una cárcel, eso es dur-gā, es muy difícil salir, muy, muy difícil. Duḥ significa que no es tan fácil. Por eso se llama dur-gā. No pueden entrar en el fortín ni en la cárcel. Tiene unas murallas muy grandes, no se puede entrar sin permiso y no se puede salir sin permiso. Eso es lo que se llama durgā. De modo que esa Durgā, o durgā-śakti, la energía material, es sumamente poderosa. No pueden salir de este fortín de la existencia material sin un permiso superior. Y ese es el permiso de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa (BG 9.10): “Bajo Mi vigilancia, bajo Mi supervisión”. Durgā-devī los mantiene cautivos. Cuando Kṛṣṇa dice: “Déjalo ir”, inmediatamente, inmediatamente se liberan. Y cuando Kṛṣṇa dice: “Mantenlo bajo tu control”, entonces tienen que quedarse.

Ahora estamos cautivos en el mundo material. Nosotros proclamamos que: “Somos independientes, podemos hacer lo que queramos”. Pero todo eso es necedad. Lo único que están haciendo es enredarse, no hacen más que enredarse. Cometen el más mínimo error y tendrán que sufrir por eso. Es como nuestra vida diaria, puede ser que coman demasiado, pero un poco más que coman significa que tendrán problemas digestivos. Están tan sujetos al control de la naturaleza. Pero esos sinvergüenzas no lo entienden. Ellos proclaman “libertad”.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Esos sinvergüenzas son vimūḍhā, mūḍhā, son muy fuertemente mūḍhās. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Ese egoísmo falso —“Oh, soy un hombre muy importante. Soy tan inteligente. Soy tan culto. Tengo dinero”—, eso es ahaṅkāra. Eso es lo que se llama falso ahaṅkāra. Esto también es… Si realmente tienen dinero, está bien, pueden decir: “Tengo dinero”. Pero no tienen nada, ni un centavo, y, aun así, de una forma u otra, porque tienen algo de dinero, dicen: “Yo tengo dinero”. Pero ese dinero no es suyo, es dinero de Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ (ISO 1). “Todo le pertenece a Kṛṣṇa, sinvergüenzas. Y ustedes no lo saben. Piensan que es su dinero”. Y eso es ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Ahora, ¿adónde van? Van abandonar el cuerpo, llévense su dinero con ustedes. ¿Cómo hacen para llevárselo? Tienen el dinero, el cuerpo, la familia, la casa, y lo dejan todo. Ahora se van y van a ser un perro. Han vivido como un perro. Les tratarán como a un perro. Ahora recibe ese cuerpo de un… Su dinero, su familia, su sociedad, su casa, todo lo dejan. Entonces, ¿cómo van a decir ahora “es mío”? El ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Esos sinvergüenzas, bajo la influencia del egoísmo falso piensan: “Esto es mío. Esto es...”. El verdadero sentido es īśāvāsyam idaṁ. Todo es de Kṛṣṇa.

Entonces servicio significa que las cosas de Kṛṣṇa deben ocuparse al servicio de Kṛṣṇa. Eso es todo. No tienen nada que ganar, todo es de Kṛṣṇa. Es como en la India, hay muchos devotos. Si van al Ganges, verán que se están bañando y ofreciendo adoración al Ganges. Y ¿en qué consiste esa adoración? Toman un poco de agua del Ganges y con un mantra nuevamente la dejan caer. ¿Acaso esa agua que le están ofreciendo al Ganges, es de su propiedad? Esa agua la han recogido del Ganges, pero si dices, con devoción: “Madre Ganges, Gangājī, esto es tuyo. Por favor, acepta mi ofrenda”, entonces Madre Ganges se siente complacida. De forma similar, todo pertenece a Kṛṣṇa. Tan pronto como ofrecen a Kṛṣṇa todo lo que tienen, ese es su triunfo. Y mientras lo retienen: “Esto es mi propiedad”, entonces son necios. Entonces son el tonto número uno. No pueden mantenerlo, es falso. Igual que un niño que ha tomado unas pastillas del padre y no se las quiere devolver, y el padre le pregunta: "Ah, mi querido hijo, eres tan bueno, has tomado estas pequeñas pastillas. Tú das estas notas". Esto es así. Kṛṣṇa está rogando: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo... (BG 9.26) (cortado) (fin).