ES/760309 - Clase SB 07.09.31 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



760309SB - Mayapur, 9 marzo 1976 - 27:14 minutos



Śāstrījī:

oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden)

tvaṁ vā idaṁ sad-asad īśa bhavāṁs tato 'nyo
māyā yad ātma-para-buddhir iyaṁ hy apārthā
yad yasya janma nidhanaṁ sthitir īkṣaṇaṁ ca
tad vaitad eva vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ
(SB 7.9.31)

Puṣṭa Kṛṣṇa: (canta los sinónimos; los devotos responden)

Traducción: (05:55) “Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres la causa de toda la creación cósmica, y la manifestación cósmica es un efecto de Tu energía. En realidad, aunque el cosmos eres simplemente Tú, Tú Te mantienes aparte de él. El concepto de «mío» y «tuyo» es ciertamente un tipo de ilusión [māyā], ya que todo es una emanación de Ti, y, por lo tanto, no es diferente de Ti. En verdad, la manifestación cósmica no es diferente de Ti, y Tú eres también la causa de la aniquilación. Esa relación entre Tu Señoría y el cosmos se ilustra con el ejemplo de la semilla y el árbol, o la causa sutil y la manifestación densa”.

Prabhupāda:

tvaṁ vā idaṁ sad-asad īśa bhavāṁs tato 'nyo
māyā yad ātma-para-buddhir iyaṁ hy apārthā
yad yasya janma nidhanaṁ sthitir īkṣaṇaṁ ca
tad vaitad eva vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ
(SB 7.9.31)

Causa y efecto, sad-asad. Uno desaparece… La causa aparece, desaparece y surge el efecto. En este verso se da un ejemplo muy bueno, aṣṭi-tarvoḥ. Aṣṭi significa “semilla” y el… Del aṣṭi, de la semilla sale un gran árbol baniano. En ese momento, la semilla, la aṣṭi, desaparece; el árbol es la manifestación. Este es un ejemplo de sad-asat. Aṣṭi, la semilla desaparece y el árbol se manifiesta. Así es la creación de Dios. Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Bīja, aṣṭi, o la semilla, es la causa raíz de todo. Una semilla, una diminuta semilla, un grano y de ella vienen cientos de miles de árboles, y en cada árbol hay millones de frutos, y en cada fruto hay cientos y miles de semillas. Nuevamente, de la semilla, la misma creación, cientos y miles, millones y millones. Así es la inteligencia de Dios, cómo de una sola fuente surgen tantas diversidades. Y una vez más, cuando tiene lugar la aniquilación, vuelven a entrar en la semilla original, Kṛṣṇa. Se dice yānti māmikam. Surge.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.48)

La creación material es obra de Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu. El Viṣṇu original, Kṛṣṇa, no tiene que hacer nada. Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). El Dios original —īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1)— simplemente toca la flauta y disfruta de la compañía de Śrīmatī Rādhārāṇī. No tiene que hacer nada. Y ¿cómo suceden las cosas? La creación, Él es el creador. Mediante una expansión: svāṁśa. La expansión de Kṛṣṇa es Balarāma; de Balarāma la expansión es Saṅkarṣaṇa, después Aniruddha, Pradyumna, así, después Nārāyaṇa, luego nuevamente Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, dvitīya-catur-vyūha. Y de este Saṅkarṣaṇa viene Mahā-Viṣṇu. Por eso se describe a Mahā-Viṣṇu con la palabra kalā-viśeṣaḥ. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ, sa iha yasya kalā-viśeṣo (BS 5.48). Este Mahā-Viṣṇu, de quien únicamente con Su respiración surgen millones y trillones de universos, y en cada universo hay un Brahmā, jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Es como en este universo, hay un Brahmā, que a su vez crea tantos semidioses, animales, seres humanos en cada universo. Y de nuevo nosotros creamos a muchos también. Cada uno de nosotros, aunque somos muy insignificantes, aun así, la historia nos enseña que un solo hombre puede engendrar cientos de descendientes.

Esta es la creación. Así es como funcionan las cosas en la creación de Kṛṣṇa. Pero la semilla original es Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādi (BS 5.1). Él no tiene kāraṇa. Él no viene de ninguna semilla. Anādi. Anādi significa que no hay comienzo. Él es eterno. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Sat-cit-ānanda-vigrahaḥ. Kṛṣṇa no tiene ningún creador, pero Kṛṣṇa es el creador de todo. Eso es lo que se llama īśvaraḥ paramaḥ, el Supremo. Todos podemos ser īśvara —de forma parcial. Īśvara significa controlador. Cada uno de nosotros somos en mayor o menor medida pequeños controladores. A veces controlamos a algunos niños pequeños o algunos discípulos o algún reino. De modo que todos podemos ser controladores. Están muy deseosos de volverse Dios. Dios significa controlador. Todos podemos llegar a ser. Él es. Kṛṣṇa nos lo ha dado. Debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, debemos poseer la cualidad de controlar. Aunque somos partes integrales de Kṛṣṇa de lo más insignificantes, aun así, tenemos la capacidad de controlar en cantidad muy pequeña. Esa es la comprensión. Svāṁśa vibhināṁśa. Todo el mundo… Viṣṇu-tattva es también el aṁśa de Kṛṣṇa, una parte integral. Yasya kalā-viśeṣaḥ. Kalā-viśeṣaḥ significa parte, parte de la parte, kalā. Aṁśa, y aṁśa's aṁśa, eso se llama kalā-viśeṣo. Y ese kalā-viśeṣa, Kṛṣṇa, Mahā-Viṣṇu, Él está creando millones y millones de universos. Imagínense cuál es el poder creativo de Kṛṣṇa.

Por eso, Prahlāda Mahārāja dice: idaṁ sad-asad-īśa (SB 7.9.31). Sad-asat, kārya kāraṇa, causa y efecto. Como si tuvieran un paño. La tela está hecha de algodón. Del algodón preparamos hilo, y del hilo preparamos tela. Y cuando tenemos la tela, el hilo ha desaparecido. Cuando tenemos el hilo, el algodón ha desaparecido. Por eso se les llama sad-asat. Sat significa que existe y asad significa que ya no existe. El mundo material es asat. Es simplemente una exhibición temporal. Tenemos que descubrir la verdadera existencia, la existencia sanātana, que es Kṛṣṇa. No debemos desconcertarnos al ver esta manifestación temporal. Todo lo material es temporal. Tiene fecha de creación. Todo, lo que vean aquí en el… Como este micrófono: tiene una fecha de creación, funcionará durante algún tiempo y luego se estropeará, y lo tiraremos a la calle y volverá a desaparecer en la tierra, porque todo ha salido de la tierra. Eso es el mundo material. Pero debemos averiguar cuál es la realidad. No debemos dejarnos confundir por las cosas temporales. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto sacar a la entidad viviente del mundo temporal y llevarla al mundo espiritual, o al mundo permanente, donde ya no hay más aniquilación. Es eterno, nitya. Nityaḥ śāśvataḥ (BG 2.20).

Nosotros, las entidades vivientes, somos eternos. Esto es māyā, cuando pienso: “Yo soy el cuerpo”. Esa es nuestra ignorancia. Y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo liberar a la sociedad humana de esta ignorancia, de las cosas temporales: “Yo soy el cuerpo, este es mi país, esta es mi esposa, estos son mis hijos, esto es... esto es mío, esto es...”, ahaṁ mameti (SB 5.5.8): “Yo soy el cuerpo y todo lo relacionado con el cuerpo es mío”. Pero en realidad no existe tal cosa. A esto se le llama māyā. Lo verdadero es, la realidad es Kṛṣṇa, Brahman, Para-brahman. Todo lo demás… Por lo tanto, el mandamiento védico es: “No intentes permanecer en esta situación temporal”. Asato mā sad gamaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.3.28): “No permanezcas aquí...”. Pero somos tan ignorantes, nuestra civilización actual es tan necia, que no saben qué es asat. Quieren permanecer en el asat. Quieren hacer arreglos para permanecer en este asat, en esas cosas temporales, olvidando que por muy bien que organicen las cosas en este mundo material temporal, no se les permitirá quedarse. Esa es nuestra ignorancia. Mūḍha nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13). Kṛṣṇa dice: “Esos sinvergüenzas, esos mūḍha, no saben cuál es el estado permanente, sanātana”. Eso es lo que se necesita. Eso es conocimiento humano. Debemos conocer lo permanente, no dejarnos confundir por las cosas temporales. Eso es ignorancia.

Por eso, Prahlāda Mahārāja dice: yad ātma-para-buddhir iyaṁ hy apārthā (SB 7.9.31). Este es un concepto erróneo, ātma-para-buddhiḥ. Ātmā significa “mío” y para significa “otros”. ¿Dónde está “lo mío” y “lo tuyo”? Todo es de Kṛṣṇa. Hy apārthā. Esta es una idea errónea. Pero el mundo entero gira basándose en este ātma-para-buddhiḥ: “mi país, mi ciudad, mi casa, mi familia, mío, mío, mío”, nada más. Y “mío” y “suyo”. Pero ni suyo ni mío. Todo es de Kṛṣṇa, las distintas energías, la manifestación de distintas energías. Como el fuego. Del fuego surgen dos energías, y si luchamos contra eso, esta…, y decimos: “La energía de la luz es mía y la energía térmica es tuya”, eso es una tontería. El calor y la luz, ambos, provienen del fuego. Todo pertenece al fuego. Pero nos peleamos: “El calor es mío y la luz es tuya. Dividamos”. ¿Cómo se puede dividir? Parasya brāhmaṇaḥ śaktiḥ. Todo es manifestación de energía. Parasya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). En el jardín vemos tantas flores con distintos colores, distintos aromas, distintas utilidades. Pero ¿de dónde vienen? Vienen de la tierra. Ni siquiera sabemos cuántas energías inconcebibles hay dentro de esta tierra. No lo sabemos. ¿Dónde está el científico? Están muy orgullosos de su conocimiento científico. Que nos digan cuántos tipos de cosas distintas hay dentro de la tierra. Analizan la tierra. ¿Qué encuentran? Lo único que encuentran es un sesenta por ciento de bicarbonato de sodio. No. Hay muchas, muchas sustancias químicas más sutiles. ¿Quién es el sinvergüenza que puede decir habiendo tantas cosas, “esto es bicarbonato de sodio”? Y eso es científico, eso es todo. No hay científicos, todos son necios y sinvergüenzas, mūḍhā. No saben nada. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Yo soy esto”. Y esa es la realidad. Pero Sus energías se manifiestan de una forma tan diversa. Encontrarán un mundo tan hermoso. Es un lugar condenado, aun así, ven que por la energía de Kṛṣṇa el mundo es tan hermoso: hay tantos árboles, tantas flores, tantas frutas, tantas variedades de vida, tantas variedades de seres humanos. Eso es Kṛṣṇa: esas diversidades. Parasya śaktir vividhaiva śrūyate sva-bhāvikī … Y cada energía actúa automáticamente. Ponen la semilla, siembran la semilla en la tierra e inmediatamente, de forma natural, la flor, con su aroma, con su belleza, todo vendrá automáticamente. No habrá… No se puede hablar de accidental. Los supuestos científicos no pueden explicarlo. Dicen “accidentes”. ¿Por qué accidentes? De una semilla de rosa vendrá una rosa. ¿Por qué no viene un limón por accidente? No. No existen esos accidentes. Todo eso es falta de vergüenza. Todo sucede… Parasya śaktir vividhaiva śrūyate sva-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. En la energía hay de forma natural conocimientos y actividades, y se manifiestan.

Prahlāda Mahārāja dice que: “Todo, la diversidad, está ahí, pero...”. Tvaṁ vā idaṁ sad-asad bhavān: “Excepto Tu, concebir que haya cualquier otra cosa, que 'Más allá de Kṛṣṇa hay algo', eso es māyā”. Eso es māyā, es ilusión. No hay nada con excepción de Kṛṣṇa. Por eso, quienes son devotos avanzados, no ven nada más, simplemente a Kṛṣṇa en todas partes. Sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti, sarvatra sphūraya tāñra iṣṭa-deva mūrti (CC Madhya 8.274). El devoto ve un árbol, pero no ve el árbol. Él ve: “Es la energía de Kṛṣṇa”. Inmediatamente recuerda a Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cuando simplemente vean a Kṛṣṇa a cada paso, eso es Kṛṣṇa… Eso es posible siempre y cuando sigan los pasos de Prahlāda Mahārāja. Entonces será posible. O de los devotos. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Ese es el camino. Si especulan de forma insensata, no será posible. Pero si siguen a los devotos, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ, tendrán éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).

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