ES/760419 - Clase BG 09.01 - Melbourne

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760419BG-Melbourne, 19 abril 1976 - 58:09 minutos

Prabhupāda: (canta jaya rādhā-mādhava) (prema-dvani)

Así que has anunciado el Bhagavad-gītā, para que podamos leer del Noveno Capítulo o desde el principio, como quieras. ¿Cuál será bueno?

Madhudviṣa: Capítulo Nueve.

Prabhupāda: ¿Está bien? Si.

El Capítulo Nueve es el conocimiento más confidencial. Śrī bhagavān uvāca, (los devotos repiten). Está bien, repitan. Idaṁ (los devotos repiten cada palabra del verso después de Prabhupāda, quien luego recita versos con devotos cantando de manera receptiva)

śrī bhagavān uvāca

idaṁ tu te guhyatamaṁ

pravakṣyāmy anasūyave

jñānam vijñāna-sahitaṁ

yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt

(BG 9.1)

Śrī bhagavān uvāca. Bhagavān, el Ser Supremo, Bhagavān. En su diccionario de inglés, la palabra Dios se explica cómo: “el Ser Supremo”. Ser Supremo significa que es más grande, o el más grande de todos los seres. Somos seres. Somos personas individuales. No es muy difícil de entender. Cada uno de nosotros es individual. Pensamos individualmente. Nos vestimos de forma individual. Tenemos nuestro egoísmo individual. En todo. Yo no estoy de acuerdo con ustedes; y ustedes no están de acuerdo conmigo. Algunas veces, voluntariamente estamos de acuerdo. Eso significa, que cada uno de nosotros tiene individualidad. Eso se denomina “ser”. “Yo soy”.

Del mismo modo, Dios es también un ser como nosotros, pero Él es el Ser Supremo. Esta es la diferencia entre Dios y yo. Yo soy un ser, ustedes también son seres, pero nosotros no somos el Ser Supremo. Nosotros estamos bajo algún tipo de control. Pero Dios no está bajo ningún control. Él es el controlador, y nunca es controlado. (al lado) Ponerlo más alto. Esto se explica en la literatura védica, la definición de Dios. La definición de Dios se da ahí, īśvaraḥ paramaḥ. El Ser Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Y Él es… Vigraha significa que tiene forma. Él es una persona, saca-cid-andana-vigrahaḥ. Pero Su persona, Su forma es diferente de nuestra forma, de nuestra forma actual. Nuestra forma actual, tal como tenemos el tabernáculo material, es temporal. Su forma, mi forma, cambia. No existimos siempre en la misma forma. Así como tenemos esta forma, la forma humana de vida, pero no podré disfrutarla de forma permanente. Tal como ahora tienen un vestido particular. No es permanente. Pueden cambiar su vestido en cualquier momento. Del mismo modo, el cuerpo, el cuerpo material, se considera… La realidad es que no perdura. Tendremos que cambiarlo. Por lo tanto, no es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.

Pero la forma de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigraha quiere decir forma. Y todos tienen forma. Existen 8.000.000 de formas de entidades vivientes. En el agua hay 900.000 formas. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Entre los árboles y las plantas, hay 2.000.000 de formas. Así pues, existen cientos y miles de formas en el mundo material. Pero en el mundo espiritual, la forma es sac-cid-ānanda-vigraha. Cada forma es eterna, llena de conocimiento y llena de felicidad. Esta es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. El mundo material quiere decir… Aunque existen las variedades en el mundo espiritual… También existen árboles, tal como tenemos árboles aquí. Pero allí las formas son espirituales, y aquí son formas materiales. Formas materiales y formas espirituales, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es, tal como un ser vivo… puedo pedirle a cualquiera de mis discípulos que haga algo, y él lo hará. Pero este micrófono, también tiene una forma, pero si yo quiero: “micrófono, por favor haz esto”, no puede, no lo puede hacer, porque es material. Puede ofrecer, de forma mecánica, algún servicio mecánico de algún tipo solamente, pero no puede hacer ninguna otra cosa. Un hombre puede hablar o puede bailar o puede volverse ladrón, puede llegar a ser tantas cosas, porque está vivo. Esa es la diferencia entre la forma material y la espiritual. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā las formas materiales se han descrito como inferiores y las formas espirituales… Existe el mundo espiritual también. Se llama parā-prakṛti. Existe otra naturaleza de la que no tenemos información.

No obstante, la información existe en la literatura védica. En otras literaturas también, hay una ligera información, pero en la literatura védica verán descrita la información del mundo espiritual. Y el Bhagavad-gītā es el resumen, la crema de todo el conocimiento espiritual. Aquí, por lo tanto, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está hablando. Está dando el conocimiento espiritual, directamente. Ahora bien, śrī-bhagavān uvāca. Y no puede haber ningún argumento. La palabra que se usa aquí… En realidad, este Bhagavad-gītā lo describe Vyāsadeva. Vyāsadeva lo puso por escrito. De otro modo, se recibía a través de la escucha. Antes de Kali-yuga, Vyāsadeva, conservó toda la literatura védica en forma escrita. Antes de esto, no había libros. El conocimiento era recibido por medio del oído, mediante la recepción auditiva, śruti. Por lo tanto, se denomina śruti. Śruti quiere decir el conocimiento que se recibe por medio de la escucha. Y la memoria era muy aguda. En aquellos días, hace cinco mil años, cualquier hombre… No cualquiera, sino la clase inteligente de hombres; se llamaban brāhmaṇas. Ellos solían recibir el conocimiento del guru por medio de la escucha. Ellos podían memorizarlo todo, una vez que lo habían escuchado. En Kali-yuga la memoria se está reduciendo. La duración de la vida se está reduciendo. La misericordia de la gente se está reduciendo. Este es el síntoma de Kali-yuga. La fuerza corporal, se está reduciendo. Por lo tanto, Vyāsadeva prefirió que el conocimiento védico fuera registrado por escrito.

Y en primer lugar, puso todo ese conocimiento védico en escritos y los escritos… Son los cuatro Vedas originales, Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva, luego los Upaniṣads, luego la esencia del conocimiento védico, el Vedānta-sūtra, luego el Rāmāyaṇa, el Mahābhārata... Mahābhārata es la mayor historia de este planeta, Bhārata. De esta forma, hay una inmensa literatura que está disponible. Si lo deseamos, podemos leerla. Y estamos presentando en traducción inglesa, tantos libros. El propósito es que la gente del mundo pueda conocer el conocimiento védico. Y la esencia del conocimiento védico es este Bhagavad-gītā. No solo eso; ha sido hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se dice, śrī-bhagavān uvāca, y nadie lo puede discutir. Conocimiento védico quiere decir que nadie lo puede argumentar. Deben aceptarlo, es autoritativo. Tal como la literatura del gobierno, una vez que se publican, el boletín, no pueden argumentar. Lo que el gobierno ha decidido, tienen que aceptarlo porque el gobierno es la autoridad. Del mismo modo, conocimiento védico quiere decir que no se puede argumentar. Se puede argumentar, pero ese argumento no es para derrotarlo. Ese argumento es para entenderlo.

Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Si no lo pueden comprender, tienen que hacer preguntas de forma muy humilde, praṇipātena, no mediante el desafío. Praṇipāta. Praṇipāta significa presentándose uno mismo de una forma muy humilde. Praṇipātena paripraśna. De lo contrario, no hay necesidad de preguntar. Si no tienen praṇipāta... Praṇipāta significa prakṛṣṭa-rūpeṇa nipātena, de una forma totalmente sumisa. Las respuestas… Tienen que acudir a una persona, preguntar, con praṇipāta, que significa, que no pueden desafiarlo. Cualquier respuesta que les dé, deben estar dispuestos a aceptarla. De lo contrario no hagan preguntas. Este es el sistema, el sistema védico. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena (BG 4.34).

En primer lugar, no pueden argumentar porque son hechos establecidos, vinirṇītam. Tal como una ley es aprobada después de mucha discusión en la Asamblea Legislativa, pero cuando la ley es aprobada, promulgada, ya no se puede argumentar más.

“Bajo tal y tal ley tienen que hacer esto”, en una sección. Entonces ya no se puede argumentar. Del mismo modo, el conocimiento védico es nirṇītam. Ya está establecido. Simplemente tienen que conocerlo de forma sumisa. Si carecen de esa sumisión, entonces no hagan preguntas. Será simplemente una inútil pérdida de tiempo. Este es el sistema védico. En primer lugar, deben acudir a una persona que consideran que es la persona adecuada; que puede darles respuestas. Después pueden hacer preguntas. Si tienen dudas: “Este hombre puede ser o puede no ser capaz de responder a mis preguntas”, entonces no hagan preguntas, porque no están preparados para aceptar su respuesta.

Por lo tanto, aquí se dice, bhagavān uvāca. No se puede hacer ninguna pregunta. Esta es la manera. Porque Bhagavān significa… Cada palabra tiene significado. Bhaga quiere decir opulencia. Y una de las opulencias es que nadie es más sabio que Él. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Bhagavān significa aquel que posee seis tipos de opulencias, riquezas, aiśvaryasya samagrasya, la riqueza total. Usted es rico, yo soy rico, él es rico, pero nadie puede afirmar que “yo soy el único rico”, o “nadie es más rico que yo”. No es posible. Pero si encuentran a alguien que es el más rico, que nadie es más rico que él, entonces Él es Dios. Entonces Él es Dios. Dios no es algo tan barato que en cada calle y en cada pueblo, puede haber una encarnación de Dios. No deben aceptar esto. Deben saber cuál es el significado de Dios. Al menos nosotros, los seguidores de la conciencia de Kṛṣṇa, no aceptamos un Dios tan barato.

La descripción de Dios está en el śāstra. Y una de las descripciones se da en el Brahma-saṁhitā,

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.48)

Ahí se describe, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya, que… Tal como estamos respirando, exhalando e inhalando, y Dios es también un ser. Eso ya lo hemos explicado. Y nosotros también somos seres. Nosotros respiramos y Él también está respirando. Pero nuestra respiración es por un momento, pero la duración de Su respiración esta descrita en los śāstras, que cuando Él exhala, hay innumerables universos que surgen, y cuando Él inhala, innumerables universos entran en Él. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya (BS 5.48). Este período de respiración, aprovechando el período de respiración de Mahā-Viṣṇu, millones de universos, jagad-aṇḍa-nāthāḥ... No solamente los universos, la persona principal del universo, Brahmā, se describe en el Bhagavad-gītā, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇaḥ (BG 8.17). No podemos calcular ni el período de las doce horas de su día por el cálculo matemático.

Ese es el significado de Dios. Y ese Dios, Mahā-Viṣṇu, es una representación parcial de Govinda. Viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajā... A veces dioses baratos vienen a los países occidentales y les engañan. Pero Dios no es algo tan barato. Esta es una de las descripciones de Dios, que, en el período de la respiración de Dios, Mahā-Viṣṇu, que no es directamente Dios, es una expansión de Dios, Mahā-Viṣṇu –la energía material total es creada y aniquilada. Eso es Dios. Y ese aiśvaryasya samagra, es una de sus opulencias. Si poseemos una casa, nos volvemos muy opulentos. Si otro posee dos casas o tres… Ahora aquí, en el período de respiración de Dios, existen innumerables universos. No se puede calcular cuál es Su opulencia. No se puede calcular ni la de un universo. Ni la del universo que están viendo a diario. Cuál es la situación del Sol, cuál es la situación de la Luna, cuál es la situación de los otros planetas, eso no se puede calcular. Y hay innumerables universos. Y eso depende del período de respiración de Dios. Así que decimos: “Dios es grande”. Debemos tratar de entender cuán grande es, y no la grandeza del Dr. Rana. No. Eso no es grandeza, no, -mi cálculo, “Dios puede ser así. Dios puede ser así”. Deben entender acerca de Dios de una persona autorizada que conoce las cosas como son. Entonces también lo pueden saber.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice aquí en el Noveno Capítulo, śrī-bhagavān uvāca, idaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣyāmy anasūyave: “Mi querido Arjuna, te voy hablar…”. Él le está dando tantas instrucciones, porque Arjuna se sometió a Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Ahora estoy confundido. Por tanto, yo me someto a Ti”. Kṛṣṇa era su amigo. No había sumisión. Un amigo no se somete a otro amigo. Entonces la amistad no tiene ningún significado. Pero aquí, Kṛṣṇa voluntariamente, o sea, Arjuna voluntariamente dijo: ”Yo me voy a someter. No me trates como a un amigo. Ahora trátame como a un discípulo. Yo me someto”. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, ahora te hablaré la parte más confidencial del conocimiento”. Idaṁ tu te guhyatamam. Guhya significa confidencial. Y existe el grado comparativo y el superlativo. Eso es guhya, guhyatara y guhyatama. Y Kṛṣṇa dice: “Te voy hablar la parte más confidencial del conocimiento”. Pravakṣyāmi. Pravakṣyāmi quiere decir: “Te voy a explicar”. Vakṣyāmi significa “voy a hablar”, y pra significa prakṛṣṭa-rūpeṇa, “muy explícitamente te lo hablaré a ti”.

Otra palabra que se usa aquí es anasūyave. Asūya significa envidia, envidia. “Te estoy hablando a ti porque no eres envidioso”. Esa es la cualificación. Si están envidiosos de Dios: “¿Por qué? ¿Quién es Dios? Yo soy Dios. ¿Por qué debo escuchar a Dios? Yo se mejor que Él…”. Eso es envidia. Pero Arjuna no es envidioso. Somos envidiosos. Este mundo material es el mundo de la envidia. Yo estoy envidioso de ustedes; ustedes están envidiosos de mí. Yo no puedo verlos opulentos; ustedes no pueden verme muy opulento. Es la razón por la que hay rivalidad, competencia, en este mundo, de hombre a hombre, de amigo a amigo, incluso de padre a hijo. Existe la competencia porque somos envidiosos. Supongan que yo soy su vecino y me vuelvo rico. Y aunque no haya enemistad, aun así, mis vecinos estarán envidiosos: “¡Oh, él se ha vuelto tan rico! Yo no he podido”. Es la naturaleza. Si tratamos de entender a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, el Ser Supremo, nuestra primera cualificación tiene que ser que no debemos ser envidiosos.

Por eso en el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio se dice, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). Nirmatsara. Matsaratā significa volverse libre de envidia. Esa es una de las cualificaciones para poder entender a Dios, no ser envidiosos. Pero nuestra envidia comienza por Dios. En cuanto presentamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, hay muchas personas que protestan: “¿Por qué Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios?”. ¿Por qué no? En primer lugar, tienen que responder por qué no. Si piensan que Kṛṣṇa no es la Suprema Personalidad de Dios, deben presentar quién es la Suprema Personalidad de Dios. O bien no lo saben o no lo pueden presentar. Si no saben quién es la Suprema Personalidad de Dios, entonces deben aceptarlo de Mí, Kṛṣṇa. Y si lo saben, entonces deben presentar quién es más, más eficiente, más experto, más poderoso, más rico que Kṛṣṇa. Es prácticamente un reto. Y en realidad, esto ya ha sido cuestionado, ha sido examinado detalladamente y el veredicto es, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādir ādir govindaḥ... (BS 5.1)

Devotos: ...sarva-kāraṇa-kāraṇam.

Prabhupāda: Esto ha sido decidido. Nṛpa-nirṇītam. Ya está considerado y decidido. Y cualquier punto… Supongamos que Bhagavān significa el rico supremo. Ser Supremo significa que todo es Supremo. En riquezas es Supremo. En fuerza corporal es Supremo. Su conocimiento es Supremo. En belleza Él es Supremo. En renunciación Él es Supremo. Es la descripción, la definición de Dios, que Él tiene que ser Supremo en todos los sentidos. Por eso es llamado Ser Supremo en el diccionario. Nadie puede ser un rival para Él. Asamordhva. Asama significa igual. Nadie es igual a Él. Si yo puedo llegar a ser igual a Él, ¿cómo puede ser el Supremo? Si hay rivalidad entre el Supremo, la palabra Supremo no tiene sentido. Supremo significa que no existe rivalidad. Él es el Supremo, significa que nadie es más grande que Él; nadie es igual a Él; todos están por debajo de Él. Eso se llama Supremo. Asamordhva. Nadie puede ser sama. Sama quiere decir igual. Si yo soy Dios y existe otro Dios competidor, usted también es Dios, entonces o yo no soy Dios o usted no es Dios. No puede existir ninguna competencia. Eso se llama Supremo. Y Arjuna está en esa posición. Él no desafía a Kṛṣṇa: “Hay otro Ser Supremo aparte de Ti”. No puede ser. Pero a veces lo cuestionamos tontamente. Esta es nuestra necedad. Pero Dios es siempre Supremo. Y, por lo tanto, esta es la cualificación para la comprensión del conocimiento confidencial acerca de Dios. Anasūyave. Pravakṣyāmy anasūyave.

Jñānam. Jñānam quiere decir conocimiento. Y vijñānam un conocimiento particular. Como en el mundo científico hay conocimiento y conocimiento científico o conocimiento teórico y conocimiento experimental –dos tipos de conocimiento. Ciencia… En el campo del conocimiento científico hay cosas tales como la observación y la experimentación. Las cosas suceden y los científicos las observan: “Estas cosas están pasando”, y hay tanta observación, observación atómica; protón, neutrón, se observan. Y ahora, cuando la observación se completa, cuando se aplica el conocimiento experimental, eso se denomina vijñānam. Y Kṛṣṇa dice que: “Voy a explicarte el jñānam, el conocimiento teórico, con experimentos prácticos”. No es que tienen que aceptar este conocimiento de una forma ciega. Mediante experimentos prácticos. Jñānaṁ te 'haṁ pravakṣyāmy anasū... Jñānaṁ vijñāna-sahitam.

Tal como la controversia es… Los científicos modernos, dicen que la vida se genera de la materia”. Nosotros protestamos. Protestamos porque… Nosotros no somos científicos, por supuesto, pero si lo somos en lo que respecta a nuestro conocimiento. Porque aquí se dice…, Kṛṣṇa dice, jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2), y Kṛṣṇa es la autoridad. Es el opulento, el más opulento, el más sabio. Así que, si recibimos conocimiento de Él, es perfecto. Yo puedo no ser perfecto, pero el conocimiento que recibo de Kṛṣṇa es perfecto. Es perfecto. Por eso debemos recibir conocimiento de Kṛṣṇa. Eso es el conocimiento perfecto. Un niño pequeño no sabe lo que es este reloj, y el padre le explica: “Mi querido hijo, esto se llama reloj. Se mueve con esta máquina”, y se lo explica en la medida en que el niño lo puede comprender. Y cuando el niño dice: “Esto es un reloj y funciona así. Lo he oído de mi padre”, eso es un conocimiento perfecto. Eso es perfecto. Él puede ser imperfecto, pero su conocimiento es perfecto, porque recibió el conocimiento de la persona perfecta. Es un ejemplo burdo. Del mismo modo, cualquier conocimiento que se recibe de la Suprema Personalidad de Dios, es perfecto.

Por eso Kṛṣṇa dice:

idaṁ tu te guhyatamaṁ

pravakṣyāmy anasūyave

jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ

yaj jñātvā...

(BG 9.1)

Y cuando aprenden este conocimiento, si realmente pueden asimilar este conocimiento, yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt, se vuelven liberados de esta vida inauspiciosa, aśubham. Śubha significa auspicioso, y aśubha significa inauspicioso. Nuestra existencia material es inauspiciosa porque estamos llenos de ignorancia, llenos de condiciones miserables, y este cuerpo no es permanente. Nuestra existencia, el cuerpo, debería ser como el de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es el padre original, y el cuerpo del hijo es tan bueno como el cuerpo del padre. Pero cuando aprendemos del śāstra, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), que su forma es eterna, llena de felicidad y conocimiento, y cuando lo comparamos con nuestro cuerpo, el cuerpo material, que no es eterno, ni lleno de conocimiento, ni lleno de felicidad, esto es aśubha. Aśubha significa que no es śubha. Si su cuerpo fuera auspicioso, entonces este cuerpo continuaría existiendo, porque somos eternos.

Esas cosas se describen muy claramente en el Segundo Capítulo, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Porque tenemos un cerebro torpe… No hay educación en realidad. La educación moderna significa solo destreza. Si pueden preparar un coche bonito, oh, eso es el adelanto de… Y ¿qué es eso? Eso es una destreza, es un trabajo de forjado, no es conocimiento. Conocimiento es algo diferente. Por lo tanto, se llama jñānaṁ vijñāna-sahitam. Esto es conocimiento: “¿Quién soy? ¿Soy este cuerpo o algo diferente? ¿Por qué estoy sufriendo? ¿Hay algún remedio? No quiero morir, ni estoy sometido a la muerte”. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate han... Esto es conocimiento, “Si soy eterno, si no muero después de la aniquilación del cuerpo, entonces ¿por qué estoy sometido al cuerpo?”. Esto es conocimiento. Y la fabricación de un coche, no es conocimiento, es una habilidad. El conocimiento está aquí: “Si soy eterno, ¿por qué estoy en la condición de tener un cuerpo temporal? No solo un tipo de cuerpo, sino que hay 8.400.000 formas de diferentes cuerpos y tengo que aceptar uno de ellos, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), según mi karma. Esa es mi posición. ¿Cómo puedo salir de esto, o preguntar sobre ello? ¿Hay alguna ciencia para aceptarlo?”. Eso es conocimiento.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, jñānaṁ sa-vijñānam, vijñāna-sahitaṁ yaj jñātvā: “Si son lo suficientemente afortunados para comprender este conocimiento, mokṣyase. Se liberarán de la condición inauspiciosa de repetidos nacimientos, muertes, ignorancia y sufrimiento, y tantas cosas”. Así que intentaremos explicarlo uno tras otro.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda! (cortado)

Invitado (1): Śrīla Prabhupāda, pregunto sobre como la mente, o el ser espiritual de un animal o una bestia, ¿cómo entra en un ser humano?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Cómo entra el alma espiritual de una bestia en la forma de un ser humano?

Prabhupāda: Es como un ladrón en la cárcel. ¿Cómo llega a ser liberado? Cuando termina su período de sufrimiento en la cárcel, entonces él se vuelve un hombre libre. Y otra vez si vuelve a ser criminal, es puesto en la cárcel. Así pues, la forma humana de vida está hecha para el entendimiento, como estoy explicando, de cuáles son los problemas de mi vida. No deseo morir; pero se me impone la muerte. No deseo volverme viejo; pero estoy obligado a volverme viejo. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Así… Como el mismo ejemplo, un ladrón. Si cuando está libre piensa o reflexiona: “¿Por qué fui puesto en esa condición miserable de vida de prisión durante seis meses?”. Fue algo tan molesto, se vuelve en realidad, un ser humano. Y del mismo modo, el ser humano tiene un avanzado poder de deliberación. Y si piensa: “¿Por qué he sido puesto en esta miserable condición?”. Todos tienen que admitir que se encuentran en una condición miserable. Tratan de ser felices, pero no hay ninguna felicidad. ¿Cómo se puede lograr esa felicidad? Esa oportunidad la tiene el ser humano. Sin embargo. Si recibimos, por la misericordia de la naturaleza material, un cuerpo de ser humano y no lo usamos correctamente, si hacemos un mal uso de esa bendición, actuamos como los gatos y los perros o como otros animales, entonces tenemos que aceptar otra vez una forma animal, y cuando se acaba el plazo… Toma un tiempo muy, muy largo, porque existe el proceso evolutivo. Y de nuevo volverán a llegar a esta forma humana de vida, cuando termine el plazo. Exactamente el mismo ejemplo: un ladrón, cuando ha terminado su pena de prisión, es otra vez un hombre libre. Pero si de nuevo vuelve a cometer actos criminales, otra vez va a la cárcel. Así que existe el ciclo de nacimiento y muerte. Pero si utilizamos nuestra forma humana de vida correctamente, entonces paramos el ciclo de nacimiento y muerte. Y si no usamos esta forma humana de vida correctamente, otra vez vamos a ese ciclo de nacimiento y muerte.

Invitado (1): Si, yo quería saber que procesos suceden al alma espiritual entre ser una bestia y la vida humana.

Prabhupāda: Eso dependerá de su trabajo. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti (SB 3.21.1). Según la asociación con la naturaleza material, se obtiene el siguiente cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Tenemos diferentes tipos de cuerpos. Eso se debe a nuestra asociación, nuestra asociación pasada con las diferentes modalidades de la naturaleza material. Por eso si en esta vida nos asociamos con las modalidades de la bondad, hay posibilidad de ser promovido a los sistemas planetarios superiores, o si nos volvemos conscientes de Dios, vamos al hogar, de vuelta a Dios. Esa oportunidad está ahí. Ahora depende de nosotros utilizarla correctamente.

Invitada (2): Śrīla Prabhupāda, la mayoría de nosotros o algunos de nosotros somos lo bastante afortunados como para tener…

Prabhupāda: Eso está explicado. Conforme al karma pasado obtienen una posición diferente. Sad-asad-janma-yoniṣu. Sad-asat, la vida abominable y la agradable, se deben a nuestra asociación pasada con diferentes modalidades de la naturaleza material.

Invitada (2): Algunos de nosotros tenemos la suerte de haber realizado…

Prabhupāda: Eso no es suerte o mala suerte. Está relacionado con nuestra pasada asociación.

Invitada (2): Hay tanta injusticia…

Prabhupāda: Tal como si usted… En esta vida también, si están debidamente educados, pueden tener una buena posición en la sociedad. Lo mismo con la buena suerte o una posición afortunada. Pero la posición afortunada se debe a su asociación personal de estar educados. Depende de ustedes poder tener esta posición afortunada o desafortunada.

Invitada (2): Hay tantos niños en el mundo que están sufriendo.

Prabhupāda: Es la misma ley la que funciona. La ley es una. Es igual que si se infectan de alguna enfermedad; deben sufrir de la enfermedad. No hay excusa. Porque sean niños, o es un niño, la naturaleza no lo excusará. Si el niño toca el fuego, el fuego no lo excusará. Se va a quemar. Del mismo modo, tan pronto como se ponen bajo el control de la naturaleza material, entonces, de acuerdo con la asociación, tendrán que aceptar el resultado. No se trata de que sean niños o personas mayores.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Otras preguntas?

Invitado (3): Yo, yo… Me refiero, desde el punto de vista cristiano…

Prabhupāda: No, no hagan ninguna pregunta desde ningún particular… Traten de entender la filosofía. Si “dos más dos son cuatro”, no importa si son cristianos, hindúes o musulmanes. Dos más dos son igual cuatro en todas partes.

Invitado (3): Está bien. Bueno, el punto es que usted dice, o los miembros de la sociedad dicen, que “yo no soy este cuerpo” y en el cristianismo esto es mi cuerpo y esta es mi sangre, y…

Prabhupāda: “Esto es mi sangre”. Pero usted no es sangre. Eso está bien.

Invitado (3): Correcto.

Prabhupāda: “Esto es mi sangre”, se puede decir, tal como yo digo: “Esto es mi cuerpo”. Pero usted no es este cuerpo. Si digo: “Esto es mi micrófono”, ¿significa que soy un micrófono? ¿Por qué hace esta pregunta?

Invitado (3): Bueno, eso está bien.

Prabhupāda: Pues eso se debe entender. Pueden decir “esta es mi sangre”, pero no dicen “yo sangre”. Es necedad.

Invitado (3): Sí, no dije “yo sangre”.

Prabhupāda: Dice “mi sangre”. Por lo tanto, la sangre es diferente de usted. En cuanto dice “mi sangre”, “mi casa”, la casa es diferente de usted.

Invitado (3): El punto es que todo hace uno. Hace del cuerpo y el alma uno cuando se dice: “Esto es mi cuerpo y esta es mi sangre”.

Prabhupāda: No.

Invitado (3): Y en esta Sociedad he escuchado a personas decir que "este no es mi cuerpo", entonces, está bien...

Prabhupāda: Requiere un poco de inteligencia. Tal como están respirando, y cuando la respiración se detiene, dicen: “El hombre está muerto”. Pero ¿qué es esta respiración? La respiración no es más que una pequeña porción de aire que pasa. Artificialmente se puede hacer ese arreglo, hacer pasar el aire, pero ¿significa que traerá la vida? Por lo tanto, la respiración no es la vida. La vida es diferente de la respiración. Tienen que estudiarlo de forma científica. Por qué se puede producir la respiración. Esa respiración de… Incluso en él, como se llama, en un fuelle, hay respiración, “Hans-phans, hans-phans…”. (risas) ¿Significa eso que hay vida? No. por lo tanto, se debe estudiar cada parte del cuerpo. Verán que no hay vida.

Invitado (3): Bueno.

Prabhupāda: Por lo tanto, la vida es diferente de esta combinación de materia. Esto es inteligencia.

Invitado (3): Entonces... lo entiendo.

Prabhupāda: En primer lugar, tiene que comprender esto, que usted es diferente de su cuerpo. Analice su cuerpo parte por parte, entonces podrá llegar a entender. No salte. Su pregunta fue: “El cuerpo no es diferente de la vida”. Esa fue su pregunta.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí.

Prabhupāda: Y es diferente. Analice este cuerpo. Busque en cada parte del cuerpo, tome eso y estúdielo. No encontrará ninguna fuerza de vida. Entonces, ¿cómo la fuerza de vida puede ser igual o idéntica con el cuerpo?

Invitado (3): De acuerdo, estoy de acuerdo. Yo…

Prabhupāda: Entonces, si usted está de acuerdo, entonces acepta que el alma es diferente del cuerpo.

Invitado (3): Sí, entiendo. Y usted llama a eso Kṛṣṇa. Pero Dios es Dios. El nombre de Dios es Dios, no Kṛṣṇa. Puede llamarlo Kṛṣṇa si lo desea

Prabhupāda: Y ¿quién es Dios?

Invitado (3): Dios es Dios.

Prabhupāda: ¿Quién es Él? Usted no sabe. Usted no sabe.

Invitado (3): Dios es Dios

Prabhupāda: “Dios es Dios” dice. Y el hombre es hombre. Pero quién es ese hombre, usted no lo sabe.

Invitado (4): Creo que lo que quiere decir, es que hay una división básica de tres fuerzas –espíritu, alma y cuerpo; y el espíritu es…

Prabhupāda: Diferente del cuerpo.

Invitado (4): …lo que es la parte que no es usted.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Creo que él también tiene un malentendido.

Prabhupāda: No dice que cada alma individual es Dios.

Invitado (4): Sí, es por eso que lo quería decir.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Él mismo tiene un malentendido.

Prabhupāda: No.

Invitada (5): Si Dios es una palabra, es parte del lenguaje. Y usted le llama Dios; yo lo llamo Kṛṣṇa. No hay diferencia en absoluto.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es lo que ella...? (risas) En primer lugar traten de entender. Ese es el principio del conocimiento, entender que “no soy este cuerpo”.

Invitado (3): Muy bien, puedo entenderlo.

Prabhupāda: Luego las otras cosas le seguirán.

Invitado (3): Está bien. Además, tengo otra pregunta. ¿Está bien? Es en realidad una declaración que proviene de la Biblia, que es… Si me perdona, me voy a referir a ello. El Señor Supremo… Dice: “Yo soy Jehová, tu Dios”. Y Yo soy lo que soy, y estamos aquí. Esta es la declaración del Señor Supremo. “Y no tendrás dioses ajenos delante de Mi. No debes hacer ídolos o imágenes para que te inclines o los adores en cualquier forma. No pueden adorar a ningún otro Dios más que a Mi”, ¿Cómo es que…?

Prabhupāda: Pero esto no es ninguna otra forma. Tiene que adorar a Dios; y yo tengo que adorar a Dios. Entonces ¿dónde está la otra forma? El hecho de adorar a Dios está ahí, ya sea en usted o en mí. Así pues, ¿cuál es la otra forma? No hay diferencia. Se trata de adorar a Dios. Yo adoro a Dios y usted adora a Dios. Usted sigue la Biblia y yo sigo el Bhagavad-gītā. Pero es la adoración de Dios. ¿Dónde está la diferencia? ¿Por qué hace diferencias?

Invitado (3): Bueno, iglesias ...

Prabhupāda: Yo como y usted come. De lo que se trata es de comer. Y en su país comen de una forma diferente; y yo como de otra manera. Pero tenemos que comer. Del mismo modo, la adoración a Dios tiene que existir. Ya sea que se adore a través de la Biblia o del Bhagavad-gītā, pero la adoración de Dios debe existir. Eso se desea.

Invitado (3): Sí.

Prabhupāda: Y si se hace eso, se acabó. Entonces no se trata de desalentar… Como aquí somos cientos de hombres. Nos vestimos de forma diferente, pero eso no significa que no somos seres humanos.

Invitado (3): No veo ninguna causa para…

Prabhupāda: Sí. No es cuestión de… Cuando existe la adoración de Dios, ya sea en la Biblia o en el Bhagavad-gītā, no hay ninguna controversia.

Invitado (3): Y si hay una nueva religión en el mundo, que puede venir, ya sabe, y si eso ocurre, entonces el…

Prabhupāda: No es una nueva religión. ¿Por qué piensa que es algo nuevo? Nosotros decimos: hay que adorar a Dios. Eso no es nuevo. Eso es muy, muy viejo.

Invitado (3): Bien, pero lo digo porque es nuevo para muchas personas que han sido educadas…

Prabhupāda: Esto depende de usted. Puede aceptarlo o no. Hay diferentes tipos de vestidos en una tienda. ¿Por qué ha aceptado este tipo de vestido? Pero usted debe estar vestido. Eso se desea. Usted puede hacer su elección de manera diferente a la mía, pero usted debe vestirse como un caballero. Del mismo modo, la adoración a Dios debe existir. Que lo haga a la manera cristiana o a la hindú, eso no importa.

Invitado (3): Está bien. Bien, entonces ¿significa eso que supone o propone que todo el mundo se convierta a una sola religión?

Prabhupāda: Sí. Dios es uno, y si adoran a Dios, entonces es uno.

Invitado (3): Esta bien, pero los hombres difieren en diferentes…

Prabhupāda: ¿Difieren? Eso ya lo he explicado, que hay muchos tipos de vestidos. Usted tiene un vestido particular. Le gusta. Pero eso no significa que no está vestido.

Invitado (3): No digo… No, no discuto acerca de… Pero el punto que estoy tratando de hacer es, que usted llama a Dios Kṛṣṇa. Los cristianos llaman a Dios por cualquier nombre que llamen Dios. El punto es…

Prabhupāda: ¿Los cristianos? Los cristianos tienen… No creo que tengan ningún nombre particular de Dios.

Invitado (3): Está bien. Entonces, Cristo…

Prabhupāda: Si tiene… Suponga que escucho el nombre… Hay un presidente, pero si escucha de alguien: “El nombre del presidente es este”, ¿cuál es el problema? Se vuelve más avanzado en conocimiento. Suponga que va a un país y sabe que ese gobierno tiene un presidente. Pero si alguien dice: “El nombre del presidente es este”, ¿qué hay de malo ahí?

Invitado (3): Nada malo.

Prabhupāda: ¿Entonces? No sabe el nombre de Dios, pero si le doy el nombre de Dios, ¿qué hay de malo ahí?

Invitado (3): Bueno, el punto es, como dije antes, que hay un Dios, y que propongo…

Prabhupāda: Sí, existe un Dios, pero no sabe cuál es Su nombre. Esta es la dificultad.

Invitado (3): Yo… Lo sé, está bien.

Prabhupāda: Entonces dígalo. ¿Cuál es ese nombre? Dígalo.

Invitado (3): El punto es que me gustaría sugerir…

Prabhupāda: No, no sugerencias. Los nombres de Dios no se pueden sugerir. Entonces no es Dios. El nombre de Dios no se puede sugerir.

Invitado (3): Bien, entonces hace que Dios sea una persona llamada Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Dios es una persona. Eso ya lo he dicho y eso se describe en el diccionario, “el Ser Supremo”. Yo soy un ser, ustedes son seres, pero Él es el Ser Supremo. Usted no es Supremo; yo no soy Supremo.

Invitado (3): Un Ser Supremo. Solo uno.

Prabhupāda: Sí, uno. Supremo significa uno. Si no, no hay significado para Supremo.

Invitado (6) (muchacho): ¿Es ese Jack en el (inaudible)? (risas)

Prabhupāda: Si es igual, entonces no es… Está bien. Ahora canten.

Devotos: ¡Hare Kṛṣṇa! (fin)