ES/760424 - Clase BG 09.05 - Melbourne

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760424BG-Melbourne, 24 abril 1976 - 39:25 minutos

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Verso número cinco. (Dirige el canto de los devotos)

na ca mat-sthāni bhūtāni

paśya me yogam aiśvaram

bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho

mamātmā bhūta-bhāvanaḥ

(BG 9.5)

En el último verso que hemos comentado Kṛṣṇa dijo… Cuando decimos “Kṛṣṇa”, se debe entender que “Kṛṣṇa” significa Dios o el Ser Supremo. Kṛṣṇa, el significado etimológico es: “el todo-atractivo”. Si no fuera todo atractivo, Dios no tendría ningún significado. No es que Dios es atractivo solamente para una cierta clase de hombres. No. Dios es atractivo para toda clase de hombres, a menos que él sea un animal. El animal no sabe lo que es Dios, ni lo que es la atracción por Dios. Él no lo sabe. Pero el ser humano, en la sociedad humana, al menos en la sociedad humana civilizada, existe una cierta idea de Dios. Ya sea que sigan el cristianismo o los principios védicos o la religión musulmana o incluso la religión budista, hay un concepto de Dios. Hay un intento de comprender a Dios. Eso es la sociedad humana. Por eso, según la capacidad o el país y la gente, el concepto de Dios puede ser un poco diferente entre sí. Pero existe la atracción por Dios. No hay duda sobre ello.

Y Dios aparece en tres aspectos fundamentales: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Así pues, los trascendentalistas realizan a Dios en tres aspectos. El primero es el Brahman impersonal, el Brahman impersonal, sin ninguna forma particular. Eso se llama realización Brahman. Y por encima de esto, está la realización de Paramātmā, localizada. Tal como Kṛṣṇa dice en el verso anterior, mayā tatam idaṁ sarvam. Dios está en todas partes. En el corazón de todo el mundo, incluso en el átomo, está Dios. Esto se denomina aspecto Paramātmā. Localizado en todas partes está Dios. Y luego Bhagavān. Bhagavān, personal, la Personalidad de Dios, la Suprema Personalidad de Dios. Así que, en la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa dice en el verso anterior, mat-sthāni sarva-bhūtāni na ca ahaṁ teṣu avasthitaḥ (BG 9.4). Esto se explica en este verso, que “todo descansa en Mi. Pero al mismo tiempo”, na ca mat-sthāni bhūtāni, “tampoco está en Mi”. Esa parte en particular debe ser entendida. Cuando Kṛṣṇa dice que todo descansa en Él, eso significa que todo descansa en Su energía que se expande, y no en Él personalmente. Personalmente Él está al margen. Por lo tanto, se dice na ca mat-sthāni bhūtāni. El mismo ejemplo. Es como cuando decimos que todo descansa en la luz del Sol, eso no quiere decir que todo está en el Sol, sino que la luz del Sol no es diferente del Sol. Por consiguiente, se puede decir que en su forma que se expande, todo descansa en el Sol. Traten de comprender esta analogía.

Y nada puede existir sin Dios; nada existe excepto Dios; pero aun así, no todo es Dios. Eso se debe de entender. Esto se llama acintya-bhedābheda-tattva, simultáneamente uno y diferente. Así pues, la conclusión es, la filosofía māyāvādī, los impersonalistas, dicen que Dios se ha expandido en todo, no hay existencia personal particular de Dios. Esa es la filosofía māyāvāda. Pero eso no es la realidad. Lo cierto es que aunque Dios es personal… Él es una persona. Tal como ustedes son personas, yo soy una persona, Él es una persona, pero Él es la Persona Suprema. Y todo se expande mediante Su energía. Y en otro lugar, en el Viṣṇu Purāṇa, se explica muy bien que parasya brahmaṇaḥ śaktis sarvedam akhilaṁ jagat.

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

sarvedam akhilaṁ jagat

(Viṣṇu Purāṇa 1.22.53)

Se trata de un concepto muy claro, que agni o el fuego, está situado en un lugar, pero ha expandido su… Eka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī. Jyotsnā significa iluminación. La iluminación se ha expandido. Es decir… Podemos entender, si hay un lugar oscuro y hay un fuego en esa oscuridad, de inmediato hay iluminación. Eso se expande. Del mismo modo, Dios está situado en Su propio lugar, que se llama Goloka Vṛndāvana. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Eso es Dios. Aunque Él está situado en Su propia morada, que se llama Goloka Vṛndāvana, Él se expande a través de la creación mediante Su energía. Eso está explicado. Eka-deśa-sthitasyāgneḥ. Agni. Agni significa fuego. El fuego puede estar situado en un lugar, pero la iluminación se ha expandido. Del mismo modo, Dios está situado en Su propio lugar, pero Su energía, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Así que, todo lo que ven es simplemente la expansión de la energía de Dios. Parasya brahmaṇaḥ śaktis sarvedam akhilaṁ jagat. Akhilaṁ jagat, todo el universo, todo lo que están viendo, es la expansión de la energía.

Pero la filosofía māyāvāda no lo puede entender. Son menos inteligentes. Por consiguiente, dicen, “Si Dios se ha expandido por todas partes, entonces ¿dónde está Dios, la persona?”. No, no es la realidad. La realidad es que Dios es una persona y está situado en un lugar y Su energía se expande. Lo que ven en el mundo material o en el mundo espiritual… El mundo material… La diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual es que en el mundo material hemos olvidado a Kṛṣṇa. Material significa… Cuando olvidamos a Dios, es material. Y cuando conocemos a Dios, la existencia de Dios, entonces es espiritual. Esa es la diferencia entre material y espiritual. Como este templo, es espiritual porque aquí no hay olvido de Dios. Todo el mundo está, cada instante, las 24 horas, siempre recuerdan a Dios. Por lo tanto, es el mundo espiritual, nirguṇa. Si viven en el templo o si viven en los asuntos de Dios, en la conciencia de Kṛṣṇa, están en el mundo espiritual. No están en el mundo material. Mundo material significa el lugar donde se han olvidado de Dios. Esto es el mundo material.

Así pues, Dios se expande mediante Sus energías, sarvedam akhilaṁ jagat. El mundo espiritual es, cuando Su energía espiritual se expande, eso es el mundo espiritual, y cuando Su energía material se expande… Las dos son energías de Dios, pero en una energía… Como, voy a darles otra vez el mismo ejemplo, el gobierno. El gobierno, digamos, la consejería de la Universidad, la consejería de educación y el departamento de la cárcel. El ministerio de la cárcel también es un ministerio del gobierno. No es que el gobierno está al margen del ministerio de la cárcel. Por el contrario, el gobierno gasta más dinero para el ministerio de la cárcel, de lo que gasta en el ministerio de la Universidad. Los dos son una preocupación del gobierno, pero un ministerio está lleno de criminales, y el otro está lleno de sabios eruditos. Esta es la diferencia. Traten de entender. No piensen que el mundo material está fuera del control de Dios. Está también bajo el control, exactamente. El ministerio de la cárcel está también bajo el control del gobierno. Y esa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. El mundo material quiere decir que está lleno de delincuentes, o en contra de Dios, o desafiando la autoridad de Dios. Y en el mundo espiritual, todo el mundo acepta la supremacía de Dios. Eso es el mundo material y el mundo espiritual.

Y aquí se dice, na ca mat-sthāni bhūtāni. Allí donde se ha olvidado a Dios, hay ausencia de piedad. Na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram. Aunque viven en el Reino de Dios, aun así lo han olvidado, porque deseaban olvidarlo. Dios nos está dando facilidades para que, si desean olvidarlo, les dará facilidades para olvidarlo para siempre. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Pero si quieren a Dios, les dará todas las facilidades para volver a Él, de regreso a Dios. Y esta es nuestra posición en la forma humana de vida. Si queremos volver al hogar, de vuelta a Dios, entonces podemos hacerlo en esta vida. Y si queremos olvidarlo otra vez, tenemos esta oportunidad. Si deseamos olvidar a Kṛṣṇa, Dios, estaremos otra vez en el ciclo del nacimiento y la muerte. Este es el principio de este capítulo, el Capítulo Nueve del Bhagavad-gītā,

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

Se explican dos cosas. Aśraddadhānāḥ. Lo que Kṛṣṇa habla, las instrucciones, si no tenemos fe para creerle y no las aceptamos, entonces el resultado es que estaremos perdiendo la oportunidad. Obtenemos esta forma humana de vida para comprender a Dios, pero si perdemos la oportunidad, el resultado será aprāpya māṁ nivartante. Hemos venido de Dios. Podemos volver al hogar de vuelta a Dios, o podemos volver de nuevo al ciclo del nacimiento y la muerte. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. El ciclo de nacimiento y muerte, se llama mṛtyu-saṁsāra. Saṁsāra quiere decir tribulación, tribulaciones, sufrimientos. Sufrimientos… El sufrimiento final es mṛtyu, la muerte. Muerte y de nuevo nacimiento. Eso también es sufrimiento, aunque nos olvidamos, sin embargo, el nacimiento es un gran sufrimiento. Un gran sufrimiento significa que tienen que entrar en el vientre de una madre y tienen que desarrollar su cuerpo y existe el riesgo de que les maten también. Especialmente en el momento actual están matando al niño en el vientre. Imagínense cuánto sufrimiento hay. Y si se mata, si se mata al niño, entonces su pena de prisión en ese cuerpo no se acaba. Por eso debe entrar otra vez en otro cuerpo, de nuevo entrar en el vientre de una madre. Y puede ser que pasen muchos cientos de años antes de que otra vez puedan ver la luz. Así pues, es un gran sufrimiento.

Por lo tanto, Kṛṣṇa presenta, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Una persona inteligente debe tener siempre presentes los sufrimientos. Estamos tratando de solucionar nuestros sufrimientos, por diez o cincuenta años o por cien años, porque no podemos vivir aquí por más de cien años. Y esto es temporal. Soy eterno; ustedes son eternos. Nuestro verdadero sufrimiento es que debemos tomar nacimiento y permanecer en el vientre de una madre. Y a pesar de salir del vientre de la madre, los niños pequeños siempre se sienten incómodos y por consiguiente, lloran. La madre no puede entender cuál es el sufrimiento del… Tiene hambre, pero la madre piensa que quiere dormir o no entiende por qué el niño esta incómodo. Y así se pasa la niñez. De nuevo nos volvemos un muchacho, otra vez vamos a la escuela, de nuevo los exámenes, una vez más todo eso. De esa forma toda la vida es un sufrimiento. Pero bajo el hechizo de māyā, pensamos que somos felices. Por , se dice mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Si queremos obtener alivio de este asunto del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, debemos adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios y aceptar Sus instrucciones directamente y aplicarlas en la vida. Su vida será exitosa. Ese es el tema de este capítulo.

Y como Dios está situado, Él lo está explicando. Na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram. Aiśvaram. Aiśvaram significa supremacía, de qué forma Él es Supremo. Todo descansa en Él; pero, aun así, todo está sin Él. Esto es algo muy fácil de entender, que nosotros no podemos existir sin la misericordia de Dios. Sin la potencia sobre la que… Esa potencia es la vida. Traten de entender lo que es la vida. Tenemos este cuerpo material. Cuerpo material significa… El cuerpo burdo está hecho de tierra, agua, aire, fuego, éter. Ese es el cuerpo burdo y el cuerpo sutil, mente, inteligencia y ego. Nosotros estamos situados en el cuerpo. Por eso, ¿qué son estas energías? Son la energía de Kṛṣṇa. Por lo tanto, estamos situados en la energía, la energía material del Señor Supremo. Nosotros mismos somos energía del Señor Supremo también, la energía marginal. Así pues, aunque estamos situados en la energía de Dios, somos olvidadizos. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4). “Todos existen en Mi energía; aun así, Yo no estoy ahí”. “No estoy ahí” significa que la entidad viviente ha olvidado o no puede comprender a Dios, que está en la energía de Dios, el poder material o las energías de Dios. Pero, aun así, él no lo puede entender.

Y otra persona, na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam, bhūta-bhṛn na ca bhūta-sthaḥ (BG 9.5). Bhūta-bhṛt, Él mantiene a todo el mundo. Pero esto no significa que Él es uno de ellos. Él también está siendo mantenido. Eso es un error. Esto se explica en la literatura védica, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Existen dos tipos de entidades vivientes, nityo nityānām. Él, el Señor Supremo, es eterno; y nosotros también somos eternos. Nosotros somos número plural, y Él es número singular. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Cetana significa con conciencia. Nosotros somos conscientes, y Kṛṣṇa también es consciente, así que Él es la conciencia Suprema. Y en otro lugar en el Bhagavad-gītā, se afirma, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Hay un kṣetra-jña. Kṣetra significa este cuerpo. Kṣetra quiere decir el campo. Así como un cultivador trabaja en el campo y produce sus cereales, resultado de la labranza del campo, así mismo, tenemos un tipo particular de cuerpo, campo, y yo soy el cultivador del campo; por eso, soy el dueño del campo. En la India, por supuesto, tienen una pequeña parcela de tierra y cada cultivador la posee, y produce su propio fruto. Del mismo modo, según nuestro cuerpo, producimos la acción resultante y disfrutamos el resultado. Disfrutar el resultado significa que en este cuerpo creamos algunas circunstancias, y si no es posible disfrutar o sufrir las acciones resultantes, entonces en la siguiente vida obtenemos otro cuerpo y sufrimos o disfrutamos. Esto está sucediendo.

Así pues, la entidad viviente se denomina kṣetra-jña. Kṣetra-jña significa aquel que conoce su cuerpo. Cada uno de nosotros, lo conocemos. Pienso que, “es mi cuerpo”. Nadie dice “yo cuerpo”. Todo el mundo dice “mi cuerpo”, “mi dedo”, “mi mano”. Por lo tanto se le conoce como kṣetra-jña, aquel que conoce su cuerpo. Y Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.3). Yo soy el propietario de este cuerpo, ustedes son propietarios de su cuerpo, pero Kṛṣṇa es propietario de todos los cuerpos. Eso es Kṛṣṇa. Mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). Él está en el cuerpo de todo el mundo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Y Kṛṣṇa, el numero singular, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Y ese uno numero singular, la Persona Suprema consciente, Kṛṣṇa, está manteniendo a todo el numero plural. Por lo tanto, aquí se dice, bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ.

Y cualquier condición floreciente que estamos teniendo en este cuerpo o en esta vida, eso es también la misericordia de Kṛṣṇa. Queremos a Kṛṣṇa. Queremos algo de Kṛṣṇa, ya sea de una forma directa o indirectamente. Incluso si no lo pedimos directamente, indirectamente deseo algo y Kṛṣṇa está dentro de ustedes, y dentro de mí. Él entiende que “este ser vivo particular está deseando algo” y Él les da facilidades para lo que desean. Pero no saben que todo lo que desean, es la fuente de su sufrimiento. Pero no… no aceptamos las instrucciones de Kṛṣṇa que: “No deseen nada más”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Él aconseja, “Si desean, entonces tendrán que sufrir. Yo les daré facilidades para cumplir sus deseos; eso lo tendrán. Pero eso no es bueno. Sufrirán una y otra vez, una y otra vez”. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Para cumplir sus deseos, si estos deseos no se cumplen en esta vida, entonces van a tener que aceptar otro cuerpo. Y otro cuerpo quiere decir que deben entrar en el vientre de una madre con tanto riesgo y tanto sufrimiento. Y mientras tengan deseos, tendrán que aceptar mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3), un cuerpo tras otro. Y aceptar un cuerpo y dejar un cuerpo, eso es una condición muy, muy miserable. Eso no lo entendemos, pero debemos entenderlo. Por eso, bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ.

Así pues, tal como la entidad viviente lo desea, Kṛṣṇa le da facilidades. Eso se explica en otro lugar en el Bhagavad-gītā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara, el Supremo, está en todas partes. Mayā tatam idaṁ sarvam. Eso ya lo hemos explicado. Él está en el centro de nuestro corazón y lo que deseamos, Él lo entiende. Él es omnipotente, omnisciente. Él puede entenderlo inmediatamente. Por lo tanto, debe entenderse que hay dos entidades vivientes. Una es Paramātmā y la otra es el jīvātmā. Jīvātmā. Eso se explica claramente en el Bhāgavata, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.3). También en los Upaniṣads hay un verso, que hay dos pájaros que están sentados en un árbol. Un pájaro está comiendo la fruta del árbol, y el otro pájaro solo está observando. El pájaro que está observando es Kṛṣṇa, o la Superalma, y el pájaro que come, es el alma individual. Y tal como deseen… Se dice, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna... (BG 18.61). Él se sienta conmigo. Es tan buen amigo que nos está dando dirección siempre, y está esperando el momento en el que renuncien a sus deseos y se entreguen al otro pájaro, el pájaro que observa. Ese es Kṛṣṇa. Paramātmā. Paramātmā es tan bondadoso que tengo el cuerpo de ser humano, y Él está ahí. Tengo el cuerpo de un animal. Él está ahí. Si tengo el cuerpo de un semidiós, Él está ahí. Él es un amigo tan bueno, que siempre está… Y me da consejo, “¿Por qué estás sufriendo de esa forma, creando tus deseos y sufrimientos? ¿Por qué haces esto? Mejor deja eso. Entrégate a Mí y vuelve al hogar, de vuelta a Dios”. Esto es… Él siempre lo está pidiendo.

Así que, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él está en el corazón de todos, y es omnipotente. Él entiende lo que desean. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Porque deseo algo, y porque no todo se puede cumplir mediante este cuerpo, por lo tanto, lo tengo que aceptar. Supongamos que quiero beber sangre fresca. Hoy en día están bebiendo sangre fresca. Y Kṛṣṇa dice, “Está bien, toma un cuerpo de tigre, o un cuerpo de león, y bebe sangre fresca. ¿Por qué lo haces de forma artificial? Toma este cuerpo”. Si no tienen discriminación para comer cualquier cosa, Kṛṣṇa les dará el cuerpo de un cerdo. Ya podrán comer de todo. Hasta podrán comer excremento sin ninguna dificultad. Así…, o si quieren disfrutar como un semidiós les dará el mismo cuerpo. Así está sucediendo. Pero esto es… Tanto si tengo el cuerpo de un semidiós o si tengo el cuerpo de un cerdo o un puerco o de cualquier cosa, eso es sufrimiento, porque tengo que dejar un cuerpo y es sufrimiento y tengo que aceptar otro cuerpo. Eso es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Y en cuanto tengo un cuerpo, la enfermedad y la vejez están presentes.

Por lo tanto, cualquier tipo de cuerpo que tengan… Como en los países occidentales, los americanos o los europeos, en la India piensan que son muy felices. Pero en realidad no es así. Todo el mundo está sufriendo. Cualquier persona que tiene un cuerpo material, sufre, tanto en la India o en Europa o en los planetas celestiales o en este planeta. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ. Por consiguiente, Kṛṣṇa recomienda, que “incluso si llegan al planeta conocido como Brahmaloka, donde la duración de vida es muy, muy larga y las facilidades o condiciones de vida son muy, muy superiores a las que existen aquí”, Kṛṣṇa dice, “incluso si van a Brahmaloka…”. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16), yad gatvā na nivartante tad dhāma (BG 15.6). Él aconseja que vayan a Su lugar. No traten de promoverse a ningún otro planeta. Tal como están tratando de ir al planeta Luna, del mismo modo, alguien trata de ir a los planetas celestiales o Brahmaloka o Indraloka, o Candraloka. Puede ir. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti (BG 9.25). Pueden ir. Pero todos ellos están infectados por los mismos sufrimientos, a saber, el nacimiento, la muerte y la vejez y la enfermedad. Así que, bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ (BG 9.5). Así que Dios les da oportunidades, cualquier cuerpo que deseen. No lo prepara Él mismo, sino, yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Su agente es esta māyā, la energía material. Y la energía material se lleva a cabo bajo Su orden. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).

Dios, Kṛṣṇa, indica a la Superalma que está situada en su corazón. Ustedes desean algo, y Él ordena de inmediato a la naturaleza material: “Dale este tipo de cuerpo”. Yantra. El cuerpo es yantra, una máquina. El cuerpo es una máquina. Yantrārūḍhāni. Él está sentado en una clase de máquina, y va de un lugar a otro, de un planeta a otro, de una vida a otra. Eso está sucediendo. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Esto está sucediendo. Si queremos detenerlo, tenemos la oportunidad, la forma humana de vida. Podemos comprender las cosas, si tenemos un poco de inteligencia. Y todo está siendo explicado por Kṛṣṇa. Si aceptamos las instrucciones de Kṛṣṇa y moldeamos nuestra vida en consecuencia, eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida se vuelve un éxito. Y después de abandonar este cuerpo, no vamos a aceptar más ningún cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tenemos un cuerpo adecuado con el que podemos volver al hogar, de vuelta a Dios. Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25).

Y debemos trabajar aquí. Podemos prepararnos para ser promovidos a los sistemas planetarios superiores o para ir al reino animal inferior. Podemos volvernos cerdos; podemos volvernos puercos; podemos volvernos semidioses; podemos volvernos etc., etc. Kṛṣṇa nos dará la oportunidad para todo lo que deseamos. Pero eso no nos hará felices. Si regresamos al hogar, de vuelta a Dios, sin la tribulación de la repetición del nacimiento y de la muerte, eso nos hará felices. Y nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está dando la oportunidad a todo el mundo para volver al hogar, de vuelta a Dios, después de dejar el cuerpo. Uno tiene que dejar este cuerpo. Eso es seguro. Pero, ¿por qué el cuerpo debería desperdiciarse para inclinaciones como las de los animales? Debe ser utilizado para volver al hogar, de regreso a Dios. Esta es nuestra propaganda, y nos basamos en las autoridades del Bhagavad-gītā tal como es. No es que nosotros lo hemos inventado. No se trata de una invención. Es algo autorizado. Es aceptado por todos los ācāryas. Y nuestra petición es que también aprovechen esta oportunidad y sean conscientes de Kṛṣṇa, y la próxima vida volverán al hogar, de vuelta a Dios y serán eternamente felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (cortado)

Invitada (1): Śrīla Prabhupāda, ¿Por favor puede explicar por qué la conciencia de Kṛṣṇa no había llegado a Occidente hasta ahora, por qué no llegó antes?

Prabhupāda: Porque usted no había nacido. (risas) Después de que usted naciera hemos venido aquí para llevarla al hogar, de vuelta a Dios. Ahora, aproveche la oportunidad; venga con nosotros.

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Estábamos esperando que usted naciera. (risas)

Gurukṛpā: ¿Preguntas?

Invitado (2): ¿Cómo se puede fortalecer la voluntad espiritual para actuar y vivir la vida espiritual?

Prabhupāda: La vida espiritual la estamos llevando aquí. Lo puede ver. Estamos adorando a la Deidad. Cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa. No tenemos que ir a la fábrica temprano por la mañana. Esto es la vida espiritual. (pausa)… mantra Hare Kṛṣṇa, comer Kṛṣṇa prasādam suntuosamente y adorar a la Deidad, es la vida espiritual.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, ¿puede uno estar en la vida espiritual sin adorar a la Deidad?

Prabhupāda: La vida espiritual significa servicio a Kṛṣṇa. Así pues, si no sirven a Kṛṣṇa, ¿dónde está la vida espiritual? Esa es la diferencia entre la vida material y la vida espiritual. En la vida material también sirven, pero no sirven a Kṛṣṇa. O sirven a Kṛṣṇa indirectamente, bajo presión. Pero realmente cuando sirven a Kṛṣṇa, entonces se sitúan en la vida spiritual.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena ya sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Así que la vida espiritual quiere decir servir a Kṛṣṇa. De lo contrario es vida material. Todo mundo está sirviendo. Eso es material. Nadie puede decir que “yo no estoy sirviendo”. Todo el mundo está sirviendo. Esto ya lo he dicho varias veces. Si no tienen a nadie a quien servir, entonces tienen un perro y lo sirven. Así que servir es mi cometido. Si no sirvo a Kṛṣṇa, eso es vida material. Y cuando servimos a Kṛṣṇa, eso es la vida espiritual.

Invitado (3): Le voy hacer una pregunta. Me preocupa el sistema de castas pervertidas en la India de hoy. Es una pregunta sobre un brāhmaṇa, del sistema varṇāśrama-dharma. ¿Si alguno de sus discípulos iniciados brāhmaṇas cae de esa plataforma, deja el templo y comete ofensas y luego vuelve, exigiendo respeto, se le debe mantener el cordón sagrado o debe ser ocupado en servicios humildes, para que no deje de cultivar la humildad?

Prabhupāda: Bueno, eso debe ser juzgado por el maestro espiritual. Usted no lo puede juzgar.

Invitado (3): Bueno, le pregunto esto porque…

Prabhupāda: Usted no puede juzgar quién está siguiendo, y quién no sigue. Esto no es su jurisdicción. Por eso él ha aceptado un maestro espiritual. Es su jurisdicción. Él va hacer lo que sea necesario.

Invitado (3): Ha habido un caso, en la pasada historia…

Prabhupāda: En este caso usted no puede juzgar. El caso debe ser juzgado por el maestro espiritual.

Invitado (3): Me podría dar un ejemplo de un caso que haya sido…

Prabhupāda: Tal como si alguien ha hecho algo malo, y se lleva a los tribunales y el juez da su decisión, sobre si esto es un delito o no. El hombre que lo ha detenido, no puede tomar la decisión. Debe ser juzgado por la autoridad superior. Entonces se podrá juzgar. ¿Algo más?

Invitada (1): ¿Hay adoración de la Deidad en cualquiera de los otros planetas en el universo material? (no se entiende)

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurukṛpā: ¿Hay adoración de la Deidad en otros planetas?

Prabhupāda: Sí, en cada planeta. (cortado) (fin)