ES/760611 - Llegada - Detroit
Prabhupāda: ...nuestro proceso es lo que Kṛṣṇa dice, nosotros lo creemos porque Él es la autoridad suprema. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Kṛṣṇa es la autoridad suprema, aceptado por todos los ācāryas. En la India los ācāryas son Rāmānujācārya, Śaṅkarācārya, Madhvācārya. Todos ellos aceptaron a Kṛṣṇa, el Supremo. Antiguamente los ācāryas como Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī, Nārada... y más tarde, Caitanya Mahāprabhu, todos aceptaron a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto debemos aceptar lo que Kṛṣṇa dijo. Entonces estamos en lo correcto. No es cuestión de “mi religión”, o “su religión”. Lo que Kṛṣṇa dijo, eso es lo correcto.
Lo que Kṛṣṇa dice es algo muy simple. Nuestro verdadero problema es cómo aliviarnos del mundo material. Uno puede decir: “¿Cuál es el problema con el mundo material?”. El problema es que pueden hacer el arreglo... Ante todo, no hay felicidad. Pero incluso aunque puedan hacer algún arreglo, aun así, no les permiten quedarse. Supongamos que hicieron unos buenos arreglos: “Tengo una casa muy linda, un auto lindo, una linda familia, esposa, parientes y negocios”. Esa es la cuestión. Supongamos que lo arreglaron todo, pero ¿la naturaleza se lo permitirá? Nadie puede cambiarlo. No pueden decir: “Hice todos los arreglos para mi felicidad, ¿por qué Yamarāja me lo quitaría por la fuerza? Denme algún tiempo para quedarme”. “No”. Ese es el problema. Ese es el defecto de la civilización material, la así llamada civilización material, que si trato de hacer algo trabajando duro para ser feliz, el cualquier momento todo puede quedar devastado.
Rāvaṇa trató de erigir una ciudad dorada. Fue derrotado. Hiraṇyakaśipu trató, también fue derrotado. Por eso Prahlāda Mahārāja rehusó aceptar cualquier bendición material. Él dijo: “Mi Señor, en cuanto a las bendiciones materiales concierne, vi que mi padre era tan opulento que incluso los semidioses temblaban cuando se enfurecía”. De todas maneras, el principio está allí. “Esta civilización material no tiene valor para mí. Ten la bondad de ocuparme en Tu servicio”. Esa fue la declaración de Prahlāda Mahārāja. En verdad esa es la (inaudible) cómo ocuparse en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios.
Este mantra Hare Kṛṣṇa significa eso. Hare: “¡Oh la energía del Señor Supremo, Harā!”. Hare, Harā. Harā significa la energía, Rādhā, Harā. Eso. Entonces, Hare: “¡Oh madre!, la energía de Kṛṣṇa”. y Kṛṣṇa: “¡Oh Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa está siempre con su energía, así como Rādhā-Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no está solo. La filosofía māyāvāda es Brahman, impersonal, solo. No es (inaudible). En verdad, la Verdad Absoluta, es una persona. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti (SB 1.2.11), Bhagavān. Supongan que una persona es muy rica, muy poderosa, pero no tiene facultades, entonces no es feliz, no puede serlo. Hay muchos ejemplos prácticos. Pero “todas las opulencias” significa que tiene que tener todas las energías: parāsya śaktir vividhaiva śruyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)]. Esta energía especial es Śrīmatī Rādhārāṇī, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir (CC Adi 1.5). Cuando Kṛṣṇa quiere sentir placer Se expande mediante Su energía de placer y eso es Rādhārāṇī. Entonces, Hare, Kṛṣṇa, (inaudible) he rādhe, he kṛṣṇa, o Hare Kṛṣṇa, es la misma cosa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ (todos se unen al canto) Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Rāma significa el disfrutador supremo, Rāma. Y Kṛṣṇa significa el supremo atractivo. Así que los dos, los tres nombres están allí, Rāma, Kṛṣṇa y Harā. ¿Y por qué estamos llamando? Estamos pidiendo a Dios: “Acéptame en Tu servicio”. Eso es la liberación. “¡Oh Harā!, ¡oh Hare!, ¡oh Kṛṣṇa!, ¡oh Rādhā!, ¡oh prema! (?), por favor acéptenme en Su servicio”.
En realidad somos sirvientes de Dios, cada uno de nosotros. Pero en vez de servir a Dios quisimos servir a algo más y el resultado es que gradualmente llegamos a servir al perro. Esa es nuestra posición. El servicio está allí, como lo hemos dicho, pueden verlo: cuando uno no tiene familia tiene un perro como mascota para servirlo. El servicio es parte esencial de la vida. Por eso estamos sugiriendo: “Por favor, no le des tu servicio a māyā, a lo ilusorio”. Todos están tratando. Como aquí en Detroit, hay tantas fábricas y tantos sirvientes, todos están ocupados en servir. Los trabajadores están ocupados en servir y los así llamados amos, también están ocupados en servir a un amo para obtener (inaudible) y autos caros. Todos están ocupados en servicio, aunque todos estén pensando que son los amos. Eso se llama ilusión.
Nuestro movimiento Hare Kṛṣṇa es para entender que tenemos que prestar servicio a alguien, ya sea la sociedad, la familia, la comunidad, el país o la sociedad humana total. (inaudible) mantener un perro. Tenemos que prestar servicio. Si no hay nadie allí, debes prestarle servicio a algo más. Esa es nuestra naturaleza, nuestra posición constitucional. Pero el problema es que aquí en este mundo material mientras siguen rindiendo servicio a alguien o a alguna institución, ni el sirviente ni el amo quedan satisfechos. (inaudible). Ese es el defecto de la civilización material. Por lo tanto, cuando se vuelven inteligentes, entienden que nuestra posición constitucional es prestar servicio al Señor Supremo y cuando llegan a esa comprensión... Eso no es muy fácil. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos ofreciendo servicio aquí y allá, uno llega a la conclusión, mediante el conocimiento, que: “Mi verdadera posición es prestarle servicio al Señor”. Entonces estamos en conocimiento perfecto. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate.
Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es una propaganda educativa. No lo tomen como una fe sectaria, o una religión. No, es... Hay religión, pero no lo malinterpreten, como algunos dicen... Religión es un tipo de fe, en el significado del diccionario. La fe, alguna fe uno la puede aceptar, otra no, pero no puede negar su posición constitucional. Su posición es prestar servicio. Tienen que prestar servicio. Si no prestan servicio a Kṛṣṇa, Dios, entonces tendrán que prestar su servicio a māyā, o a los perros, o a los gatos. Tienen que hacerlo. Esta es una propaganda educativa para que la gente pueda ubicarse en su posición constitutiva original y rendirle servicio al Señor Supremo. No hay restricción. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Aquí el sistema, en la sociedad humana, tiene restricciones: “No (inaudible)”. Eso está ocurriendo perpetuamente. Pero en cuanto concierne al servicio a Kṛṣṇa, no hay tal restricción.
- māṁ hi pārtha vyapāśritya
- ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
- striyo vaiśyās tathāśūdrās
- te 'pi yānti parāṁ gatim
- (BG 9.32)
Sin ninguna restricción, sin ningún obstáculo, todos pueden unirse a este movimiento, hacer su vida perfecta y regresar de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (fin)
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