ES/760621 - Llegada - Nueva Vrindaban, Estados Unidos

ES/Clases por fecha, 1976

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760621Ll - Nueva Vrindaban, 21 junio 1976 -- 22.32 minutos/div>

Prabhupāda: ¿Hay karatālas? (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dvani).

Después de dos años creo que...

Devotos: ¡Jaya! (bullicio) Muchas gracias.

Prabhupāda: ...tengo la oportunidad de verlos a ustedes y a Rādhā-Vṛndāvana-candra, que es tan amable con ustedes. La verdadera felicidad está aquí. Rādhā-Vṛndāvana-candra está aquí y Ellos están complacidos con su servicio. Esa es la perfección de la vida. Tengan a Kṛṣṇa siempre con ustedes y sírvanlo sinceramente, entonces vendrá toda la felicidad, sin ningún esfuerzo. La gente tonta no lo sabe. Están tratando de mejorar su condición económica, su posición, desperdiciando su tiempo. Eso no tiene valor. Por supuesto, la gente moderna pensará que es algo muy radical decir que no hay necesidad de esforzarse por el desarrollo económico. En verdad ustedes, si lo estudian minuciosamente, ¿cuál es el beneficio del desarrollo económico? Prahlāda Mahārāja dijo que... ¿cuál es el verso? Solamente una pérdida de tiempo. ¿Prayateta? Na prasyeta prayateta, āyur-vyayaḥ param.

Esta civilización moderna... no es moderna, pero en la civilización moderna se ha vuelto muy prominente el mejorar la condición económica. Condición económica significa que aumentamos el nivel de la gratificación de los sentidos. Eso es seguir con la condición económica. Pero necesitamos un poco de gratificación de los sentidos. Dharma artha kāma mokṣa. Ese es el proceso gradual de la evolución. El verdadero propósito es mokṣa, cómo liberarse del enredo de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Ese es el ámbito de la vida. Pero debido a que venimos del grado más bajo de la condición viviente, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa), así, 8.400.000 especies de vida diferentes, nuestra tendencia es solamente hacia la gratificación de los sentidos. Porque en el grado más bajo de la vida no hay otro placer aparte de la gratificación de los sentidos, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. A una pequeña hormiga, le ha llegado alguna información de que en el tercer piso hay un grano de azúcar, así que corre hacia allí. Āhāra, allí hay algo comestible.

Disfrute de los sentidos significa esas cuatro cosas: comer, dormir, tener sexo y defenderse. Eso se llama disfrute. Pero eso es común a todos.

sukham aindriyakaṁ daityā

deha-yogena dehinām

sarvatra labhyate daivād

yathā duḥkham ayatnataḥ

(SB 7.6.3)

Ahora, si estudian los grados inferiores de vida, ellos tienen todas esas cosas sin ningún plan para el desarrollo económico. El grado inferior, como los animales, digamos, otro grado inferior... Grado inferior significa menos que los animales o los seres acuáticos, las plantas, los insectos, los pájaros, luego vienen los animales, luego la forma humana de vida, los civilizados... los incivilizados, luego los civilizados. De este modo hay una graduación. Esta felicidad, la de la gratificación de los sentidos, ya está allí. Prahlāda Mahārāja dice, sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām. La gratificación de los sentidos está allí en los diferentes cuerpos, pero el nivel puede ser diferente. Nivel de acuerdo con nuestros cálculos, de otra manera, el nivel también es lo mismo. La vida sexual entre los perros y entre los seres humanos, el placer es el mismo. No hay cambio. Ustedes no creen que cuando los perros disfrutan del sexo en la calle, su nivel de placer, es más bajo que nuestro sexo en un departamento muy lindo, decorado, con muchas cosas, linda ropa, una linda cama. No. El placer es el mismo. Así como si alguien tiene fiebre tifoidea, no es que el hombre pobre va a sufrir más que el rico. No. La temperatura es la misma. El médico, después de tomar la temperatura, dirá que es la misma, el hombre está enfermo... No es que si el rico tiene fiebre tifoidea va a sufrir menos que el pobre. No. Eso no es posible.

Nosotros pensamos que el nivel de gratificación sensual es placer. No. El nivel de placer de comer, dormir... Obtenemos placer al comer ricos alimentos. Ahora Kīrtanānanda Mahārāja me dio. Y otro animal, él también come algo muy abominable para nuestro gusto. Como el cerdo que come excremento. Él también está obteniendo el mismo placer. El desarrollo económico no significa que usted puede mejorar la calidad del placer. Eso no es posible. Por eso les decía que el perro corre con sus cuatro patas y nosotros corremos con cuatro ruedas, pero eso no significa que el placer de correr es diferente. El perro también está disfrutando de correr para aquí y allá, quizás lo hayan visto alguna vez, con cuatro patas, y nosotros también. El nivel no mejora. El cambio superficial, puedo pensar que eso es avance. No. Eso no es avance porque la cosa verdadera es el placer de los sentidos.

El sentido de placer del perro y del hombre puede obtenerse de diferentes maneras, pero el placer es el mismo. Por lo tanto la śāstra dice, sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena: simplemente la entidad viviente es puesta en un cierto tipo de cuerpo, se esfuerza de diferentes maneras. Por eso dijo, tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param. Simplemente mejorar el nivel de... En realidad no hay mejora, si no que nosotros creemos que hemos mejorado. En vez, hemos tomado muchos riesgos. Eso requiere inteligencia. Pero todos pueden entender. Supongamos que puedo comer cierta cantidad de alimentos. Aunque sea un millonario, voy a comer la misma cantidad. No es que porque soy millonario... Kīrtanānanda Mahārāja me dio unos ricos alimentos, pero pude comer solamente de acuerdo con mi apetito. Un purī, dos samosās, eso es todo. (risas). No es que porque Kīrtanananda Mahārāja me dio un alimento tan rico voy a comer todo el plato. No. Eso no es posible. Comeré tanto como pueda comer.

Aunque mejore el así llamado nivel, comeré la misma porción que soy capaz de comer, ni más ni menos. Y eso ya está destinado. Está destinado. Cuando vine a su país no tenía refugio, ni comida, ningún arreglo. Pero comía. Y ahora tengo tantos hijos e hijas buenos, pero sigo comiendo lo mismo. Cuando no había nadie que me ayudara, comía; y ahora que ustedes son tantos para darme satisfacción, también estoy comiendo. El comer nunca paró. El comer no paró, en ninguna condición. Eso está arreglado por Dios. Cada entidad viviente, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Eso es Dios. Dios está proveyendo el alimento de la hormiga y del elefante, simultáneamente. ¿Por qué perder el tiempo para este propósito, comer, dormir? Eso ya está establecido. Ya está... Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido (SB 1.5.18). Establecido. “¿Entonces no tenemos que trabajar?”. Sí, no tienen que ir a trabajar. No tienen que ir a trabajar. Para el servicio de Kṛṣṇa, no para comer, dormir, aparearse, defenderse. No, no tienen que ir. Ya está allí. Ya está establecido.

Por lo tanto la śāstra dice, tasyaiva hetoḥ prayeteta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ. En cada vida ha tratado de recibir una rica comida, un buen refugio, una buna vida sexual. Y así sigue. Pero ahora que ha recibido esta forma humana de vida, si sigue intentando lo mismo y desperdicia su tiempo pensando que es un civilizado avanzado... porque un perro corre por la calle con cuatro patas y usted está corriendo más rápido con sus cuatro ruedas, eso no significa que ha mejorado. Sigue siendo un perro. Debe recordar eso. No es ni siquiera un ser humano. Porque el... en la forma de ser humano su deber es entender a Kṛṣṇa. Ese es su deber. Si no trata de entender a Kṛṣṇa y simplemente mejora su método para correr mejor que el perro, eso no es civilización. Esa es nuestra presentación. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para presentar una nueva vida de civilización: cómo volverse sirviente de Kṛṣṇa. Luego todo vendrá automáticamente.

Kṛṣṇa ya está proveyendo. Como el gobierno, cuando una persona es encarcelada por un delito, el gobierno se ocupa de su alimento, su refugio, si se enferma lo llevan al hospital, todo. Aun así está siendo castigado para su corrección. Similarmente, todos somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos dará alimento, refugio, facilidades para el sexo y la defensa en todas partes. Sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām sarvatra labhyate daivād: por arreglo de la superioridad. Lo pueden ver en la práctica. El elefante come cuarenta kilos de pasto cada vez y no hace nada para el desarrollo económico. Recibe. Y la hormiga también, un grano de azúcar, lo recibe. Las encontrarán en su cuarto, en un agujero, hay cientos de hormigas. ¿Ustedes las están alimentando? ¿Quién les da? No solo a una o dos, a miles. Esa inteligencia, de que Dios provee las facilidades de todos, el ser humano, ¿por qué no habría de recibir esta facilidad de Dios? Ya está allí. No hay duda de esto.

La vida humana debe utilizarse para entender a Dios, porque por olvidar a Dios es que estamos en este mundo material sufriendo tantas condiciones miserables de vida. Ese es nuestro problema. Y el problema más importante es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Para solucionar este nacimiento, muerte, vejez... para eso es la forma humana de vida. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Si simplemente se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice:

janma karma me divyaṁ

evaṁ yo vettitattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti...

(BG 4.9)

Simplemente por entender a Kṛṣṇa se liberará de este enredo material, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6). Esa debe ser la meta de nuestra vida, no la así llamada carrera de ratas, o carrera de perros. No. Eso no es civilización. Y Kṛṣṇa nos dio... (cortado) (fin).