ES/760628 - Clase SB 07.06.14 - Nueva Vrndaban

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760628SB-Nueva Vrndaban, 28 junio 1976 - 21:57 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kuṭumba poṣāya viyan nijāyur

na budhyate 'rthaṁ vihataṁ pramattaḥ

sarvatra tāpa-traya-duḥkhitātmā

nirvidyate na sva-kuṭumba-rāmaḥ

(SB 7.6.14)

Traducción: (03:19) “Quien está demasiado apegado no puede comprender que está desperdiciando su valiosa vida por el mantenimiento de su familia. Tampoco comprende que el propósito de la vida humana, una vida adecuada para la realización de la Verdad Absoluta, se está estropeando imperceptiblemente. Sin embargo, está muy atento a asegurarse de que no se pierda ni un centavo por una mala administración. Así, aunque una persona apegada a la existencia material siempre sufre de tres miserias, no le desagrada la forma de la existencia material”.

Prabhupāda:

kuṭumba poṣāya viyan nijāyur

na budhyate 'rthaṁ vihataṁ pramattaḥ

sarvatra tāpa-traya-duḥkhitātmā

nirvidyate na sva-kuṭumba-rāmaḥ

(SB 7.6.14)

Cuanto más nos implicamos en este mundo material, más sufrimos de las tres miserias, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Pero por la gracia de māyā y en relación con la atmósfera agradable de nuestra familia las olvidamos: —kuṭumbha-rāmaḥ. Por eso las Escrituras dicen, ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29). Los que son yogīs... Hay muchos tipos distintos de yogīs. Pero de todos ellos los, bhakta-yogī, ramante yoginaḥ anante. Hay una diferencia entre yogī y bhogī... Hay dos categorías. Bhogī significa los que tratan de disfrutar del mundo material, se les llama bhogī. Y hay otra palabra, rogī.Rogī significa enfermo. Ni yogī ni bhogī. Yogī significa trascendentalista, quienes tratan de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, reciben este nombre yogī. Y a quienes solamente les interesa la felicidad material, son llamados bhogī. Y los que no son ni una cosa ni la otra, se les llama rogī. Los que son yogī, son de primera clase.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

“De todos los yogīs“, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā, “quienes siempre piensan en Kṛṣṇa”, śraddhāvān, “quienes son muy fieles”, bhajate mām, “siempre ocupado en Mi servicio, es un yogī de primera clase”.

Nuestra labor es cómo volvernos yogī, bhakta-yogī. Esa es la misión de la vida. Desafortunadamente no nos dan la oportunidad. Es deber de los tutores, la familia, los tutores naturales, el padre y la madre, y el tutor político, el gobierno, el maestro, el guru; tienen el deber de dar la posibilidad —la oportunidad de alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por mala fortuna, es algo que siempre… Pero ahora mismo, debido a Kali-yuga, no saben cuál es el objetivo de la vida, cómo educar a quienes dependen de ellos. El rey tiene el deber de educar a los ciudadanos. Esto es… Todo esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y lo primero es cómo guiar a los hombres hacia la perfección más elevada de la vida. Eso se llama siddhi. Siddhi. Siddhi significa la perfección más elevada de la vida. Saṁsiddhiṁ paramaṁ gataḥ (BG 8.15). Hay diferentes tipos de siddhis. (ruido de fondo) (aparte:) ¿Qué es eso? Saṁsiddhiṁ paramaṁ gataḥ. Hay diferentes tipos de siddhis. Los yogīs, los yogīs místicos, ellos también tratan de alcanzar algún siddhi —animā, laghimā, mahimā, prāpti, īśitā, vaśitā. Ocho tipos de siddhis. Pero todos estos siddhis, todos son materiales.

Pero, en los tiempos modernos, el progreso de la civilización material, ya tampoco les importan estos siddhis, siddhis materiales. Como laghimā. Laghimā-siddhi, los yogīs se vuelven tan ligeros que pueden flotar en el aire. Pero ahora tenemos el avión. El yogī puede flotar en el aire el solo. Pero ahora, quinientos pasajeros, pueden flotar en el aire. De modo que no hay necesidad de tal yoga, yoga-siddhi. Con la ciencia, la ciencia material de esta artesanía, la mecánica, lo han hecho. En el pasado estas cosas eran grandes muestras de magia. Aun así, los supuestos yogīs tratan de alcanzar tal perfección. A veces pueden flotar en el aire, pueden caminar sobre el agua, pueden obtener cualquier cosa que deseen, prāpti.

Prāpti ... Cuando yo era niño tenía un maestro. Me dijo que tenía su guru, era un yogī. Entonces me dijo que su maestro espiritual, un yogī, le preguntó a su discípulo: “¿Qué quieres comer?”. Y este dijo: “Queremos comer granadas de Kabul”. Y él le dijo: “Sí, puedes obtenerlas. Entra en la habitación y ahí las encontrarás”. Así que encontraron un montón de granadas, granadas muy frescas, recién tomadas del árbol. Eso se llama prāpti. Los yogīs pueden obtener estas capacidades, prāpti siddhi. Īśitā, pueden mantener a cualquiera bajo su control. Īśitā, vaśitā... Hay ocho tipos de aṣṭa-siddhi. Pero esa no es la perfección de la vida. El Caitanya-caritāmṛta-kaja dice: bhukti-mukti-siddhi-kāmi-sakali 'aśānta' kṛṣṇa-bhakta-niṣkāma, ataeva 'śānta' (CC Madhya 19.149). Bhukti, significa los karmis, también ellos quieren algo, éxito material. Mukti, los jñānīs quieren la liberación, quieren fundirse en la existencia de Brahman. Y siddhi, los yogīs... Todo el mundo quiere algo. Por eso, no pueden tener paz. Eso no les es posible. Cuando quieren algo, tienen que luchar por ello. Pero kṛṣṇa-bhakta niṣkāma. El kṛṣṇa-bhakta no quiere nada, simplemente quiere ocuparse en el servicio del Señor. Esa es su satisfacción. Y ese es el objetivo de la vida. Lamentablemente, no estamos recibiendo educación, no hemos recibido adiestramiento. Prahlāda Mahārāja está hablando de que: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Desde el mismo comienzo de la vida, a los niños hay que educarles en el bhāgavata-dharma. Ese es su tema.

Él lo está explicando de diferentes formas. Kuṭumba-poṣāya viyan nijāyur na budhyate 'rthaṁ vihataṁ pramattaḥ. Si no cumplimos con la misión de nuestra vida, generalmente nos involucramos en mantener a la familia. Hasta que de pronto aparece la muerte, eso pone fin a todos nuestros esfuerzos. Y conforme al karma, tenemos que aceptar otro cuerpo, tal vez un cuerpo humano o tal vez no. De ese modo quedamos atrapados y sarvatra tāpa-traya-duḥkhitātmā. Tāpa-traya. Traya significa tres, y tāpa significa dificultad, sufrimiento. Y tāpa-traya, tres tipos de dificultades: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Las que pertenecen al cuerpo, sentimos tantos problemas debidos al cuerpo, debidos a la mente. Después adhibhautika, las dificultades que nos causan otras entidades vivientes, y adhidaivika, las dificultades que nos causan la naturaleza o los semidioses. Y de esta forma, sarvatra. No es que en la India hay tāpa-traya y en América no hay tāpa-traya. No, en América también hay tāpa-traya. “Muy bien, iré a los planetas celestiales”. No, también ahí hay tāpa-traya. Ahí donde vayan en el mundo material, tan pronto como reciban un cuerpo material, encontrarán tāpa-traya .

Por eso, nuestra misión en la vida es cómo liberarnos de este tāpa-traya, y Prahlāda Mahārāja nos está explicando cómo permanecemos implicados en tāpa-traya. Sarvatra tāpa-traya-duḥkhitātmā. Repetidamente, tāpa-traya, y todavía na nirvidyate sva-kuṭumba-rāmaḥ. Sobre todo, para quienes son hombres de familia, es muy difícil. Por eso, según la civilización védica, a partir de los cincuenta años, uno debe renunciar a las responsabilidades familiares, vānaprastha —de vana; vana significa bosque. Y de vana ha venido la palabra vāna . Prastha significa “quien se ha ido”. Pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Vanaṁ vrajet significa liberarse de toda responsabilidad familiar y prepararse para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero aquellos que están demasiado apegados a la vida familiar, na nirvidyate, repetidamente una y otra vez frustrados, una y otra vez se meten en problemas. Pero quien desee un progreso regular en la vida espiritual, debe retirarse a los cincuenta años de edad. Esa es la civilización védica. No que, no nos retiramos a no ser que nos maten. Incluso grandes personalidades como Mahatma Gandhi, tenía setenta y ocho años, y todavía no se retiraba de esta… La vida política significa una vida familiar más grande. Un hombre de familia está interesado por sus familiares y un líder político está interesado por un grupo, un grupo de familias más grande. El principio es el mismo. Un hombre de familia común y corriente, cuida de tres, o cuatro miembros de la familia, y un líder político se considera responsable de tantos millones de personas. La idea es la misma: la familia extendida. Pero sea familia extendida o reducida, sva-kuṭumba-rāmaḥ, él está pensando: “Tengo que hacer algo por ellos”. Pero cuando viene la muerte, no pueden hacer nadan tienen que dejar inmediatamente el lugar. Y de acuerdo con las leyes de la naturaleza, tendrán que aceptar otro cuerpo conforme a su karma. Esa es la ley de la naturaleza.

Por eso debemos tener mucho cuidado. Y esta es la educación que aconseja Prahlāda Mahārāja, debe impartirse, como a estos niños, ellos están recibiendo educación, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y no será en vano. Es algo que queda impreso en la mente. Niños muy afortunados, que han obtenido esta compañía. De forma natural, están siendo educados. Y esa es la misión de Prahlāda Mahārāja. Él estaba hablándole a sus compañeros de clase que eran tan pequeños como esos niños que aquí ven, de cinco años de edad. Ellos tenían muchas ganas de jugar, pero Prahlāda Mahārāja les decía: “No, no pierdan el tiempo. Simplemente deben prepararse en bhāgavata-dharma, en conciencia de Kṛṣṇa”. Bhāgavata-dharma significa conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (kirtan) (fin).