ES/760629 - Clase SB 07.06.15 - Nueva Vrndaban

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760629SB-Nueva Vrndaban, 29 junio 1976 - 12:40 minutos

Pradyumna: Traducción: “Si una persona demasiado apegada a los deberes del mantenimiento familiar es incapaz de controlar sus sentidos, lo más profundo de su corazón estará absorto en cómo acumular dinero. Aunque sabe que quien se lleva la riqueza de los demás será castigado por la ley del gobierno y por las leyes de Yamarāja tras la muerte, continúa engañando a los demás para adquirir dinero”.

Prabhupāda:

vitteṣu nityābhiniviṣṭa-cetā

vidvāṁś ca doṣaṁ para-vitta-hartuḥ

pretyeha vāthāpy ajitendriyas tad

aśānto-kāmo harate kuṭumbī

(SB 7.6.15)

Vitteṣu nityābhiniviṣṭa-cetā, sí nos apegamos demasiado a conseguir dinero, eso es el mundo material. Nunca hay saciedad. Idaṁ prāpta, esas palabras del Bhagavad-gītā: “Tengo tanto dinero. Ahora mi saldo bancario asciende a tanto, y obtendré mucho más dinero, y mi saldo bancario será mucho más grande”. Esa es la mentalidad demoníaca. Necesitamos dinero, pero yāvad artha-prayojanam. Lo que sea absolutamente necesario, esa es la cantidad de dinero que debo ganar. Eso es una orden. Es una orden. No podemos tomar más de lo necesario. En realidad, esto es comunismo espiritual. Si todo el mundo piensa: “Todo pertenece a Dios, y yo soy hijo de Dios, entonces tengo derecho a disfrutar de la propiedad de mi Padre, pero solo lo que necesite, no más”, eso es comunismo espiritual, comunismo bhāgavata .

Así lo afirma en el Séptimo Canto, Nārada Muni en sus instrucciones: gṛhastha, cabeza de familia o a cualquiera. De forma natural, verán, si arrojan una bolsa de cereales en cualquier lugar, vendrán muchas aves. Pero tan pronto como su estómago esté lleno, se irán. No van a llevar más para mañana. Sañcaya. Así es la naturaleza. Ellos saben: “Mañana volveremos a encontrar granos en algún lugar. No hace falta almacenar”. Así es la naturaleza, lo verán entre el reino animal. Del mismo modo, también debemos saber que Kṛṣṇa nos ha dado este estómago, y también nos ha dado los comestibles. Esa es la verdadera filosofía. No se recomienda tener más de lo que necesita. No. Yāvad artha-prayojanam, sobre todo para las personas conscientes de Kṛṣṇa. Todo el mundo tiene derecho a pretender lo que sea absolutamente necesario. El Bhāgavata afirma que si alguien toma más que eso, es un ladrón y merece ser castigado. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1): todo es propiedad de Dios. Tanto en la tierra o como en el cielo o en el agua, todo es propiedad de Dios. Y Kṛṣṇa proclama además: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Lo encontrarán en los textos védicos, īśāvāsyam idaṁ sarvam. Esta filosofía puede resolver todos los problemas del mundo. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). Ustedes pueden disfrutar de aquello que les ha sido asignado. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Pero no toquen la propiedad ajena. Pero violamos esta ley; y por eso sufrimos.

Y este verso afirma, pretya iha, si violamos la ley de la naturaleza, sufriremos aquí y después de la muerte. Desafortunadamente, la civilización actual mantiene a las personas en una oscuridad tan grande que no tienen idea de que hay vida después de la muerte. Como los animales: “Disfrutemos, mendiguemos, pidamos prestado, robemos y vamos a disfrutar”. No. Eso no es bueno. Prahlāda Mahārāja lo dice: “No, eso no es bueno”. Prahlāda Mahārāja… Esto lo dicen todos los que tienen conocimiento. Yato ātmano ayam, kleśada (SB 5.5.4). Pueden hacer lo que quieran, pero deben saber que recibirán un cuerpo que tal vez les cause más dificultades que el cuerpo actual. En el cuerpo actual tenemos tantos problemas —adhyātmika, adhidaivika—. Y si no actuamos como es debido, recibiremos otro cuerpo con más problemas. Un cuerpo más problemático.

Aśānta-kāmo harate kuṭumbī. Este apego familiar es tan fuerte que la persona que no está saciada, simplemente acumula dinero. Por un lado, no creen en la siguiente vida, y si les preguntan: “¿Por qué estás acumulando tanto dinero?”, les dirá que: “Para que lo disfrute mi nieto”. Así lo dicen. Pero si no creen en la transmigración del alma, entonces: “¿Estas acumulando dinero para el que va a ser tu nieto y para tu hijo?”. Entonces no tiene lógica, no hay un argumento. Pero la gente lo hace. Anyāyenartha-sañcayan (BG 16.12). Anyāyena, se explica en el Bhagavad-gītā que es un principio demoniaco. El gṛhastha, por supuesto, necesita acumular algo de dinero porque vive con su familia, pero por lo que se refiere a brahmacārī, vānaprastha y sannyāsī ellos no deben tener dinero. Caitanya Mahāprabhu era tan estricto, que un día, Su sirviente personal, estaba tomando después de comer un poco, lo que se llama myrobalan, harītakī. Un día estaba dando myrobalan y Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “¿De dónde sacaste este myrobalan?”. Y le dijo: “Lo guardé de ayer”. ”Oh, ¿estás almacenando?”. (risas) Inmediatamente lo criticó: ”¿Almacenas las cosas? Eso no es bueno”. Ese es el principio… Y por supuesto, incluso si no aprovisionamos, no piensen que vamos a pasar hambre. Kṛṣṇa lo ha organizado todo. Pero debemos depender de Kṛṣṇa. No hay motivo de ansiedad. En realidad, no hay motivo de ansiedad. Es algo que hemos comprobado. He estado solo durante muchos años, pero no pasé hambre ni un solo día. No. Siempre había comida.

Y es un hecho, incluso para los animales, incluso para las bestias. Śukadeva Gosvāmī ha recomendado que: “No estés ansioso”. Ese verso, ahora lo olvido, está en el Segundo Canto... Olvidé ese verso, pero Śukadeva Gosvāmī a dicho: “No acumulen, no mendiguen, Kṛṣṇa abastece todo, a todos”. De modo que, con excepción del gṛhastha, el brahmacārī, el vānaprastha y el sannyāsī, simplemente deben depender de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja ya lo ha explicado de muchas formas, que no hay necesidad de esforzarse por el supuesto crecimiento económico. Debemos utilizar nuestra energía únicamente en cómo progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y progresar en conciencia de Kṛṣṇa significa aumentar nuestro amor por Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)