ES/760630 - Clase SB 07.06.16 - Nueva Vrndaban

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760630SB-Nueva Vrndaban, 30 junio 1976 - 19:58 minutos

Pradyumna: (dirige el canto, etc.)

vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁ

puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai

yaḥ svīya-pārakya-vighinna-bhāvas

tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ

(SB 7.6.16)

Traducción: (02:37) “¡Oh, amigos míos, hijos de demonios!, en este mundo material, hasta aquellos que aparentemente son cultos y educados tienen la propensión a pensar: ‘Esto es mío, y eso es para otros’. De ese modo, están siempre pendientes de satisfacer las necesidades de sus familias, conforme a un concepto familiar tan limitado como el de los perros y los gatos, que no tienen educación. Son incapaces de asumir el conocimiento espiritual; por el contrario, siempre están confundidos bajo la influencia de la ignorancia”.

Prabhupāda: Significado.

Pradyumna: Significado: “Lo que diferencia a la sociedad humana de la sociedad animal es la existencia de sistemas educativos, ya que los animales son incapaces de asimilar una educación. Por esa razón, los animales y los hombres sin inteligencia reciben el calificativo de vimūḍha, ignorantes confundidos, mientras que la persona educada es vidvān. El verdadero vidvān es aquel que trata de entender su posición en el mundo material. Por ejemplo, cuando Sanātana Gosvāmī se entregó a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, su primera pregunta fue: ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya. En otras palabras, deseaba conocer su posición constitucional y la razón por la cual tenía que sufrir las tres miserias de la existencia material. Eso es educación. ¿De qué sirve la educación, si en lugar de preguntarnos: ‘¿Quién soy?; ¿cuál es el objeto de mi vida?’, mostramos las mismas inquietudes animales que los perros y los gatos?

“Como se comentó en un verso anterior, el ser viviente queda atrapado en sus actividades fruitivas, del mismo modo que el gusano de seda queda prisionero en su propio capullo. Los necios, debido a su intenso deseo de disfrutar del mundo material, suelen acabar presos en la red de sus acciones fruitivas (karma). Víctimas de esa atracción, esas personas se enredan en la sociedad, la comunidad y la nación, y desperdician su tiempo, sin beneficiarse de la forma humana que han logrado alcanzar. En la era en que vivimos, Kali-yuga, predominan de modo especial los grandes líderes, políticos, filósofos y científicos que se dedican a actividades de necios, pensando: ‘Esto es mío, y eso es tuyo’. Los científicos inventan armas nucleares y colaboran con los grandes líderes para proteger los intereses de la nación o comunidad a que pertenecen. Sin embargo, en este verso se afirma claramente que, a pesar de su supuesto avance en el conocimiento, lo cierto es que tienen la misma mentalidad que los perros y los gatos. Y, al igual que esos animales, que no conocen sus verdaderos intereses en la vida y se enredan en una ignorancia cada vez más profunda, la persona supuestamente educada que no conoce su verdadero interés personal, el verdadero objetivo de su vida, se enreda cada vez más en el materialismo. Por eso Prahlāda Mahārāja nos aconseja a todos que sigamos los principios del varṇāśrama-dharma. En concreto, señala que en determinado momento debemos abandonar la vida familiar y aceptar la orden de vida de renuncia, a fin de cultivar conocimiento espiritual y, de ese modo, alcanzar la liberación. Esto se comentará con más detalle en los siguientes versos”.

Prabhupāda: (con voz debilitada; Prabhupāda no se sentía bien) Puedes explicarlo. Alguien más, puede explicarlo.

Pradyumna: ¿Este verso? En el mundo material, uno que es vidvān... Vidvān significa alguien que posee conocimiento. Pero uno que posee conocimiento material, si todavía hace la discriminación entre: “Esto es svīya-pārakya vibhinna-bhāvas”, que hace la discriminación, vibhinna, una división entre: “Esto es mío, y esto es tuyo…”. Ve todo en la sociedad como una competición: “Esto me pertenece a mí, esto te pertenece a ti”, en lugar de tener la concepción de īśāvāsya, de que todo pertenece a Kṛṣṇa, todo está impregnado por Kṛṣṇa, todo está creado por Kṛṣṇa, todo está controlado por Kṛṣṇa; por lo tanto, todo debe ser disfrutado por Kṛṣṇa. Este es el proceso de análisis, que porque todo es creado por Dios, todo es controlado por Dios, por lo tanto todo debe ser disfrutado por Dios. Pero si no tiene esa concepción y piensa que: “Yo, con el sudor de mi frente, he producido esto”, que: “Lo estoy controlando”, que: “Lo tengo bajo mi control, aunque sea por un tiempo limitado, y por tanto puedo disfrutarlo”. Y ustedes están disfrutando de algo y yo estoy disfrutando de algo, y yo debería tener envidia de lo que ustedes tienen, y ustedes deberían tener envidia de lo que yo tengo”, esta concepción de la vida... En este mundo material, incluso aquellos que están aparentemente avanzados en la educación tienen la propensión a considerar: “Esto es mío, y esto es para los demás”, y por lo tanto individual y colectivamente, entre nosotros teniendo esta concepción y entre las naciones teniendo esta concepción... Que los vidvān, o la gente culta de la sociedad, que hoy son los científicos, usando su conocimiento, cualquiera que sea su conocimiento que tengan, usando eso para la misma concepción, en vez de ser para realizar las glorias de Dios, que está controlando todo, tratando de realizar las glorias sobre mí que estoy controlando una parte de ella y ustedes que estás controlando otra parte de ella, y luego haciendo una división y un choque, competencia, guerra, competencia entre nosotros individualmente —capitalismo, comunismo— y entre nosotros colectivamente —guerras nacionales, guerras internacionales— tal persona está en una concepción animal, vimūḍha. Se dice que está desconcertado.

Hay dos cosas aquí: vidvān, educado, muy inteligente; y vimūḍha, o muy estúpido, poco inteligente. Aunque uno posea todo el conocimiento material, si su conocimiento se utiliza para el fin equivocado, si se utiliza para avanzar uno mismo en la concepción material de la vida en lugar de la espiritual —divisoria en lugar de unificar mediante la comprensión del control supremo de Dios sobre todo, consciente de Kṛṣṇa, īśāvāsya— entonces se dice que es vimūḍha, estúpido. Son incapaces de asumir el conocimiento espiritual. En cambio, están desconcertados y superados por el tamaḥ prapadyeta yathā vidmūḍhaḥ. Así que proporcionando con todas las necesidades de la vida, utilizando su educación, kuṭumbam, para el suministro de los miembros de la familia en lugar de tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ, entra en la oscuridad al igual que un animal o una persona estúpida.

Prabhupāda: Lo hemos visto en la práctica en la India. Durante los días de la partición, cuando los británicos abandonaron la India, dieron su último golpe dividiendo a Pakistán y a la India. Yo he visto con mis propios ojos que los hindúes y los musulmanes luchaban por las calles de Calcuta, durante por lo menos una semana y hubo montones de cadáveres. Era una lucha entre hindúes y musulmanes, pero cuando morían, los cadáveres los amontonaban y se los llevaban para quemarlos o para tirarlos. La tierra seguía allí, y esas personas que luchaban entre ellos, diciendo: “Esto es mío, esto es mío”, terminaron su vida. La tierra se quedó dónde estaba.

Eso es lo que se llama ilusión. Ahaṁ mameti: “Es mío, es tuyo”. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). ¿Por qué iban a pensar así? Bhagavān, en el Bhagavad-gītā dice: sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ (BG 14.4): “Todas las formas de los distintos niveles de vida”, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ tāsāṁ mahad yonir, “el mundo material es la madre y Yo soy el padre”. Una comprensión muy sencilla. Todo crece a partir de la naturaleza material. También nuestra vida es de ahí. La hierba crece y los animales la comen, y luego los animales engendran otros animales. O nosotros que también comemos vegetales, y al comer vivimos. Y, al comer obtenemos nuestro semen. Y entonces engendramos otros hijos, otro hijo. En realidad nacemos, todos nosotros nacemos y nos alimentamos de esta naturaleza material. Es una realidad que todos podemos ver. Y, ¿quién es el padre? Tenemos a la madre, la naturaleza material, y nosotros somos los hijos. Tiene que haber un padre.

Todos pueden disfrutar la propiedad del padre: tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). Es como estos niños, su padre, su madre, todo lo que les dan: “Mi querido hijo, cómelo”. Y del mismo modo, si pensamos en esa filosofía, nuestro proceso, la adoración de la Deidad, el padre o el sustentador supremo nos da prasādam, y nosotros lo tomamos. En realidad, las frutas, las flores y los cereales nos los da Kṛṣṇa. Nosotros no podemos producirlo. Que buen sistema es, que: “Kṛṣṇa, esto es Tuyo. Tú nos lo has dado. Pero, en primer lugar, cómelo Tú”. Eso es amor. Kṛṣṇa no tiene hambre. Kṛṣṇa puede tener alimentos suntuosos. Él es el sustentador de todos. Y esto son sentimientos muy razonables. Cualquier persona con algo de sentido común, se lo tomará muy en serio: “Sí, todo me lo ha dado Dios, Kṛṣṇa. Así que, primero se lo voy a ofrecer todo a Kṛṣṇa”. Y no hay temor de que Kṛṣṇa se lo vaya a comer todo y luego no tengamos nada para comer. No es así. Kṛṣṇa como de una manera distinta. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Es una canción que cantamos todos los días:

aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti

paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti

ānanda-cinmaya sad-ujjvala vigrahasya

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.32)

Kṛṣṇa puede comer de cualquier forma. Así y como nosotros solo podemos comer llevándonos el alimento a la boca. No. Kṛṣṇa puede comer con solo ver. Sa aikṣata. En los testimonios védicos se explica que Kṛṣṇa simplemente posó Su mirada sobre la naturaleza material, y ella tuvo tantos hijos. Sa aikṣata 'sṛjata (Aitareya Upaniṣad 3.11). Así es Dios. Puede hacer todo, con todos los miembros de Su cuerpo. Nosotros solamente podemos ver con los ojos, pero Kṛṣṇa, con la mirada, puede fecundar. Así es Kṛṣṇa. Eso se llama aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Es lo que se llama todopoderoso. Es como Brahmā. Brahmā nació de la flor de loto que brotó del ombligo de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśayī Viṣṇu, y la madre Lakṣmī se ocupa en dar masajes a Garbhodakaśayī Viṣṇu. Hemos visto la ilustración. Pero Kṛṣṇa, sin recibir la ayuda de la diosa de la fortuna, engendró a Brahmā. Eso es aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti (BS 5.32). Nosotros engendramos un hijo con la ayuda de la esposa, pero Mahā-Viṣṇu, o Garbhodakaśayī Viṣṇu, aunque tiene la esposa ahí, Él no recibe ninguna ayuda de la esposa, pero engendra.

De modo que siempre debemos recordar que Kṛṣṇa es todopoderoso, que es el padre supremo y que es el propietario supremo. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). La mejor vida es mantenerse bajo la protección de Kṛṣṇa. Avaśya rakhibe kṛṣṇa viśvāsa pālan, rakiṣyate iti viśvāsa pālanam. Eso se llama entrega: “Kṛṣṇa me dará protección”. Y Kṛṣṇa promete también: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Kṛṣṇa está protegiendo a todos sin que ni siquiera sean devotos. Y a quien es su devoto, pueden simplemente imaginar, cuánto cuidado le da Kṛṣṇa.

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu

na me dveṣyo 'sti na priyaḥ

ye tu bhajanti māṁ bhaktyā

teṣu te mayi

(BG 9.29)

Todos… Kṛṣṇa, Dios, es bondadoso con todos, es misericordioso. Pero cuando alguien se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa, lo cuida especialmente. De modo que no debemos perder esta oportunidad de la vida y desviarnos del servicio devocional y hacer de nuestra vida un enredo, cayendo de nuevo en la misma existencia material: ahaṁ mameti (SB 5.5.8): “Esto es mío, esto es...”. No. Todo es de Kṛṣṇa. Yo soy de Kṛṣṇa, todos son de Kṛṣṇa, todo pertenece a Kṛṣṇa. Comportémonos de esa manera, entonces nuestra vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin).