ES/760705 - Clase CC Madhya 20.100 - Washington D.C.

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760705CC-Washington D.C., 5 julio 1976 - 43:18 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten, lidera el canto, etc.)

āpanāra hitāhita kichui nā jāna!

grāmya-vyavahāre paṇḍita tāi satya māni

(CC Madhya 20.100)

Traducción: “Yo no sé qué es lo mejor para mí, ni lo que es peor. No obstante, en los asuntos ordinarios, la gente cree que soy un gran erudito y yo también pienso de mí mismo de esa manera”.

Prabhupāda:

āpanāra hitāhita kichui nā jāna!

grāmya-vyavahāre paṇḍita tāi satya māni

(CC Madhya 20.100)

En la India, aun ahora, a un brāhmaṇa se lo llama paṇḍita, paṇḍitjī. Así como nuestro Primer Ministro era Paṇḍita Jawaharlal Nehru. Él era un Sārasvata brāhmaṇa. Sanātana Gosvāmī también era un Sārasvata brāhmaṇa de casta. Pero él se puso en su lugar.

nīca jāti nīca-saṅgī patita adhāma

kuviṣaya-kūpe paḍi' goṅāinu janama

(CC Madhya 20.99)

Pudo entender que: “Esta gente me llama paṇḍita”. Paṇḍita significa aquel que lo sabe todo. El mejor paṇḍita se menciona en el Bhagavad-gītā: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Paṇḍita significa que ve a todas las entidades vivientes en el mismo nivel. Esa es un verdadero paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama...

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Él es realmente un paṇḍita. Eso es espiritualidad. Y materialmente, paṇḍita, eso también lo menciona Cāṇakya Paṇḍita en sus instrucciones morales. Él describe a un paṇḍita:

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

(Cāṇakya-śloka 10)

Él nunca dijo que aquel que tiene un grado M.A. o un Ph.D. es un paṇḍita. No. La prueba de un paṇḍita está aquí, es una instrucción moral, que todo aquel que ve a cualquier mujer que no sea su esposa como una madre, ese es un paṇḍita. ¿Lo ven? Esa es la prueba. Mātṛvat para-dāreṣu, y para-dravyeṣu, la propiedad de otro como basura en la calle, nadie la toca. Y ātmavat sarva-bhūteṣu, y trata a los demás como si fuera él. Cualquiera que haya aprendido estas tres cosas es un paṇḍita. Y espiritualmente, cuando uno ve a todas las entidades vivientes, aunque tengan diferentes tipos de cuerpos, como alma espiritual, parte y porción de Dios, es un paṇḍita.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Esas son instrucciones védicas y Sanātana Gosvāmī, aunque era un ministro del gobierno musulmán, de Nawab Hussain Shah, pero cuando conoció a Caitanya Mahāprabhu, supo que grāmya-vyavahāre paṇḍita (CC Madhya 20.100): “En realidad no soy un paṇḍita. Pero en el pueblo, para el común de la gente, porque solía ser un brāhmaṇa, me dicen paṇḍita. Yo también me acepto como paṇḍita. Pero mi verdadera posición es que no soy tal paṇḍita, una persona erudita que no sabe lo que es bueno para mí. Esa es mi posición”. Él está aceptando a Caitanya Mahāprabhu, su guru. ¿Por qué es necesario un guru? Tad vijñānārtham (MU 1.2.12). Cuando estamos perplejos porque: “No sé realmente cuál es la meta de mi vida, qué hay de beneficio aquí para mí...”. Como Arjuna. Cuando hablaba con Kṛṣṇa como si fueran iguales, dos amigos… pero cuando vio que la solución apropiada no aparecía, se rindió a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, ahora no somos amigos, somos amigos pero trátame como Tu discípulo”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7): “Hazme un paṇḍita. Estoy hablando tonterías. Soy un kṣatriya, mi deber es pelear y me estoy negando. Sé que me estoy desviando de mis deberes, ¿qué es lo que ha sucedido? ¿Cuál es la causa? Se amable, śiṣyas te, me estoy rindiendo a Ti como Tu estudiante”. Śādhi māṁ prapannam: “Me rindo”.

Se debe aprender la filosofía de vida de una persona superior, un maestro espiritual. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). No se inflen: “Soy tan erudito, lo sé todo”, eso es falso, hay que rendirse. Para conocer la solución de la vida tenemos que rendirnos al maestro espiritual apropiado. Eso es esencial. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Esa es la instrucción védica. Abhigacchet, esta palabra se usa para decir “se debe”. No hay escapatoria. Hemos visto a grandes personalidades... Así como Caitanya Mahāprabhu, Él es Kṛṣṇa mismo, pero aceptó a Īśvara Purī como Su guru. Kṛṣṇa, también aceptó a Su guru Sāndīpani Muni. El Señor Rāmacandra aceptó a Su guru Vasiṣṭha. Es necesario. Kṛṣṇa o Rāma, Son la Suprema Personalidad de Dios. Son el instructor supremo, plenos de conocimiento, todo. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). No hay escasez, pero aun así para dar el ejemplo aceptan un guru. Eso es esencial.

Aquí Sanātana Gosvāmī, también nació en una familia brāhmaṇa bien conocida. Estaba bien ubicado como ministro a cargo del gobierno de Hussain Shah. Todo estaba muy bien, pero aun así pensaba en sí mismo como nīca jāti. Nīca jāti nīca-saṅgī... ¿Qué es eso?

nīca jāti nīca-saṅgī patita adhāma

kuviṣaya-kūpe paḍi' goṅāinu janama

(CC Madhya 20.99)

Si nos inflamos: “Nací en tal familia, tengo tal y cual educación y tengo tal y cual puesto, así que soy una persona exitosa”, eso es falso. La vida es exitosa cuando entendemos que… Aquí se dice: āpanāra hitāhita kichui nā jāni (CC Madhya 20.100). Cuando entendemos cuál es la meta de la vida la vida es exitosa. No la posición temporal: “Tengo un buen salario, estoy bien ubicado, tengo una buena familia”, y así. No. Uno debe conocer la meta de la vida. La meta de la vida es que… Todos hemos caído en este mundo material de una forma u otra. Como canta Bhaktivinoda Ṭhākura: anādi karma-phale pori' bhavārṇava-jale. Cuando una persona ha caído al océano, o al agua, pide ayuda, no puede decir: “¿Cómo te caíste, cuál fue la causa?”. Eso después lo veremos, primero que todo hay que salvarlo. Esa es la necesidad inmediata. No hay… Algunas veces nos cuestionan: “¿Cómo ha caído la entidad viviente a este mundo material?”. Sí, eso también se dice en el Bhagavad-gītā: icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa (BG 7.27). Icchā-dveṣa. En realidad somos sirvientes de Dios, esa es nuestra verdadera posición. Pero a veces nos volvemos envidiosos: “¿Porque debo volverme un sirviente de Dios? Eso es mentalidad de esclavos”. A veces se nos acusa a los vaiṣṇavas de tener una mentalidad de esclavos por querer servir a Dios. Y los māyāvādīs piensan que: “Somos tan exaltados que somos tan buenos como Dios. Yo soy Dios”, esa es su posición.

Pero en realidad nadie es Dios aquí, todos somos sirvientes. Simplemente está pensando falsamente que es Dios, que es el amo, que es esto o aquello. Tienen un buen ejemplo en la vida del Sr. Nixon. Él pensaba: “Soy el presidente”, pero ahora cuál es su posición, pueden entender. Similarmente así con todos, nadie es el amo, solamente Kṛṣṇa. Eso se dice en el Śrīmad..., Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). El amo está allí, es Kṛṣṇa, y todos somos sirvientes. Por eso Caitanya Mahāprabhu enseña que: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108). Las entidades vivientes somos eternamente sirvientes de Dios. Kṛṣṇa significa Dios. Aquel que atrae a todos, ese es Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa es Dios, aceptado por todos.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Esas son las evidencias védicas. Nadie puede ser el amo, todos somos sirvientes. Sirvientes de Dios o sirvientes del perro, eso es todo. Nadie puede ser el amo, si alguien no es amo se busca un perro para volverse su sirviente. Esa es la naturaleza, lo podemos ver. Uno es sirviente de su esposa, de su mascota, o del gobierno o de algún servicio. Nadie puede decir: “Soy el amo”, eso no es posible. Eso es temporal también.

En verdad esta es la posición de todas las entidades vivientes. Todos somos sirvientes. Pero en un sentido material, uno es sirviente de māyā, sirviente de los sentidos. Sirviente de māyā significa sirviente de los sentidos. Vida espiritual significa que en vez de ser sirvientes de māyā o de los sentidos, nos volvemos sirvientes de Kṛṣṇa, o Dios. Esa es la posición. Siempre sirvientes. Tenemos que cambiar la posición. Si nos volvemos sirvientes de Dios somos felices, y si quedamos como sirvientes del perro, o de māyā, somos infelices. Esa es la posición. Tenemos que cambiar la posición. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ (CC Madhya 22.16). Un brāhmaṇa inteligente dice: “Mi Señor, me he vuelto un sirviente de los sentidos, pero ni los sentidos ni yo estamos satisfechos. Ese es el resultado de mi servicio, por eso he despertado a mi inteligencia y quiero volverme Tu sirviente”. Eso es inteligencia. Tuve la experiencia de ser un sirviente de mi familia, de mi sociedad, de mi país y de esto y aquello, pero nadie, ni siquiera mi así llamado amo estuvo satisfecho, ni yo tampoco. Vemos ejemplos prácticos, hay muchos. En nuestro país, Mahatma Gandhi dedicó su vida al servicio del país, nadie puede dudar de su servicio, pero ¿cuál fue el resultado? Su amo lo mató. Trabajó para su país, tomó al país como su amo y trabajó mucho, pero sus compatriotas lo mataron. Debemos aprender de esto, que no puede haber satisfacción en este mundo material volviéndose sirviente de la familia, o la comunidad, o la sociedad o el país. No es posible. Pero puedes satisfacer muy fácilmente a Kṛṣṇa con un poco de servicio. Un poco de servicio. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40).

Eso es inteligencia, cómo volverse sirviente de Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida, eso es mukti. Mukti no quiere decir que tienes cuatro manos y ocho cabezas. No. (risas) Mukti significa, lo que se define en el Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Eso es mukti. Sva-rūpeṇa. Legalmente, constitucionalmente, soy un sirviente de Dios, o Kṛṣṇa. Ahora soy un sirviente del perro y de māyā. Si dejo este servicio y nuevamente me vuelvo un sirviente de Dios, eso es mukti. Muktir hitvānyathā rūpam. Estamos tratando de volvernos... Aquí māyā significa “lo que no es”. Mā-yā. Nosotros somos, cada uno de nosotros está pensando: “Soy el amo, soy el rey de todo, yo controlo”, hay una poesía en inglés. Todos están pensando. Hago mi plan, controlo y me vuelvo rey. Pero eso es māyā. No puedes volverse, ya es un sirviente de māyā.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Todos están bajo los grilletes de las leyes materiales, no puede violarlas ni siquiera un centímetro. Pero aun así los pícaros, ahaṅkāra-vimūḍhātmā, por el prestigio falso piensan: “Soy el amo”.

Esta mañana pregunté cuál es el significado de independencia. En verdad, ¿dónde está la independencia? Esta independencia, ¿tiene significado? Si está completamente bajo las reglas y regulaciones de la naturaleza material, ¿cuál es el significado de independencia? Aquellos que son paṇḍita, no lo toman como independencia. No lo toman. Por eso Sanātana Gosvāmī dijo: āpanāra hitāhita kichui nā jāni (CC Madhya 20.100): “No sé qué es independencia. Estoy bailando como un perro, independencia”. Por eso dice: āpanāra hitāhita kichui nā jāni: “¿Qué independencia tengo? Eso no lo sé”. Verdadera independencia es, como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Aquel que es inteligente ve que: “Mi verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad”. Cuando nos liberemos de esos cuatro problemas, eso será verdadera independencia, de otro modo, no hay independencia. Puedo bailar con independencia, pero en algún momento tendré que irme de mi país, mi sociedad, mis amigos, mi familia, en cualquier momento: “Vete de aquí inmediatamente. No hay independencia”. Esa es mi posición, así que eso es inteligencia.

Para conocer todos esos problemas de la vida... Como se rindió Arjuna, todos tenemos que rendirnos. Uno tiene que... Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Sanātana Gosvāmī nos está enseñando con su ejemplo personal cómo dirigirnos a un maestro espiritual fidedigno y rendirnos a él poniéndose praṇipā, en blanco. No que: “Ya sé algo, ¿qué puede enseñarme mi maestro espiritual? Ya lo sé todo, no necesito un maestro espiritual”. No. Eso arruinará nuestra vida, la instrucción védica es que debe tener..., no un así llamado guru sino... También se da esta definición:

tasmād guruṁ prapadyeta

jijñāsuḥ śreya uttamam

śābde pare ca niṣṇātaṁ

brahmaṇy upaśamāśrayam

(SB 11.3.21)

Ese es síntoma de un guru. Y Caitanya Mahāprabhu dice, porque estamos hablando del Caitanya-caritāmṛta, Él dijo: “Vuélvete, todos ustedes vuélvanse gurus”. Lo dijo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él dijo:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Esa es la misión de los hindúes, para-upakāra. No explotar a los demás, darles algo. Esa es la misión de los hindúes, que tienen que dar algo. No tienen que tomar nada, tienen que dar algo, ¿Qué cosa? Caitanya Mahāprabhu enseña: that āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128). Incluso si no puede liberar al mundo entero, o una gran zona, al menos donde sea que esté, libérelos. Āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa: “Por mi orden vuélvete guru”. Uno puede decir: “No tengo las cualidades, ¿cómo puedo volverme un guru o liberar a esas personas caídas?”. Entonces Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu, dice: “No te desalientes”.

āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Bās. Simplemente como mensajero, como un peón, simplemente llevan el mensaje del Bhagavad-gītā: kṛṣṇa-upadeśa. Luego vuélvanse guru. Luego serán un guru. No es difícil.

El deber de todo hindú es no olvidar su cultura, sino llevar esa cultura, pura, a donde sea que estén viviendo, comportarse de acuerdo a esa cultura y enseñar a los demás. Esa es la misión de los hidúes.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (cortado)

Prabhupāda: ¿Qué pregunta?

Vipina: Sr. Deyani, ¿le gustaría preguntarle algo a Śrīla Prabhupāda?

Sr. Deyani: Bien, tengo un tema. Usted dijo algo de Gandhi y nosotros respetamos que él fue realmente un gran líder de nosotros, pero cuando usted hizo un punto en su clase, este tema, este Gandhi, mayormente, fue un sirviente del país. Pero en India, durante ese período, no vi a ningún líder religioso u otros grandes líderes de India peleando por el país, y ellos… Él fue el único que...

Prabhupāda: Eso lo admito. ¿Por qué hace esa pregunta? Quiero decir que Gandhi le dio el mejor servicio, pero su país es tan desagradecido que lo mató. Ese es mi punto. El punto es que puede ofrecer el mejor servicio, pero no puede satisfacer a nadie. Eso es material.

Sr. Deyani: No, mi pregunta fue, señor, que en un punto tiene que ser, siendo un sirviente de Dios, tendrá que ser un sirviente de su familia, o el país, o algo más.

Prabhupāda: Sí, ya estuve explicando que: āmāra ājñāya guru hañā tāra (CC Madhya 7.128): sea lo que sean, libérelos. Eso es servicio. No importa quién sea. Ya sea en la familia, o la comunidad, el país, o donde sea, simplemente deles su servicio, libérelos. Sin servicio, ¿cómo puede liberarlos? Y no tiene que descubrir nada, o hacer ninguna investigación. Lo que ya está ahí, kṛṣṇa-upadeśa, enséñeselos, eso es todo. Se liberarán. Usted se liberará, él se liberará. No es difícil para nada. No tiene que manufacturar algún medio trascendental. No. Las instrucciones ya están allí: kṛṣṇa-upadeśa. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Libérese usted mismo y libere a los demás también. Esa es la misión.

¿Qué estamos haciendo? No estamos descubriendo nada. Simplemente estamos presentando el Bagavad-gītā tal como es. Eso es todo. Kṛṣṇa dijo: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Estamos enseñando lo mismo en todo el mundo: “Aquí está Kṛṣṇa. Piensa siempre en Él, ofrece tus reverencias, vuélvete un devoto de Kṛṣṇa”: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī, “adora”. Eso es lo que enseñamos. No hay ningún descubrimiento. Ya está allí. Simplemente eso es lo que llevamos. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). No interpretamos, no hay necesidad de interpretación, no hay una autoridad del Bhagavad-gītā. Si soy una persona de tercera clase, si interpreto el Bhagavad-gītā, el Bhagavad-gītā pierde autoridad. El Bhagavad-gītā debe predicarse tal como es. Así se vuelve guru, puede liberar a otros. Ese es el proceso. Hare Kṛṣṇa.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, a veces cuando vamos a predicar la gente no quiere tomar la conciencia de Kṛṣṇa. Algunas veces incluso...

Prabhupāda: Si quisieran tomarlo, ¿cuál sería la cuestión de la prédica? Tienes que predicar porque no quieren aceptarlo, de otra manera, ¿qué necesidad hay de predicar? (risas) Tienes que prepararte de tal manera como que nadie está muriendo por tu conciencia de Kṛṣṇa si no que tienes que convencerlos de que: “Tu vida está arruinada sin la conciencia de Kṛṣṇa”. Esa es tu capacidad. Ellos están bajo las garras de māyā. Están pensando... (cortado)

Devota: …convencidos de que tienen alguna revelación, o alguna experiencia que les asegura la vida eterna. Entonces no están muy abiertos a escuchar acerca de Kṛṣṇa, y...

Prabhupāda: Si no están abiertos a escuchar acerca de Kṛṣṇa, no pierdas tu tiempo. Sé simple. Hay cuatro cosas. Para un predicador hay cuatro cosas:

īśvare tad-adhīneṣu

bāliśeṣu dviṣatsu ca

prema-maitrī-kṛpopekṣā

yaḥ karoti sa madhyamaḥ

(SB 11.2.46)

Cuando está en una etapa inferior del servicio devocional no puede ser un predicador. Cuando está un poco más arriba, en la segunda etapa, puede volverse un predicador. Los predicadores tienen que ver cuatro cosas. Primero que todo Dios, īśvara, y tad-adhīneṣu, y los que son devotos. Dios, Sus devotos y bāliśa, los inocentes, no saben nada de… Entonces tres: Dios, los devotos y los inocentes. Y dviṣat, los envidiosos la clase atea. Tiene que ver cuatro cosas y tiene que tratar con esos cuatro tipos de personas de manera distinta. Con Dios, īśvare prema: cómo mejorar mi amor por Dios, esos tratos. Prema-maitrī: con los devotos, tenemos que hacer amistad con ellos. Prema-maitrī. Con los inocentes, tenemos que predicarles, kṛpā: “Aquí hay una persona inocente, no sabe, está ansiosa por aprender”. Ahí hay que enseñar. Enseñar, no puedes enseñarle a Dios, ni al devoto de Dios, pero puedes enseñarles a los inocentes. Y los que son dviṣat, ateos, upekṣā, no vayas allí, sálvate tú mismo. Esas son cuatro cosas. Cuando alguien no está abierto a oír no te molestes. Eso requiere de un predicador muy fuerte para convencer a los ateos, e incluso él tiene que ser razonable. Si es obstinado, también será algo difícil. La prédica es para los inocentes, el que es sincero pero realmente no sabe qué es Dios, cuál es mi relación con Dios, allí hay necesidad de predicar. No a los envidiosos o los que ya están avanzados, o a Dios. Eso es... Hum. Boliya.

Hombre hindú: Srila Prabhupāda, usted nos está dando un proceso simple, el cual es… yo puedo confirmarlo (inaudible) Aun así, no (inaudible) hindúes viniendo, ¿por qué? Porque ellos están expuestos a Kṛṣṇa desde su nacimiento y aun así no están interesados. Nadie quiere escuchar.

Prabhupāda: Porque se han vuelto bara-sāb. Especialmente en el extranjero, se vuelven bara-sāb. Esa es la desgracia de la India. Están dejando su propia cultura y se desencaminan. Si verdaderamente sienten que deben mantener su propia cultura, eso no es difícil. El deber de todo indio, como lo dijo Caitanya Mahāprabhu, es:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Si desarrollan la mentalidad que: “Nací en la India, tenemos la mejor cultura, reconocida por todo el mundo, entonces tengo que hacer mi vida exitosa tomando esta cultura y distribuyéndola por todo el mundo”, eso es verdadera cultura hindú. Si… están pensando que son pobres, son pobres porque han abandonado su propia cultura, por eso son pobres. De otro modo, no hay cuestión de pobreza. De todos modos, ese es el mensaje de Caitanya Mahāprabhu, que todo indio debería aprovechar esta gran cultura, la cultura védica y hacer su vida exitosa, y después de adquirir madurez en el conocimiento debe distribuirlo por todo el mundo, ese es el mensaje de Caitanya Mahāprabhu.

Devoto: ¿Cómo podemos mejorar nuestra capacidad de prédica?

Prabhupāda: Predicando. Si predicas te encontrarás con muchos obstáculos, y tienes que prepararte para resolverlos. Así te volverás un predicador más fuerte. Resistencia. No hay dificultad, pero si la hay, los ateos, se hace muy difícil. Toma a los inocentes, a aquellos que realmente están ansiosos de saber. Todos deberían estarlo. Eso es la vida humana, athāto brahma jijñāsā. Eso es civilización humana, todos deberían ser inquisitivos, conocer la Verdad Absoluta, el Brahman. Pero la educación es diferente hoy en día, la gente está interesada en los martillos, cómo usar el martillo, eso es todo, la tecnología. Nada de Brahman. Que el Brahman se vaya al infierno, agarremos el martillo. El emblema ruso, el martillo y la hoz, eso es todo. ¿Sí?

Hombre hindú: Prabhupāda, la confusión básica es que toman el Bhagavad-gītā, pueden recitar las mismas palabras sánscritas e interpretarlas a su modo y convencer a alguien de que en última instancia el Brahman es impersonal y el (inaudible) Brahman, Kṛṣṇa, es solamente una técnica.

Prabhupāda: Eso significa que mal interpretan y desencaminan. La gente debe ser lo suficientemente inteligente para ver que son impersonalistas, pero el Bhagavad-gītā dice que Kṛṣṇa, la persona, Él está enseñando. ¿Dónde está el impersonalismo? Pero nadie tiene el sentido común para escuchar lo que Kṛṣṇa dice: aham ādir hi bhūtānām. Ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8). Este aham es una persona, entonces, ¿cómo puede Él ser impersonal? Y está hablando personalmente con Arjuna. ¿Cómo que es impersonal? ¿Puede el aire hablar con usted? El aire es impersonal. El cielo es impersonal, ¿puede hablar con usted? ¿Qué piensan? No, a veces habla (risas). Debemos tener sentido común, cómo podría... Kṛṣṇa dice en el Capítulo Dos: “Mi querido Arjuna, tanto tú, como Yo, todos esos soldados y reyes aquí reunidos existimos en el pasado, existimos ahora y seguiremos existiendo en el futuro”. Tres cosas, primera persona, segunda persona y tercera persona. Yo soy primera persona, tú eres segunda persona y todos los demás son tercera persona. Ellos existieron individualmente en el pasado, existen ahora y seguirán existiendo así. ¿Dónde está el impersonalismo? Hay tres cosas, tres fases diferentes, pasado, presente y futuro. En todos los tiempos, si son individuos, ¿dónde está el impersonalismo? Al contrario, Kṛṣṇa ha condenado: avyaktaṁ vyaktim āpannam manyante mām abuddhayaḥ (BG 7.24). Los bribones piensan avyaktam, impersonal. Ahora se volvió persona. Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām. Mām significa persona individual. Abuddhayaḥ: no tiene inteligencia. ¿Cómo puede ser impersonal? Tenemos que tomar las palabras del Bhagavad-gītā, y así entenderemos. ¿Por qué debemos ser desencaminados por esos así llamados intérpretes?

Hombre hindú: Ellos dicen que si desarrolla amor puro por Kṛṣṇa, solamente verá a Kṛṣṇa. Su propia personalidad es...

Prabhupāda: Pero de todas maneras, pero Kṛṣṇa, si piensa en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa la persona, Él no es impersonal.

Hombre hindú: No, pero ellos... dicen que ha sucedido.

Prabhupāda: Ellos dicen que si piensa en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una persona. Tiene que comenzar con persona.

Hombre hindú: Pero ellos también dicen que puede ir directamente al Brahman.

Prabhupāda: Nunca se dice. Kṛṣṇa nunca dice eso en el Bhagavad-gītā.

Hombre hindú: Esa es mi confusión básica.

Prabhupāda: Confusión... ¿Cómo puede estar confundido? ¿Dónde dice eso Kṛṣṇa? Lo básico (inaudible) ¿es impersonal? Kṛṣṇa enseña personalmente. ¿Dónde está lo impersonal? ¿Cómo puede ser desviado a menos que usted también sea uno de ellos? Kṛṣṇa es siempre una persona. Siempre dice aham. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Persona. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Mattaḥ. Este, ahaṁ-śabdaḥ, se usa. Lo interpretan mal para desencaminar a la gente; por eso la India entera se ha vuelto atea. Ese es el infortunio de la India. Por culpa de esos impersonalistas, māyāvādīs, India ahora es atea. Una posición muy difícil. No se dejen desencaminar por esos pícaros. Tomen el verdadero Bhagavad-gītā tal como es, así se beneficiarán. Eso es todo.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)