ES/760710 - Clase CC Madhya 20.104 - Nueva York

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760710CC-Nueva York, 10 julio 1976 - 25:55 minutos

Pradyumna: (lidera el canto, etc.)

prabhu kahe—”kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya

(CC Madhya 20.104)

Prabhupāda: ¿No hay pizarra?

Pradyumna: No.

Prabhupāda: ¿Por qué? Hmm. Muy bien, continúa.

Pradyumna: (continúa liderando el canto del verso)

Prabhupāda: Saba tattva jāna. Hmm, bien.

prabhu kahe—”kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya

saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya”

(CC Madhya 20.104)

Pradyumna: (continúa dirigiendo el canto del verso)

Traducción: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “El Señor Kṛṣṇa te ha otorgado toda Su misericordia, de modo que ahora sabes ya todo eso. Ciertamente, para ti no existen las tres miserias”.

Prabhupāda:

prabhu kahe—”kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya

saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya”

(CC Madhya 20.104)

La primera pregunta de Sanātana Gosvāmī fue,

ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya

āpani kaha prabhu kisera hita haya

(CC Madhya 20.102)

Tāpa-traya, lo hemos explicado varias veces que hay tres tipos de condiciones miserables: perteneciente al cuerpo y la mente, ocasionadas por otras entidades vivientes y por las perturbaciones naturales. Hay tres tipos de condiciones miserables dentro de este mundo material. Pero cuando uno se refugia en el maestro espiritual y se ocupa seriamente en el servicio devocional, no tiene más ninguna condición miserable. La condición miserable significa... Es una cuestión de comprensión. El comienzo de la vida espiritual es entender que: “Yo no soy este cuerpo”. Ese es el principio. Así que, si estoy debidamente capacitado para entender que: “Yo no soy este cuerpo”, entonces ¿dónde está mi tāpa-traya, condición miserable? Porque la condición miserable se debe a este cuerpo. En el Bhagavad-gita se dice que: mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dah (BG 2.14). Sentimos a veces frío, a veces calor. ¿Cual es la razon? La razón es a causa del cuerpo. Mātrā-sparśās. El agua es la misma, pero de acuerdo con los cambios estacionales el agua es a veces es muy agradable y a veces desagradable. Así que de acuerdo con los cambios estacionales... El agua no cambia su composición química, sino que por estos cambios estacionales, mi cuerpo se vuelve susceptible a la condición. Y, por lo tanto, la misma agua a veces me da placer y a veces me da aflicción.

Cuando uno entiende que: “Yo no soy este cuerpo”, no está muy afectado. Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra. Deha-smṛti: es simplemente entender. Al igual que he dado varias veces este ejemplo: Este en un coche muy bonito, Cadillac, y está muy orgulloso de ello, y si por casualidad el coche es chocado en un accidente, entonces su corazón se rompe. ¿Por qué? No es el auto. Pero debido a que sus pensamientos están absortos en el coche: “Este es mi coche”, por lo tanto, su corazón se rompe. En realidad, no tiene nada que ver con el coche. Incluso si el coche se rompe en pedazos, no se verá afectado. Pero porque tengo afecto por el coche, por lo tanto, estoy... Esta afección puede ser quitada cultivando el conocimiento. Que no soy este coche, es un hecho, pero a causa de mi ignorancia y apego pienso: “Ahora estoy acabado porque mi coche está roto”. Es una simple verdad. Del mismo modo, aquellos que están demasiado absortos en el pensamiento de que “yo soy este cuerpo”, sus sufrimientos son más a causa de esta idea errónea de que “yo soy este cuerpo”.

Por eso, en el Bhagavad-gītā la primera lección es, Kṛṣṇa comenzó las lecciones del Bhagavad-gītā con: asocyan anvaśocas tvāṁ prajñā-vadams ca bhāṣase (BG 2.11): “Mi querido Arjuna, estás hablando como un hombre muy culto, pero te estás lamentando por un asunto que no tiene nada que ver contigo”. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase. Aquí en este mundo material estamos avanzando en la llamada civilización, pero estamos muy apegados a este cuerpo. Esto es un error. Esto se llama ilusión. Esto es... El perro también está pensando así: “Yo soy este cuerpo”. Entonces, ¿dónde está la diferencia? Si el perro piensa: “Yo soy este cuerpo, yo soy indio...”. Yo pienso: “Yo soy indio”, el americano piensa que él es..., así que ¿dónde está la diferencia entre el perro y yo? No hay diferencia. Simplemente vestirse bien... Si viste muy bien a un perro, ¿significa que se vuelve un ser humano? Un perro vestido, eso es todo. Baile de perros. El śāstra dice que si uno todavía está en el concepto corporal de la vida, entonces no es mejor que un animal. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Tri-dhātuke. Este cuerpo está hecho, según el conocimiento Āyurvédico, del desarrollo corporal de tres dhātus: kapha, pitta, vāyu. El vāyu está allí, aire. Es muy científico. Cualquier cosa que comamos, se está convirtiendo en secreción. Entonces por vāyu... Cuando hay menos ventilación, en la vejez, el vāyu se vuelve lento, y por lo tanto hay tantas enfermedades. Este masaje es sólo para ayudar al aire dentro del cuerpo a circular. Así que en realidad está hecho de vāyu —kapha, pitta, vāyu. El vāyu está secando la secreción y así sucesivamente, y así sucesivamente.

Por lo tanto, no somos este kapha pitta vāyu. No somos esta piel, hueso, sangre o lo que sea. Considérelo. Yo no soy esto. Pero la vida no está ahí. Ellos están afirmando que la vida es una composición química, y tratan cada parte de este cuerpo y la composición química. En primer lugar, tome esta respiración. ¿Qué es esta respiración? La respiración es aire. De esta manera el aire es también una composición química: hidrógeno, oxígeno, éter. ¿No es así? Eso es una composición química, o aire. Entonces no hace falta una combinación química. Pueden obtener suficiente aire. Están encerrando aire de tantas maneras. Entonces pongan un poco de aire en un cuerpo artificialmente y vean qué pasa, lo que se llama, soplando como el fuelle. El fuelle también respira. Y ¿vendrá a la vida? No, no es posible. Del mismo modo, tomen cada uno de los elementos —tomen la respiración, tomen los músculos, tomen la sangre, tomen la orina, tomen las heces, tomen el hueso— y analícenlos con mucho cuidado, parte por parte, y combínenlos todos juntos. Tienen científicos: denles vida. No, eso no es posible. Eso no es posible.

Por lo tanto, es un error pensar que la vida es una composición química. No. La composición química es este cuerpo, no el alma. Pero no lo saben, están especulando en la oscuridad. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene a darle conocimiento de que: “Tonto, estás pensando en este cuerpo, como tu ser. No, no es así”. Asmin dehe. Dehino 'smin yathā dehe kaumāram... (BG 2.13). Están viviendo dentro de este cuerpo, bajo ciertas condiciones según su karma, se les ha permitido vivir en este cuerpo, y si su karma mejora, entonces se les permitirá vivir en un cuerpo mejor, en el de un semidiós. O si su karma es abominable, entonces serán degradados a un cuerpo inferior. Al igual que paga... De acuerdo con su pago obtendrá un cierto tipo de apartamento. Todos no pueden vivir en un apartamento de primera clase, porque no pueden pagar. Del mismo modo, este cuerpo es también como un apartamento. De acuerdo a su capacidad de pagar el alquiler o el precio le dan un cierto tipo de... Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yonisu (BG 13.22). Esto está sucediendo. No somos este apartamento, somos el ocupante del apartamento. Eso es conocimiento real. Hay dos personas: una es la ocupante y otra es la propietaria. Tenemos conocimientos prácticos.

Kṛṣṇa dice claramente que:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ

idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyate

(BG 13.3)

En el Bhagavad-gītā encontrarán este conocimiento: kṣetra-kṣetrajñaḥ. Kṛṣṇa dice que: “Este cuerpo se llama kṣetra”. Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa: “¿Qué es kṣetra? ¿Qué es kṣetrajñaḥ? ¿Qué es jñāna, y cuál es el tema del jñāna?”. Así que Kṛṣṇa respondió que kṣetra significa este cuerpo, y kṣetrajñaḥ significa alguien que sabe que: “Este es mi cuerpo”. El es kṣetrajñaḥ. Estudia su propio cuerpo. Estudia su dedo. Nunca dirá: “Yo dedo, mi dedo”. Nadie dice. Incluso un niño pequeño, si le preguntan: “¿Qué es esto?”. Dirá: “Mi dedo”. Nunca dirá: “Yo dedo”. No soy dedo. Yo no soy esto. Así que uno que sabe que este cuerpo es mío, que es kṣetra, ah, kṣetrajñaḥ. Y el cuerpo es kṣetra. Ksetra significa el campo de actividades. Tenemos este cuerpo, el campo de actividades. Estamos muy orgullosos de la civilización... Pero el tema es el mismo. El perro está pensando: “Yo soy este cuerpo”. Él está saltando con cuatro patas, y ustedes está saltando con cuatro ruedas, eso es todo. Porque el conocimiento es el mismo, que: “Yo soy este cuerpo”. No hay mejoras. Así que estamos pensando que: “El perro está andando por la calle sin ningún coche, y nosotros estamos andando en un buen coche, por lo tanto, somos civilizados”. No. Esto no es civilización. Esta es la misma civilización que tienen el perro y el gato. Sa eva go-kharah (SB 10.84.13).

La civilización real es athāto brahma jijñāsā. Sanātana Gosvāmī, está haciendo esta pregunta, ke āmi kene āmāya, jāre tāpa-traya. Esta es una pregunta real: “¿Qué es lo que soy?”. La pregunta de Sanātana Gosvāmī está siendo contestada por Caitanya Mahāprabhu, que: “Debido a que tienes esta pregunta, este es el comienzo de la vida humana”. Así que si uno es un poco curioso por saber lo que soy, entonces su vida real comienza. Y si él se mantiene en la oscuridad y permanece en la oscuridad, de que: “Yo soy este cuerpo”, no hay valor de la así llamada civilización, educación. Es una pregunta muy importante, ke āmi kene āmāya. Uno debe ser curioso. Athāto brahma jijñāsā. Él debe ser consciente de que: “No quiero todas estas cosas, las condiciones miserables de la vida, y que se me están forzando. No puedo controlarlas, ellas vienen. No, debe haber alguien superior cuya ley está siendo forzada”. Esa es la causa. Eso es religión. Religión significa descubrir al controlador supremo que está forzando todo. Eso es religión. Eso se expresa en el diccionario. La religión no es un sentimiento, una ceremonia ritual. No. Esta pregunta sobre el controlador supremo... Eso es un hecho. Vemos en cada paso que hay un controlador supremo, y estamos declarando tontamente que somos independientes. Esto se llama estupidez. La religión verdadera significa salir de esta tonta concepción de la vida, que: “No hay controlador, somos todo, puedes hacer todo lo que te gusta, no hay vida después de la muerte y no hay vida en otros planetas...”. Esto es toda ignorancia, simplemente el paraíso de los tontos. No tiene sentido.

El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa significa dar a la gente el conocimiento correcto. No piensen que se trata de un movimiento religioso sentimental. Sino que llega a la conclusión correcta, a la plataforma espiritual por el método más fácil introducido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cante el santo nombre del Señor y su... Porque el malentendido viene porque tenemos tantas cosas sucias acumuladas en el corazón de muchas, muchas vidas. Comenzando desde los acuáticos, luego la vida vegetal, la vida de los árboles, la vida del insecto, de esta manera, ahora hemos llegado a una vida de iluminación. Athāto brahma jijñāsā. Ahora debemos preguntar. Es decir, Sanātana Gosvāmī nos está enseñando, yendo al maestro espiritual apropiado. Él lo ha hecho. No es un hombre común, es ministro, así que no puede ir a un engañador, a un farsante. Ha seleccionado la persona correcta, Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Tenemos que ir a una persona que es tan buena como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tan buena... ¿Cómo uno puede llegar a ser como Śrī Caitanya Mahāprabhu? Él es Dios. ¿Cómo un hombre puede llegar a ser tan bueno como Caitanya Mahāprabhu? ¿Entonces él es también Dios? No. Él no requiere ser Dios, y ni él puede llegar a ser Dios. Eso es falso. La persona igual a Śrī Caitanya Mahāprabhu significa alguien que habla lo que Caitanya Mahāprabhu habla. Eso lo hace igual. No inventa. Si simplemente repite lo que Kṛṣṇa dice o Caitanya Mahāprabhu dice: “Entonces serás igual a Mí”. ¿Igual a Mí? Eso es guru. Guru significa que es igual. Sākṣād dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ (Gurv-astaka 7). ¿Por qué el guru es aceptado como Dios mismo? ¿Eso significa la filosofía māyāvādi? No. Esto no es māyāvādi. Porque él es el sirviente más confidencial de Dios —kintu prabhor yaḥ priya eva tasya (Gurv-astaka 7), por lo tanto, es tan bueno como Dios. Es muy, muy querido por Dios. ¿Por qué? Porque no dice tonterías, algo que su maestro no haya dicho, eso es todo. Esa es la cualificación. Sin embargo: “No, veo que su hijo se dirige a él como 'padre' ”. Él es el padre que está considerado por su hijo como un hombre común, ¿y aun así es tan bueno como Dios? Sí. Aun así, es tan bueno. ¿Por qué? Porque él no habla nada sin sentido excepto lo que ha oído de Dios. Esa es la cualificación.

De esta manera, si estudiamos el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y... Por supuesto, el Caitanya-caritāmṛta es el estudio más elevado. Aún así, tenemos todos estos libros, libros muy exaltados y autorizados, el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta, Néctar de la Devoción. Por lo tanto, solicitamos, sobre todo... Por supuesto, me complace que estos compatriotas de este país americano están tomando nuestros libros y leyéndolos. Poco a poco van a entender. Y tener el verdadero conocimiento. No se dejen engañar por los farsantes que no tiene autoridad para hablar, que le engañarán... Porque está deseando, anhelando algo, tantos farsantes y charlatanes vendrán y le engañarán. No se dejen engañar. Aquí está la literatura autorizada. Léalos, ilumínense, y hagan su vida exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (kīrtan)

Hari-śauri: ¿Hay galletas para dar? ¿Tienes algunas para Prabhupāda para repartir, galletas? (inaudible) (fin)