ES/760711 - Clase CC Madhya 20.105 - Nueva York

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7607011CC-Nueva York, 11 julio 1976 - 90:05 minutos

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias. (canta: Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dvani) Muchas gracias.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (lidera el canto, etc.)

kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva

jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura svabhāva

(CC Madhya 20.105)

Traducción: “Puesto que posees la potencia de Kṛṣṇa, ciertamente conoces estas cosas. Sin embargo, la naturaleza de un sadhu es preguntar. Aunque conoce esas cosas, el sadhu pregunta en favor del rigor”.

Prabhupāda:

kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva

jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura svabhāva

(CC Madhya 20.105)

Sanātana Gosvāmī es guru. Caitanya Mahāprabhu lo está autorizando a volverse guru. Este es el sistema paramparā. Nadie puede volverse un guru de repente. Un guru autodidacta no es un guru. Aquí Caitanya, no, Sanātana Gosvāmī es presentado como un discípulo, un discípulo ideal. Él pregunta: ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya, el proceso para dirigirse a un guru, cómo hacerle preguntas. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena (BG 4.34). Paripraśna significa pregunta. Eso también se requiere. Pero Caitanya Mahāprabhu lo está autorizando. Por eso dice: kṛṣṇa-śakti dhara tumi. Aquí Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu, está autorizando a Sanātana Gosvāmī. A menos que tenga el poder de recibir la instrucción, Caitanya Mahāprabhu no va a perder Su tiempo. Él tiene el poder, está empoderado. Kṛṣṇa..., la misión de Caitanya Mahāprabhu es la de predicar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Está empoderando a Sanātana Gosvāmī para que tome esta tarea y propague la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Hay… encontrarán en el Caitanya-caritāmṛta el verso, kṛṣṇa-śakti vinā nahe nāma pracāraṇa (CC Antya 7.11). Sin estar empoderado por Kṛṣṇa, nadie puede predicar el santo nombre del Señor. Kṛṣṇa-śakti vinā nahe nāma pracāraṇa. Sin tener un poder de representación, aunque uno sea un abogado calificado, debe tener el poder de un cliente para representarlo y entonces puede hablar. Esa es la ley. Similarmente, sin estar apoderado por el poder de representación de Kṛṣṇa, no es posible predicar.

Nuestro asunto es... Porque nos estamos preparando para predicar la conciencia de Kṛṣṇa, debemos estar calificados para recibir el poder de representación. A veces decimos: “Voy a predicar”. ¿Qué va a predicar? Ante todo procure el poder de representación, luego predique. Predicar no es tan fácil que cualquiera puede predicar sin... Kṛṣṇa-śakti vinā nahe nāma pracāraṇa. Para recibir el poder de representación uno tiene que cualificarse. No que el poder está colgando de un árbol y puede ir y tomarlo. No. ¿Cómo puede conseguirse este poder de representación? Eso está dicho en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ustedes cantan diariamente al guru. Hoy es guru-pūrṇimā. Especialmente debemos entender qué es el poder de representación. ¿Alguien puede recitar este verso, el śrī-guru-caraṇa?

Dhṛṣṭadyumna: Śrī-guru-caraṇa-padma, kevala-bhakti-sadma, vando mui sāvadhāna mate.

Prabhupāda: Sāvadhāna mate. Este es el comienzo, que si quiere ser un devoto debe dirigirse a un maestro espiritual que tenga un poder de representación. Śrī-guru-caraṇa-padma, kevala-bhakti-sadma, vando mui sāvadhāna mate. Sāvadhāna significa muy cuidadosamente, no de manera caprichosa. ¿Cómo sigue?

Dhṛṣṭadyumna: Yāṅhāra prasāde bhāi...

Prabhupāda: Yāṅhāra prasāde bhai, ei bhava toriyā yāi. ¿Huh? Kṛṣṇa-prāpti hoy yāhā hoite. ¿Por qué debería uno ir con un maestro espiritual? Porque yāṅhāra prasāde bhāi: “Mi querido hermano, si quiere recibir la bendición del maestro espiritual...”, yāṅhāra prasāde bhāi, ei bhava toriyā yāi. ¿Cuál es esa bendición? La bendición no es: “Cure mi enfermedad”. Ellos no saben, por lo general, por eso son engañados. El otro día en Washington, una señora vino con un vendaje. Vino para que le curara su pierna. (risas) Eso pasa. “¿Por qué debería uno dirigirse a un maestro espiritual? Hay tantos doctores, hospitales, vaya allí”. “No, muéstreme aquí su milagro”. La gente también engaña con eso, algunos milagros y se vuelve Dios. Eso está sucediendo. Pero el milagro del maestro espiritual es yāṅhāra prasāde bhāi, ei bhava toriyā yāi. Ese es el milagro: no más existencia material. Luego ei bhava toriyā yāi. Vida verdadera significa que uno puede cruzar el océano de la nesciencia. Esa es una verdadera ganancia. Ese es el verdadero favor del maestro espiritual, no que cure su pierna y vuelvan a caminar, y otra vez se quiebren la pierna y vengan por acá otra vez. No es eso. Ei bhava toriyā yāi. ¿Luego?

Dhṛṣṭadyumna: Kṛṣṇa-prāpti hoy yāhā...

Prabhupāda: Kṛṣṇa-prāpti hoy yāhā haite. Eso es un maestro espiritual: alguien que puede darles a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se tomāre, kṛṣṇa dite pāra, dhāi tava pāche pāche —Bhaktivinoda Ṭhākura. “Kṛṣṇa... Estoy buscando a Kṛṣṇa, Vaiṣṇava Ṭhākura, mi maestro espiritual. Kṛṣṇa es de su propiedad”. Kṛṣṇa no es independiente, Él les pertenece a los devotos. Kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra, dhāi tava pāche pāche: “Yo lo sigo señor, porque Kṛṣṇa es suyo y si usted quiere lo puede dar”. “Toma Kṛṣṇa, inmediatamente”. No es adulación, está en la śāstra. Vedeṣu durlabha adurlabha ātmā-bhaktau (BS 5.33). No pueden conseguir a Kṛṣṇa estudiando todos los Vedas. Vedeṣu durlabha. Durlabha significa que no es posible. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam (SB 10.14.29). Prasāda-leśa. Prasāda-leśa, el que ha sido favorecido un poco por Kṛṣṇa, conoce Kṛṣṇa-tattva. Yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ gauram eva stumaḥ (Caitanya-candrāmṛta 5).

Prabodhānanda Sarasvatī compuso una poesía, kaivalyaṁ narakāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Kaivalya significa fundirse en la existencia Brahman, indiferenciado; unidad. Eso se llama kaivalya. Para un vaiṣṇava este kaivalya es tan bueno como el infierno. Prabodānanda Sarasvatī dice: kaivalyaṁ narakāyate. Este kaivalya... El vaiṣṇava no dirá: “Ahora me voy a fundir en la existencia”, no, porque lo odian como al infierno. Kaivalyam narakāyate. ¿Luego? ¿Planetas celestiales? Tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Tridaśa-pūr significa el cielo, donde viven muchos millones de semidioses. Ellos consideran, los vaiṣṇavas lo consideran ākāśa-puṣpa, nebuloso, una fantasmagoría. No tiene valor. Ākāśa-puṣpāyate. Eso significa los karmī, jñānī. Los jñānīs, buscan la liberación, fundirse en la existencia Brahman, kaivalya. El vaiṣṇava dice: “Oh, esta meta es tan buena como llegar al infierno”. ¿Luego? ¿Los planetas celestiales? Los karmīs, puede que tengan actividades piadosas. Quieren ir a los planetas celestiales. El vaiṣṇava dice: “¿Qué son los planetas celestiales? Es solamente una fantasmagoría. No tiene...”. En realidad es así. Y ¿los yogī? El principal asunto de los yogīs es controlar los sentidos. Eso es verdadero yoga. Yoga indriya-saṁyamaḥ. Controlar los sentidos para que la mente esté en una condición pacífica... Sin controlar los sentidos la mente no puede ser controlada. Entonces puede dedicar la mente a la meditación. Si la mente está agitada, ¿qué tontería es esa de la meditación? Primero que todo controlar la mente, luego pensar en la meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā (SB 12.13.1). Tenemos que meditar con la mente, pero si está agitada, ¿cómo se puede meditar? Es toda una especulación. Para el yogī lo primero es yama-niyama, āsana, prāṇāyāma, dhyāna, dhāraṇā, pratyāhāra-aṣṭa, aṣṭāṅga-yoga. Así se controla la mente de uno. Luego dhyānāvasthita. Entonces puede permanecer en trance, siempre pensando en Viṣṇu. Eso es yoga. Lo primero es controlar la mente, el control de los sentidos.

Eso también es, quiero decir, rechazado por el devoto. Él dice que: durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Los sentidos son como serpientes venenosas, siempre agitando. Tan pronto como un sentido toca otro sentido, se acaba la vida espiritual. Como la serpiente, aunque le toque apenas un poquito, su vida termina de inmediato. Similarmente, nuestros sentidos son muy fuertes, tanto como una serpiente, incontrolables. ¿Por qué es tan peligroso? Porque tiene colmillos, no colmillos, veneno. Pero hay médicos, médicos ayurvédicos que saben. Ellos cazan serpientes y le sacan el veneno para hacer remedios. También puede usarse como remedio. Si le rompen los colmillos ya no son más peligrosas, ya no son peligrosas. Pueden tener una capucha muy grande, pero el que sabe que su veneno le ha sido quitado, sus colmillos, ya no le teme. Pueden ser muy temibles para los niños, pero para una persona grande que sabe que su colmillo ya no está ahí, no es temible. En Bengala se llama viṣṇai kulama cakra (?): “No hay veneno y tienes una capucha muy grande”.

¿Cómo es posible? Lo primero es kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate, y durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta daṁṣṭrāyate. ¿Cómo es posible? Ahora, viśvaṁ sukhāyate. Este material es miserable para todos. Para un devoto no es miserable para nada. Sukhāyate. En esta ciudad de Nueva York hay muchos rascacielos. Tráiganlos a todos y compárenlos con nuestra felicidad. Véanlo en la práctica. Aquí hay un rascacielos, y hay otros. Tráiganlos y pregúntenles: “¿Son felices como nosotros?”. Podemos volver así todo este mundo. Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate. Es posible. Todos lo desean, trabajando duro día y noche, y están los bomberos, gon-gon-gon-gon y sigue. (risas) Así es esa vida. Pero eso no es felicidad. Aquí hay felicidad. Vengan aquí, siéntense, y encontrarán felicidad. Es práctico. Entonces si expanden este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, encontrarán que este mundo está lleno de felicidad. Viṣvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate. ¿Cómo es posible? Yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ gauram eva stumaḥ. Es posible simplemente por la misericordiosa mirada de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Si Él simplemente mira a alguien, entonces todo puede suceder.

Caitanya Mahāprabhu está dando, empoderando a Sanātana Gosvāmī. Nosotros debemos seguir. Narottama dāsa Ṭhākura dice: ei chai gosāi yār, tāro mui dās: “Soy el sirviente de aquella persona que es seguidora de los Seis Gosvāmīs”.

ei chai gosāi yār, tāro mui dās

tān sabāra pada-reṇu, mora pañca-grās

Narottama dāsa dice: “Por... El polvo de sus pies de loto es mi subsistencia”. ¿Hoy es el cumpleaños de Sanātana Gosvāmī? Desaparición. Desaparición y aparición, lo mismo. Su desaparición aquí, aparición en otra parte. Como la puesta del Sol, la salida del Sol, inmediatamente. Salida y puesta del Sol, simultáneamente. Para un vaiṣṇava, porque está bajo la orden de Kṛṣṇa, aparece en algún lado y desaparece en otro porque obedece la orden. Él dice: “Ahora ve allí. Predica la conciencia de Kṛṣṇa. Ve allá”. Aparición aquí, desaparición allá. Por eso es la misma cosa. ¿Cuál es la próxima línea?

Dhṛṣṭadyumna: Guru-mukha-padma-vākya....

Prabhupāda: Cittete kariyā aikya. Esa es la determinación. Debemos dirigirnos al guru verdadero, al que está apoderado con un poder de representación. Luego si tomamos sus palabras... Guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā, āra nā kariyā mane... No traten, no saquen ideas. Si lo toman seriamente su vida será exitosa. Guru-mukha-padma, cittete, āra nā kariyā mane. No se arruinen sacando ideas. Tomen sus palabras. Obedézcanlas. No se preocupen por si avanzarán espiritualmente o no, tomen las palabras del maestro espiritual y síganla. Entonces todo estará garantizado. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, āra nā koriyā mane āśā. ¿Luego?

Dhṛṣṭadyumna: Śrī-guru-caraṇe rati...

Prabhupāda: Śrī-guru-carane rati, sei uttama-gati. Quieren avanzar espiritualmente, pero eso es posible solamente si śrī-guru-caraṇe rati. Si mantienen la fe solamente en los pies de loto de su guru, así avanzarán. No hay duda de ello. ¿Luego?

Dhṛṣṭadyumna: Ye prasāde pūre sarva āśā.

Prabhupāda: Ye prasāde pūre. Tenemos tantos deseos, pero si tenemos una fe firme en los pies de loto del guru, todo se cumplirá automáticamente. Ye prasāde pūre sarva āśā. ¿Luego?

Dhṛṣṭadyumna: Cakhudāna dilo yei...

Prabhupāda: Cakhudāna dilo yei, janme janme prabhu sei. El servicio del guru es cakhudāna. Estamos en la oscuridad de esta existencia material, y el trabajo del guru es abrirla, traerla a la luz. Eso es el guru, no dejarlo otra vez en la oscuridad. Cakhudāna dila yei janma janma prabhu sei. Prabhu significa amo. ¿Luego?

Dhṛṣṭadyumna: Divya-jñāna hṛde prokāśito.

Prabhupāda: Divya-jñāna hṛde prokāśito. ¿Qué es ese divya-jñāna? Divya-jñāna es que todos somos sirvientes de Kṛṣṇa, y nuestro único deber es servir a Kṛṣṇa. Divya-jñāna. Eso es divya-jñāna. No es difícil para nada. Simplemente tenemos que... Nos hemos vuelto sirvientes de tantas cosas, sirvientes de la sociedad, sirviente de la comunidad, del país, de la esposa, de los hijos, sirvientes del perro y tantas otras cosas. “Ahora quiero ser un sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es divya-jñāna. Dīkṣā. Dīkṣā significa desde este divya-jñāna. Eso es dī. Y kṣā significa kṣapayati: “Expande”. ¿Luego?

Dhṛṣṭadyumna: Prema-bhakti yāhā hoite....

Prabhupāda: Prema bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte.

Dhṛṣṭadyumna: Vede gāy yāṅhāra...

Prabhupāda: Vede gāy yāṅhāra carito. Deben entender esto. Por la misericordia del guru, por el favor del guru, recibimos prema-bhakti. Está el vidhi-bhakti. Al comienzo tenemos que realizar el servicio devocional de acuerdo a las reglas y regulaciones del śāstra, la instrucción del guru, śāstra-vidhi. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, na siddhim avāpnoti (BG 16.23). Kṛṣṇa dice: “Este śāstra-vidhim, el vidhi-mārga, si uno abandona el śāstra-vidhi y lo hace a su propia manera”, na siddhiṁ sāvāpnoti: “No consigue el éxito”, na sukham, “ni la felicidad”, na parāṁ gatim, “y ni qué hablar de volver al hogar, de vuelta a Dios”. Olvídese de todo eso. Śāstra-vidhi. Esto es vidhi-mārga. Cuando practicamos vidhi-mārga, gradualmente obtenemos amor por Dios. Esa es la perfección. Premā pumartho mahān. Así como en India anteriormente... Muy pequeños, muchachos y muchachas menores de esas eran casados, especialmente las muchachas, luego a los doce años, se casaban. ¿Cómo podía ella amar a su esposo? Ella no lo sabía. Pero eso es vidhi-mārga. Vidhi-mārga, la gente mayor del... “Ahora, dale este refresco a tu esposo”. Ella se lo da. De esta manera, gradualmente, cuando ella crece, no necesita ninguna instrucción, ella sabe cómo servir a su esposo. Eso es prema. Eso es bha... Pero al principio debe haber principios regulativos. Prema, vidhi prema. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte. Prema-bhakti, avidyā... A menos que estemos libres de la nesciencia de la existencia material, no hay cuestión de Kṛṣṇa-prema. Dos cosas no pueden ir. Viraktir anyatra syāt. Si realmente avanzan en la conciencia de Kṛṣṇa, naturalmente será adverso al disfrute material. Viraktir... Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Así como si está comiendo, naturalmente está satisfaciendo su apetito. Kṛṣṇa-bhakti significa que automáticamente estamos satisfaciendo todos nuestros deseos. Eso es kṛṣṇa-bhakti. Cuanto más avanzamos en kṛṣṇa-bhakti, ya no tendremos más deseos materiales. ¿Luego?

Dhṛṣṭadyumna: Śrī-guru kāruṇa-sindhu...

Prabhupāda: Śrī-guru kāruṇa-sindhu, adhama janāra bandhu. ¿Luego?

Dhṛṣṭadyumna: Lokanātha lokera jīvana.

Prabhupāda: Lokanātha lokera jīvana. El nombre del guru de Narottama dāsa Ṭhākura era Lokanātha Gosvāmī. Ustedes lo vieron, los que fueron a Vṛndāvana, está la tumba de Lokanatha Gosvāmī. ¿Luego?

Dhṛṣṭadyumna: Hā hā prabhu koro dayā...

Prabhupāda: Hā hā prabhu koro dayā. Hā hā prabhu koro dayā...

Devotos: ...deho more pada-chāyā.

Prabhupāda: Ese en nuestro... Debemos buscar el refugio de los pies de loto del guru. Luego todo... Y vede gāya yāṅhāra carita. No es que es algo sentimental que uno tiene que volverse un devoto muy fijo del guru. Por lo tanto Narottama dāsa Ṭhākura, vede gāya yāṅhāra carita. No que estoy diciendo alguna tontería. Es porque... Śruti-pramāṇam. Todo lo que digamos debe estar apoyado en la instrucción védica. Entonces está bien. Así como a veces desafiamos a esos grandes, importantes científicos, ¿cuál es nuestra fuerza? Yo no soy un científico, pero, ¿cómo puedo desafiarlos? El vede gāya: Tenemos evidencia de los Vedas. Así como tanta gente piensa que la Luna es primera. Nosotros los desafiamos: “No, la Luna está segunda”. ¿De dónde viene la fuerza? La fuerza viene del conocimiento védico. No podemos aceptarlo. Vede gāya yāṅhāra carita. El conocimiento védico es tan perfecto que puede desafiar a muchos científicos. No está de acuerdo con el conocimiento védico, entonces es... No lo aceptamos. Si no está con la instrucción de Kṛṣṇa, lo rechazamos de inmediato. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Tan pronto vemos que una persona no es consciente de Kṛṣṇa, lo agrupamos de inmediato en alguna de las cuatro clases: duṣkṛtina, mūḍha, narādhama, māyayāpahṛta-jñānā. Terminado, eso es todo. (risas). “No, yo soy un erudito y usted es nada. Usted no tiene... No tiene grado universitario. Yo sí tengo”. “Sí, está bien, pero su graduación y conocimiento le ha sido robado por māyā. Se queda en la oscuridad. Yei timire jeti (?). “Se quedas en la oscuridad”. Eso es todo.

Sanātana Gosvāmī nos está enseñando... Kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva (CC Madhya 20.105). Caitanya Mahāprabhu está afirmando que: “Tú estás autorizado por Kṛṣṇa. Has venido para ayudarme. Mi misión es predicar la conciencia de Kṛṣṇa...”. Él es Kṛṣṇa mismo, pero se hace pasar por un devoto. Por eso dice que: “Por la gracia de Kṛṣṇa, estás apoderado y entonces has venido a ayudarme. Tú me preguntas y eso es muy bueno de tu parte”, jāni, “tú lo sabes todo”. Dārḍhya lāgi' puche sādhura svabhāva. Un sādhu, una persona santa, aunque lo sabe todo, permanece muy humilde y trata de confirmarlo con las autoridades superiores: “Pienso que está bien. ¿Está bien?”. Sabe que está todo bien, pero aun así, espera a que la autoridad superior lo confirme. Esa es la relación entre Sanātana Gosvāmī y Caitanya Mahāprabhu. Estudien todo esto muy bien y avancen en la conciencia de Kṛṣṇa.

Gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda!

(saludo a las Deidades, guru-pūjā y kīrtana) (fin)