ES/760712 - Clase CC Madhya 20.106 - Nueva York

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7607012CC-Nueva York, 12 julio 1976 - 20:39 minutos

Pradyumna: (canta el verso) (cortado)

acirād eva sarvārthaḥ

sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ

sad-dharmasyāvabodhāya

yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ

(CC Madhya 20.106)

Traducción: “Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual y que, por ello, tienen una inteligencia resuelta y decidida, alcanzan muy pronto el objetivo deseado de la vida, sin duda alguna”.

Prabhupāda:

acirād eva sarvārthaḥ

sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ

sad-dharmasyāvabodhāya

yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ

(CC Madhya 20.106)

En este verso la palabra más importante es sad-dharma. Dharma... En el diccionario de inglés, dharma se define como un tipo de fe, pero en este verso se habla de sad-dharma. Sad-dharma. Sat significa lo que existe, lo que nunca disminuye. En el conocimiento védico obtenemos la información: asato mā sad gama: “No te quedes en el plano de la no-existencia”. Sad-gama: “Elévate al plano de la vida eterna”. Entonces podemos entender qué es sat y qué es asat. Sat, cit, ānanda. Sac-cid-ānanda. A Kṛṣṇa se le describe como īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Eso es sat. Sat significa eterno. Y así, según la referencia con sat y asat, hay dos tipos de dharma. Yo... He explicado en varios pasajes en mis libros, que dharma significa deber prescrito, deber prescrito. Si nos encontramos en el plano de asad-dharma, como bajo la influencia del concepto del cuerpo... Eso es asad-dharma. Todo mundo sabe que el cuerpo dejará de existir, por lo tanto, es asat. De modo que todo dharma o cualquier deber prescrito con referencia a este cuerpo no permanente, eso es asad-dharma. Asad-dharma. Cualesquiera que sean nuestros deberes prescritos, que ahora se están llevando a cabo en esta gran ciudad de Nueva York... ¿En qué consiste su deber prescrito? El deber relacionado con la propia ocupación consiste... Todos van a la oficina temprano en la mañana. Tienen... Cada quien tiene su deber, pero ese deber es asad-dharma. El cuerpo dejará de existir, por lo tanto, cualquier cosa que se haga a causa del cuerpo, eso es asad-dharma. Ese no es el verdadero dharma. El verdadero dharma surge cuando nos elevamos al plano de sat. Ese sat tenemos que entender, qué es sat y qué es asat. Asat: no permanente. Todo el mundo lo sabe que este cuerpo no es permanente. ¿Y sat? Como se explica en el Bhagavad-gītā. Tienen que aprenderlo. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El cuerpo es asat, será destruido, pero el alma, nunca será destruida... Na hanyate hanyamāne śarīre. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate... Na jāyate mriyate vā kadācit. El alma nunca nace, nunca muere, kadācit, en ningún momento. No es que a veces muere y a veces no muere... No. En ningún momento, kadācit.

De modo que este sad-dharma significa el deber prescrito del alma. Eso es sad-dharma. Y excepto ese deber, lo que sea que estemos haciendo, eso es un asad-dharma, no va a permanecer. Ahora tengo este cuerpo, cuerpo hindú o cuerpo cristiano o cuerpo estadounidense. Pero todos estos conceptos del cristianismo o la nacionalidad hindú o la nacionalidad estadounidense, todo eso se terminará con este cuerpo. Todo se acabará. Por consiguiente, todas nuestras ocupaciones en relación con esto son asad-dharma. Es muy difícil. Todos estamos ocupados en deberes prescritos, por nuestra ocupación, todo eso es asad-dharma. Pero el mandamiento védico es asato mā sad gama: “No te quedes en ese plano de asat. Elévate al plano de sat”. Y lo mismo que se explica en este verso, sad-dharmasyāvabodhāya.

La vida humana comienza cuando podemos distinguir entre sat y asat. Si permanecemos en el plano de la oscuridad, sin entender qué es sat y asat, entonces no somos mejores que los perros y los gatos. En la civilización moderna... Hoy en día es un gran problema. La gente está muy apegada al asad-dharma. Debido a que son tan duros de cabeza, no pueden entender lo que es sat y lo que es asat. No pueden entender. Por lo tanto, el cerebro requiere ser aclarado. Las dos palabras que se usan en el śāstra son: alpa-medhasaḥ y sumedhasaḥ. Medha significa sustancia cerebral. Así que aquellos que tienen sustancia cerebral, a esas personas se les califica de sumedhasaḥ, y aquellos que carecen de sustancia cerebral, que tienen la cabeza llena de estiércol de vaca, a esas personas se les llama alpa-medhasaḥ. Hice esta diferenciación en Chicago. Fue una gran agitación porque discriminé que los hombres tienen más sustancia cerebral que la mujer. Entonces hubo una gran agitación. Pero esto es un hecho psicológico, que la sustancia cerebral en el hombre es mayor que la sustancia cerebral en la mujer. En el Bhagavad-gītā también se dice: striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ (BG 9.32). Pero en la comprensión espiritual no existe tal discriminación, porque el sad-dharma, la comprensión espiritual, no tiene nada que ver con el cuerpo. La sustancia cerebral, más o menos, está relacionada con este cuerpo, pero el sat, el alma espiritual, no tiene nada que ver con el cuerpo. Mientras tenga algo que ver con el cuerpo, eso se llama māyā. Es sat, pero está absorto en pensar en asat. Eso se llama māyā: lo que no es. Está absorto en pensamientos sobre las comodidades corporales de la vida. Eso es asad-dharma. Los karmīs, jñānīs, yogīs, todos son asad-dharmī porque todo es en referencia con el cuerpo. El karmī, sumido en una densa ignorancia, piensa que: “Todo es en relación con este cuerpo, así que voy a disfrutar de las comodidades corporales, del disfrute de los sentidos, todo lo que pueda”. No solo en esta vida, en la próxima... Incluso si él cree en la próxima vida, pero, aun así, seguirá buscando estas comodidades corporales. “Me elevaré a un sistema planetario superior. Iré al planeta lunar, iré al planeta Marte”, y así sucesivamente. Estos son los planes de los karmīs. Cualquier cosa dentro de este mundo material, todo es asat.

Los karmīs están demasiado apegados al asad-dharma, completamente, ciento por ciento. Y los jñānīs, son un poco inteligentes, eso... Jñānī significa: “He intentado tanto ser feliz con las comodidades corporales, pero no ha sido posible”. Luego trata de entender: “¿Soy yo este cuerpo o algo más?”. Ese es el mandamiento védico, ahaṁ brahmāsmi. Cuando está realmente liberado, comprende que: “Yo no soy el cuerpo”. Y esa persona, trata de liberarse del concepto corporal de la vida, pero debido a que no tiene información sobre el objetivo final de la vida, piensa que: “Si me fusiono con el Supremo, entonces mi vida será un éxito”. Pero eso también es asad-dharma, porque esta comprensión impersonal no lo ayudará, porque él es una persona. Todos nosotros somos personas. Y no podemos permanecer en el plano impersonal. Eso no es posible. Si de forma artificial tratamos de permanecer en el plano impersonal, no va a durar. Nos volveremos a caer. Es como estos viajes a la luna o a Marte. No van a encontrar un lugar donde quedarse allí, por eso descienden de nuevo, vuelven aquí. Se conforman con unas piedras y un poco de arena. Como no obtuvieron ningún refugio, caen.

Y por esa razón el śāstra prohíbe o da advertencia, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). El mismo ejemplo. Con muchísimo esfuerzo, con muchísimos gastos, pueden elevarse a ochenta mil millas por hora, pero a menos que obtengan un refugio, van a tener que volver nuevamente, ya sea a Estados Unidos o Rusia. Lo pueden intentar, pero no pueden encontrar refugio. Del mismo modo, podemos entender que somos almas espirituales y podemos hacer todo lo posible para fusionarnos en la refulgencia espiritual, Brahman —ahaṁ brahmāsmi: “Yo permaneceré en Brahman”, pero como somos personas, esa condición impersonal no nos va ser de ayuda, y como no tenemos una visión personal del Espíritu Supremo (no podemos entregarnos a Kṛṣṇa), naturalmente, tendremos que regresar nuevamente a este mundo material y someternos de nuevo a las cuestiones materiales. A veces nos ocupamos en actividades filantrópicas o altruistas. Pensando: “Este es el mejor servicio. En lugar de servirme a mí mismo, voy a servir a toda la humanidad, a toda la comunidad, a toda la nación”, etc., etc. Pero todo eso es asad-dharma. No es sad-dharma.

Pero, cuando una persona se encuentra verdaderamente situado en el plano de sad-dharma o está buscando deseoso de encontrar ese sad-dharma, entonces Kṛṣṇa le ayuda. Kṛṣṇa ayuda a esa persona. Obtenemos está información del Śrīmad-Bhāgavatam. Debido a que Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, Kṛṣṇa le da la oportunidad. Buddhi-yogaṁ dadāmi (BG 10.10).

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dipena bhāsvatā

(BG 10.11)

Kṛṣṇa le proporciona conocimiento verdadero. Por eso, guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Esa persona se vuelve cada vez más inquisitiva, más deseosa de entender lo que es sad-dharma. Sad-dharmasyāvabodhāya. Si uno es verdaderamente serio, nirbandhinī matiḥ... Nirbandhinī matiḥ significa con firme convicción que: “En esta vida me volveré plenamente consciente de Kṛṣṇa, voy a entender completamente a Kṛṣṇa”. De esta manera, si tenemos una firme determinación, entonces Kṛṣṇa nos ayudará. Esto es lo que dice Caitanya Mahāprabhu: sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ (CC Madhya 20.106). Si una persona está realmente ansiosa por comprender su posición y cuál es el objetivo de su vida, entonces Kṛṣṇa lo ayudará. Necesitamos determinación. Eso es lo que se necesita. Laulyam ekaṁ mūlyam (CC Madhya 8.70). Laulyam, para avanzar en la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, lo que sirve es solo un fuerte anhelo, laulyam, de que: “Debo terminar este asunto de entender a Kṛṣṇa en esta vida”. Hay muchas referencias śāstricas. Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te (BG 10.10). Simplemente debemos estar sinceramente ansiosos. Entonces, muy pronto, acirād eva sidhyaty abhīpsitaḥ, inmediatamente... No inmediatamente... Debemos ser pacientes. Pero simplemente debemos estar muy, muy ansiosos. Tatra laulyam ekaṁ mūlyam. Laulyam significa con gran deseo o codicia... Podemos decir: “¿Cómo voy a conseguir estar más cerca de Kṛṣṇa?”. Esa es la codicia que se necesita, no codicia por la complacencia de los sentidos. Porque entonces nos enredaremos cada vez más y más.

Esa ansiedad... Ese intenso deseo es muy bueno. Kāmaṁ kṛṣṇa-karmārpaṇe. Un fuerte deseo, una verdadera codicia. Entonces, pero este fuerte deseo... Como las gopīs. Las gopīs, eran muchachas aldeanas. No entendían quién es Dios, quién es Kṛṣṇa. Pero se volvieron muy lujuriosas por Kṛṣṇa, y ese es el consejo de Caitanya Mahāprabhu que: ramyā kācid upāsanā vrajavadhūbir yā kalpitā (Caitanya-matta-mañjuṣā): “No hay mejor tipo de adoración que la concebida por las gopīs”. Su fuerte deseo: “¿Cómo podemos tener a Kṛṣṇa?”, ese era su pensamiento de día y de noche. Eso es todo. Alguien piensa... El punto central era Kṛṣṇa. Esto ya lo he explicado que Kṛṣṇa iba a los campos a pastear las vacas y que las gopīs que estaban en casa pensaban que: “Los pies de Kṛṣṇa son tan suaves y tan delicados”, y que: “Tan delicados que nosotras no nos atrevemos a poner Sus pies sobre nuestros senos, pero ahora camina por los campos, pastando, y va descalzo, sin nada..., y las piedras pinchándole. Cuánto dolor debe sentir”. Al pensar de este modo, se desmayaban. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomendó: ramyā kācid upāsanā. No se suponía que estas gopīs fueran educadas. Son muchachas aldeanas, ¿quién les está dando educación? No son doctoradas. Pero, aun así, poseen un fortísimo deseo por Kṛṣṇa. Y eso se llama yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ (CC Madhya 20.106). Nirbandhinī, fuerte deseo. No se requiere ningún otro precio para avanzar en conciencia de Kṛṣṇa..., simplemente hay que estar muy ansioso, laulyam. Entonces la vida es un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)