ES/760717 - Clase CC Madhya 20.110 - Nueva York

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7607017CC-Nueva York, 17 julio 1976 - 25:41 minutos

Puṣṭa Kṛṣṇa: (canta el verso, etc.)

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

tathedam akhilaṁ jagat

(CC Madhya 20.110)

Traducción: “Así como la iluminación de una hoguera, que está situada en un lugar, se extiende a su alrededor, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Para-brahman, se extienden por todo el universo”.

Prabhupāda:

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

tathedam akhilaṁ jagat

(CC Madhya 20.110)

Akhilam, “entero”; jagat, “universo”. Esta es la manifestación de la potencia de la Suprema Personalidad de Dios. Es como en el Bhagavad-gītā leemos que Kṛṣṇa dice que imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “En primer lugar, le hablé este sistema de yoga a Vivasvān, el dios del Sol”. El dios del Sol, el actual dios del Sol, la deidad regente del planeta solar, se llama Vivasvān, y su hijo se llama Vaivasvata Manu. Esta es la era de Vaivasvata Manu por la que ahora estamos pasando. Kṛṣṇa es una persona, y Vivasvān, el dios del Sol, también es una persona. De lo contrario, ¿cómo es que Kṛṣṇa pudo hablar con él? Imaṁ vivasvate yogam. ¿Cómo pudo instruirle? Igual que en este caso, Arjuna está recibiendo las instrucciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una persona y Arjuna es una persona. Es una conversación de persona a persona. Del mismo modo, la deidad regente en el planeta solar también es una persona, y hay muchas otras personas. Es como cuando Kṛṣṇa y Arjuna hablaron, había muchísimas otras personas individuales. Del mismo modo, en el planeta del Sol, no solo el dios del Sol es una persona, sino que toda la población allí es como el dios del Sol, están hechos de fuego, su cuerpo está hecho de fuego, de modo que pueden vivir en el fuego. Es como los peces, su cuerpo está hecho para que puedan vivir dentro del agua. Del mismo modo, ahí también hay muchísimas entidades vivientes. El planeta solar es muy, muy grande, 1.400.000 veces más grande que esta Tierra. Y todo él está muy poblado. Y debido a que ahí todos son de fuego, todo está hecho de fuego, por lo tanto, hay un fuego ardiente, cuya luz se extiende a todo el universo.

Pero esto, los supuestos científicos no lo pueden entender. No es... Está más allá de su concepción. Pero esto es un hecho. Y el planeta lunar también es un planeta ardiente, exactamente como el Sol. Por lo tanto, esa iluminación se distribuye. Pero la diferencia es, hasta donde puedo recordar, que el fuego del planeta lunar está rodeado de una atmósfera fresca. Debido a que su calor atraviesa una atmósfera fresca, es muy agradable por la noche. No está vacío. Ahí también hay entidades vivientes. Este es uno de los planetas celestiales. Los planetas celestiales comienzan por el Sol, luego la Luna, luego Marte, Júpiter, etc. Y nosotros tenemos este desafío, decimos que ese planeta lunar está más allá del planeta Sol. La Luna no es el primer planeta. El Sol está antes, la Luna después. Toda esta información tenemos que aprenderla de las Escrituras védicas. Estas Escrituras védicas nos fueron dadas hace muchísimos millones de años. Y en lo que se refiere a estos sistemas planetarios, ahí se explica todo. No es algo desconocido

Sea como sea, lo que estamos diciendo es que, tanto el Sol o como la Luna, ocupan un lugar determinado. Están situados en un solo lugar, podemos verlo. Pero la iluminación, el calor o la iluminación fría... La luz del Sol es caliente, y la luz de la Luna es fría, muy refrescante. Kṛṣṇa es tan bondadoso que ha hecho ambas cosas y se necesitan ambas cosas. No se trata de algo innecesario. No. Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūrayoḥ (BG 7.8). Esta prabhā, esta iluminación, la luz que viene de la Luna, o del Sol, śaśi-sūrayoḥ... Śaśi significa la Luna, y sūrya significa el Sol. Y, a esas personas necias que están desafiando: “¿Puede mostrarme a Dios?”. Pero sinvergüenza ¿No ve la luz del Sol, la luz de la Luna? ¿Por qué dice: “Yo no he visto a Dios”? ¿Eh? ¿Cuál es ese argumento? Si Kṛṣṇa dijo, Dios dijo: “Aquí estoy Yo. Soy la luz de la Luna, soy la luz del Sol”, ¿por qué no lo ven? ¿Eh? Tienen que verle de acuerdo a su capacidad. Con los ojos que ahora tienen no pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios. Eso no es posible. Ahora pueden ver la iluminación que viene de Dios, eso es todo. Algo práctico, podemos percibir la luz del Sol. Todo mundo sabe lo que es la luz del Sol, pero no todo mundo es consciente de la temperatura del Sol o de las personas que habitan dentro del Sol. Pero eso es un hecho. De lo contrario, Kṛṣṇa sería un mentiroso. Kṛṣṇa dijo: “Yo hablé esta filosofía al dios del Sol”. De modo que existe el dios del Sol, eso es un hecho. Y si el dios del Sol está allí, sus devotos o sus asociados también están allí.

Conforme a la información que nosotros tenemos, todos los planetas están llenos de entidades vivientes. Janakīrṇa. Así lo afirman las Escrituras védicas, janakīrṇa. Janakīrṇa significa llena de entidades vivientes. Por eso vemos que la ciudad de Nueva York está congestionada con tantas entidades vivientes. Pero si se elevan, si la ven por encima, entonces no pueden apreciar cómo la ciudad de Nueva York está tan congestionada, o cómo están congestionadas otras ciudades. De manera similar, no tenemos conocimiento de estos planetas, pero todos y cada uno de los planetas, millones y trillones, están todos congestionados, llenos de entidades vivientes. Esta es la información védica. No son imaginaciones, imaginaciones imperfectas. No. Es un hecho. Y, aprendemos de los śāstras que, debido a la luz de la Luna, la vegetación en todos los planetas es floreciente, debido a la Luna. Aun así, encontramos la reacción de la Luna sobre las olas de los mares y el océano. Todo existe porque hay una necesidad. Parasya brahmaṇaḥ śaktir (CC Madhya 20.110). Todo ello actúa como potencia del Señor Supremo. Parasya brahmaṇaḥ śaktir. Ellos son śakti; ellos no son śaktimān o śaktimā (?). Śaktimān significa alguien que posee la potencia. Y nosotros somos todos śaktis.

Caitanya Mahāprabhu explicará la potencia del Señor, hay tres potencias: la potencia espiritual, la potencia material y la potencia marginal. Y la forma en que actúan, a través de toda la manifestación cósmica, y más allá de ella también, eso se explica de una manera muy sencilla, que todos pueden entender. La luz está aquí, la bombilla está aquí, localizada, pero la iluminación se difunde. Y podemos aprovechar la luz. Debido a la luz del Sol, vemos cómo en la práctica a los árboles les crecen sus hojas, adquieren color. Todo se debe a la luz del Sol, tenemos experiencia práctica. Donde no hay Sol, especialmente en estos países, todas las hojas se caen, y tan pronto como brilla el Sol, inmediatamente salen millones y trillones de hojas. Inmediatamente. No hay que esperar. Inmediatamente. Al menos de esta manera tienen que entender cómo está funcionando la potencia de Kṛṣṇa. Esa es la información védica, parasya brahmaṇaḥ śaktir. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.64, significado), (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Al igual que la luz del Sol es la potencia del Sol, y está actuando maravillosamente. Todo está perfectamente, las flores, las hojas, perfectamente hecho. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. No hay por qué investigar cómo ha salido esta hoja. Está saliendo por sí sola. Ellos no lo pueden entender. Dicen: “automáticamente”. No es automáticamente. Hay una potencia que está actuando, pero es tan perfecto que svābhāvikī, surge como si fuera natural. En todas partes lo encontrarán, en su cuerpo también, hay potencias. Se afeitan la cabeza, inmediatamente al día siguiente vuelve a salir, otra vez ya está creciendo. Pero no lo saben. Deja que el científico explique cómo está saliendo de nuevo, su propio cabello, ni qué hablar de lo demás. (risas)

La potencia del Señor Supremo actúa en todas partes. Es un muy buen ejemplo, exactamente como la iluminación, la luz del Sol, la luz de la Luna, están influyendo en toda la creación y están situados en su propio lugar, y todas son potencias diferentes de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la potencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está ocupado en Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Aunque está en Goloka Vṛndāvana, Él está jugando con Sus amigos los pastorcillos de vacas y las gopīs y está con Su padre y Su madre, pero aun así se ha expandido por toda la creación. Ese es Kṛṣṇa. Así es Kṛṣṇa. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Tal como nosotros vivimos en un departamento. Ahora estamos aquí, estamos ausentes de ese apartamento. Dios no es así. Dios está en Su apartamento, y al mismo tiempo está presente en todo el universo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna... (BG 18.61). Él está presente en todas partes. Así es Dios. No es... no está limitado; es ilimitado. Ese es Dios. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ.

En el Bhagavad-gītā se dice: avajānanti māṁ mūḍhā, mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānanto (BG 9.11). Los sinvergüenzas, no saben qué tipo de... Kṛṣṇa adviene como un ser humano con dos brazos y dos piernas. Ellos no entienden cuál es la calidad de estos dos brazos y dos piernas. Piensan que tiene dos brazos y dos piernas como nosotros, por eso se les llama mūḍha. Paraṁ bhāvam ajānanto. Mūḍha nābhijānāti, mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13). Sarvato pāṇi-pādaḥ (BG 13.14). No solo dos brazos, sino que Él tiene muchos, muchos millones y billones de brazos y piernas en todo el universo. Así es Kṛṣṇa. No lo consideres como un ser humano ordinario. Porque entonces se le considerará como uno de los sinvergüenzas. Eso es todo. No sean necios, sean inteligentes para entender a Kṛṣṇa. Y si entienden a Kṛṣṇa, entonces se liberan de inmediato.

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti...

(BG 4.9)

Esa es la cualidad. Tan pronto como entiendan a Kṛṣṇa, no completamente; al menos de forma parcial, ¿cuál es la naturaleza de Kṛṣṇa? Entonces inmediatamente están liberados. Esto lo dice Kṛṣṇa personalmente. Naṣṭa prāyeṣu abhadreṣu (SB 1.2.18). Prāyeṣu. Prāyeṣu significa casi. No podemos ser perfectos en este mundo material, pero podemos ser perfectos hasta cierta medida, entonces nuestra vida se vuelve exitosa. Hasta cierto punto. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Estas cosas se explican.

Esta expansión de energía es impersonal. Pero Kṛṣṇa no es impersonal. Estas personas necias no lo entienden. Vemos a diario que la luz del Sol es tan expansiva, que se extiende por todo el universo, pero es... la fuente de la luz solar es el globo solar. Eso podemos verlo. Entonces, ¿qué es más importante: la luz del Sol o el globo solar? Eso podemos verlo en la práctica. ¿Y qué es más importante: el globo solar o el dios Sol? Esto podemos verlo todos los días. De manera similar, Dios la persona es importante. Lo importante es Dios en persona. Dios... Como el dios del Sol es importante, y debido a que él tiene su morada, en lugar donde habita, en el globo solar, el globo solar le sigue en importancia. Y debido a que su refulgencia se propaga por todo el universo, eso es lo siguiente en importancia. Parasya brahmaṇaḥ śakti (CC Madhya 20.110). En realidad, la luz proviene del dios del Sol. Es una cosa material. ¿Y qué hablar del cuerpo espiritual de Kṛṣṇa? Eso se explica en el Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Yasya prabhā. Pueden estudiar la posición de Kṛṣṇa a partir del Sol. Este verso afirma que eka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā (Viṣṇu Purāṇa). Sus potencias están activas. ¿Cuál es la diferencia entre el Sol y la luz del Sol? La luz del Sol es una combinación de moléculas luminosas, eso es todo, pero cada una de ellas es una partícula. No es que sea homogéneo. Todas y cada una de esas partículas, kana, kana significa porción atómica, todas ellas son individuales. De manera similar, en la refulgencia impersonal del Brahman, estas entidades vivientes son pequeñas partículas. Y esta pequeñez también se describe en los śāstras: una diezmilésima parte de la punta del cabello, una partícula tan pequeña. Están congestionadas, son una gran cantidad. Eso es lo que se llama la refulgencia del Brahman.

Si quieren fundirse a la refulgencia del Brahman, no es difícil, porque son una pequeña partícula de identidad espiritual. Si no quieren su individualidad, pueden permanecer en la refulgencia del Brahman. Eso no es muy difícil para Kṛṣṇa, si quieren sumergirse en la refulgencia del Brahman. ¿Pero cuál es el beneficio? No ganan nada. Supongan que están situados en el cielo, en la luz del Sol, y alguien les pide: “Ahora, quédate en el cielo”, ¿estarían de acuerdo? ¿Eh? ¿Alguien estará de acuerdo en que: “Voy a permanecer en el cielo como una pequeña partícula del Sol”? No. Pueden aceptarlo por algún sentimiento en particular, pero no pueden quedarse allí. Eso no es posible. Por lo tanto, aquellos que se funden en la existencia del Brahman, Brahman impersonal, vuelven a caer. Al igual que van de excursión a la Luna, a Marte. “Permanecer allí”. No pueden quedarse. Porque, en realidad, tanto si han ido o no han ido, eso es otra cosa, no lo vamos a discutir ahora, pero no hay lugar para quedarse. Simplemente dar vueltas en el cielo no es algo muy agradable. Tenemos experiencia en el avión. Si viajamos cinco o seis horas en avión, acabamos sofocados. Entonces no es posible.

Por lo tanto, aquellos que se fusionan con la refulgencia de Brahman, vuelven a caer, porque no tienen ninguna ocupación en las actividades de Kṛṣṇa. Nunca cultivaron tal conocimiento. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Debido a que los māyāvādīs piensan: “¿Qué tontería es esta de servir a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es māyā. No vamos a servir a māyā. Vamos a ser uno con Dios, con la refulgencia”. Esa unidad, pueden quedarse en la luz del Sol y quemarse, pero no pueden quedarse allí. Una vez satisfechos sus caprichos o una vez que se cansan... Pero debido a que no tienen información para servir a Kṛṣṇa, vuelven de nuevo a este mundo material y sirven a māyā, a los supuestos hospitales y otras cosas, trabajo filantrópico. Como no tienen información para servir a Kṛṣṇa, el resultado es āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (SB 10.2.32). El Brahman también es paraṁ padam. No es material; es el mundo espiritual. Pero debido a que no tienen refugio a los pies de loto de Kṛṣṇa, vuelven a caer al refugio del māyā.

Así que toda esta manifestación cósmica no es más que la expansión de la potencia o energía de Kṛṣṇa. Esta es la conclusión. Esta expansión de la energía, eso es impersonal. Kṛṣṇa no es impersonal, es la fuente original, brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā (BG 14.27). La luz del Sol proviene del globo solar, pero el globo solar es más importante que la luz solar. Del mismo modo, la personalidad de Kṛṣṇa es más importante que Su aspecto impersonal, la expansión de Su energía. Si lo entendemos de esta manera, resulta muy fácil entender la diferencia entre la comprensión impersonal y la comprensión personal de la Verdad Absoluta.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! (fin)