ES/760720 - Clase CC Madhya 20.112 - Nueva York

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7607020CC-Nueva York, 20 julio 1976 - 19:23 minutos

Pradyumna: (canta el verso, etc.) (los devotos repiten)

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetrajñākhyā tathā parā

avidyā-karma-samjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

(CC Madhya 20.112)

(cortado)

Traducción: “En su origen, la energía de Kṛṣṇa es espiritual, como también lo es la energía denominada entidad viviente. Sin embargo, hay otra energía, llamada ilusión, constituida por las actividades fruitivas. Ésa es la tercera potencia del Señor”.

(cortado)

Prabhupāda:

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetrajñākhyā tathā parā

avidyā-karma-samjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

(CC Madhya 20.112)

Viṣṇu-śakti, Bhagavān, la Suprema Verdad Absoluta, Viṣṇu, la omnipresente Personalidad de Dios. Su potencia... Su potencia también debe ser espiritual. Al igual que el globo solar es un reservorio de calor y luz. Esto lo sabe todo el mundo. Y, su potencia... La potencia del globo solar, la luz del Sol, también es calor y luz. No es diferente del Sol. Śakti significa potencia. Śakti śaktimat abheda. La potencia de cierta persona no es diferente; no hay diferencia en la calidad. El mismo ejemplo: el Sol y la luz del Sol. La luz del Sol es la potencia del Sol, pero la calidad del Sol y la calidad de la luz del Sol son las mismas: calor y luz. Viṣṇu-śakti, hay... Según la información védica, Él tiene múltiples potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Diferentes tipos de śakti. Nosotros podemos ver que, dentro de esta creación, actúan diferentes tipos de energías. Tomemos, por ejemplo, las hojas de un árbol. Algunas de ellas son verdes; otras son rojas; otras son amarillas; Algunas de ellas son mixtas. Del mismo modo, las frutas: distintos sabores; las flores: distintos aromas. Hay diversidad. ¿Pero de dónde viene todo? De la luz del Sol. La luz del Sol es la misma, pero está actuando de distintas formas, por lo que vemos distintas manifestaciones. Este es un ejemplo material muy elemental. Del mismo modo, si partimos del origen espiritual, entonces el origen es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). No es diferente de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya. Todas estas manifestaciones llenas de color provienen de Kṛṣṇa. Mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Todo viene de Mí”. Esta comprensión es la verdadera conciencia de Kṛṣṇa, cuando comprenden que solamente hay uno. Eka brahma dvitīya nāsti. Y Kṛṣṇa está por encima del Brahman. Por lo general tenemos una ligera idea del Brahman, pero Kṛṣṇa es Paraṁbrahman. Hay muchos millones de brahmanes, y por encima de ellos, el Brahman Supremo es Kṛṣṇa. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Arjuna lo admitió.

Kṛṣṇa-śakti... Todo es la śakti, la potencia de Kṛṣṇa. No hay duda al respecto. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā (BG 10.8). Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Vasudeva lo es todo. Así es Kṛṣṇa. Pero Él actúa de muchas maneras. De muchas maneras. Y ¿cómo está actuando? Eso se explica en los Vedas, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). Él posee una potencia tan ilimitada que las cosas se hacen como si fuera de forma natural, sin ningún esfuerzo. Pero el trasfondo es Kṛṣṇa. Al igual que vemos una flor creciendo, una flor muy pequeña. El tallo es muy fino, y la flor está decorada incluso en sus diferentes colores. Pero no es una cosa corriente. Si son pintores, si pintan una flor así, les llevará muchos días. Pero surge. Pero no piensen que simplemente ha surgido automáticamente. No. No hay tal cosa como automáticamente. Del mismo modo que ustedes, cuando pintan una flor, tienen que emplear mucha energía, también Kṛṣṇa tiene que hacer eso, la misma energía. Pero es porque para Kṛṣṇa es de lo más natural, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Simplemente por Su voluntad, está sucediendo.

Así que no tiene que esforzarse por ello. Esa es la diferencia entre las actividades de Kṛṣṇa y nuestras actividades, aunque al menos tenemos la tendencia. Como somos parte integral de Kṛṣṇa, tenemos la misma cualidad. Kṣetrajñākhyā tathā parā (CC Madhya 8.153). Kṣetrajña significa entidades vivientes. También son de la misma potencia. Entonces, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que los kṣetrajña, las entidades vivientes, tienen la tendencia a caer bajo la influencia de la ilusión. Esa es la diferencia. Nosotros somos pequeños, muy pequeños, por lo tanto, somos propensos a ser extinguidos. Es como el fuego y la chispa del fuego. La chispa, cuando está fuera del fuego, se extingue, no más calidad ardiente. Pero mientras está actuando con el fuego, encontrarán las bonitas chispas brillantes bailando. La cualidad es la misma. El fuego puede quemar, y la pequeña chispa, cuando cae, puede quemarles la ropa. Es muy pequeña, pero lo hará... Está fuera(?). Ilusión. Esto es avidyā. La misma chispa, cuando está fuera del contacto con Kṛṣṇa, se extingue, avidyā. Inmediatamente se ve cubierta por la oscuridad, se apaga, su cualidad espiritual. No es que se termine, pero durante un tiempo por lo menos se interrumpe. La cualidad espiritual no se puede terminar, porque es espiritual. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). La cualidad espiritual no se puede terminar. Continúa. Y a causa de la avidya, de la ignorancia, pasa a través de otro cuerpo, otro cuerpo, la transmigración del alma. Y a menos que reviva nuevamente a su conciencia original, tiene que pasar por eso. Tiene que luchar por la existencia. Él está tratando de obtener su posición original como la brillante posición de Kṛṣṇa, como el fuego.

Eso es lo que se llama lucha por la existencia. Avidyā-karma-samjñānyā. Están tratando de ser felices. Lo ven en la ciudad de Nueva York, la gente simplemente está luchando. ¿Cuál es el objetivo? El objetivo es cómo ser feliz. Unos están bebiendo, unos están jugando, alguien más va al restaurante, otros van al Times Square, y otros van aquí, y allá. Su verdadero objetivo es cómo ser feliz. Pero debido a que se hayan bajo la influencia de avidyā, de la ignorancia, son incapaces de ser felices. Esa es la posición. Avidyā-karma-samjñānyā tṛtīyā śaktir (CC Madhya 6.154). Esta avidyā es ilusión, ilusión. Es como ahora estamos envueltos, cubiertos con este cuerpo, y pienso que soy este cuerpo. Esto es avidyā. Yo no soy este cuerpo. Entonces, nuevamente, tenemos que elevarnos a este conocimiento, que: “Tú no eres el cuerpo. Como querías dominar a la naturaleza material, por lo tanto, has recibido este cuerpo material. Debido a que querías comer excremento, has recibido un cuerpo de cerdo. Debido a que querías saltar innecesariamente, por aquí y por allá, creando problemas, ahora te has convertido en mono. Como querías beber sangre fresca, tienes el cuerpo de un tigre”. Esto se llama avidyā. Él no es ni tigre, ni cerdo, ni mono, ni un supuesto ser humano, ni estadounidense, ni hindú. Él es un alma espiritual. Tenemos que alcanzar ese conocimiento. De avidya, de la ignorancia, tenemos que elevarnos al conocimiento. Entonces nuestra vida será un éxito.

Y, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa trata de llevar de vuelta a la sociedad humana, porque no es posible devolver a los monos, gatos y perros al estado de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Así que para aquellos que son de mentalidad de perro, mentalidad de gato, mentalidad de mono, es difícil para ellos. Tienen que cambiar su mentalidad por sat-saṅga. Esto se llama sat-saṅga. Al igual que están escuchando del śāstra, y nosotros estamos hablando del śāstra. Esto se llama sat-saṅga. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Mediante sat-saṅga, por asociación espiritual auténtica, hablar con ellos, o relacionarse con ellos, satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido, entonces podemos aprender sobre las potencias ilimitadas de Kṛṣṇa. Mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ. Entonces se vuelve muy agradable al corazón y al oído, por satāṁ-prasaṅgān. De no ser así, no es posible. Si van a un recitador profesional, les entrará en un oído y les saldrá por el otro oído, eso es todo. Porque no hay vida, es un negocio. Pero con Kṛṣṇa no pueden hacer negocios. Kṛṣṇa no está de acuerdo con esta propuesta. Él es el amo. No pueden utilizarlo para su servicio. Deben dedicarse a Su servicio. Eso es lo que se necesita. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si nosotros adoptamos esa actitud, que: “Kṛṣṇa es mi Señor; yo debo servir a Kṛṣṇa. No debo tomar a Kṛṣṇa como un instrumento para ser mi sirviente...”. Eso no puede ser, aunque las Escrituras dicen que catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna: “Hay cuatro tipos de personas”, sukṛtina, “cuyo fondo es piadoso, que vienen a Kṛṣṇa”. Quien es impío, no puede venir.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam...

(BG 7.15)

¿Por qué aquí solo vienen unas cuantas personas escogidas? Porque requiere antecedentes de actividades piadosas. De no ser así, no es posible. No esperamos que el ciento por ciento de la población se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Pero una sola persona ideal consciente de Kṛṣṇa, puede beneficiar a muchos miles. Ekaś candras tamo hanti na ca taraḥ sahasrasaḥ. Si hay una Luna en el cielo, puede iluminar todo el universo, na ca taraḥ sahasrasaḥ, no esas centelleantes estrellas. No es posible.

La gente está sufriendo. Avidyā-karma-samjñānyā. Al estar enredados por avidyā, la ilusión, están luchando por la existencia. Y Kṛṣṇa personalmente viene para librarlos. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Esas son Sus dos actividades. Y la persona consciente de Kṛṣṇa, el devoto de Kṛṣṇa, también se ocupa de los asuntos de Kṛṣṇa mediante este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y esto le hará bien a él y a las personas entre las cuales predicará. Pero prediquen. No inventen la prédica. Prediquen tal como está en los śāstras. Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). No sean un guru sinvergüenza que inventa sus propias imaginaciones: “Haces esto. Dame algo de dinero y te convertirás en Dios, te convertirás en esto, te convertirás en aquello...”. No cometan esta desvergüenza. Solo hay algo que hacer. ¿Qué es? Hacer lo que dice Kṛṣṇa. Eso es todo. ¿Cuál es la dificultad? Lo que Kṛṣṇa ha dicho, ustedes lo repiten. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Estas cuatro cosas, simplemente se convierten en un devoto de Kṛṣṇa ¿Cómo puedo convertirme en devoto? Vengan al templo, ofrezcan reverencias, tomen prasādam. Así que, ¿cuál es la dificultad? Si dicen que no hay dificultad... Y si viene una persona, no hay dificultad. Pero son tan sinvergüenzas que no vendrán. Nosotros les damos tantas facilidades: “Ven aquí, vive en este hermoso edificio y escucha acerca de Kṛṣṇa. Toma prasādam, canta y baila, una vida muy feliz”. Pero ellos preferirán ser cerdos. Ellos están preparando su vida para ese propósito. En su próxima vida serán perros. Así lo prefieren. Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son las actividades benéficas más elevadas del mundo. La gente debería tratar de entenderlo, unirse a él y beneficiarse.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)