ES/760805 - Clase BG 15.15 - Nueva Mayapur

Clases por fecha, 1976

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760805BG-Nueva Mayapur, 5 octubre 1976 - 53:49 minutos

(clase celebrada afuera, en la noche)

Prabhupāda: Lee algo. (inaudible)

Hari-śauri: (inaudible) ¿Dónde está Pradyumna?

Jayatīrtha: ¿Panditji? ¿haben sie einbuch? (¿tiene un libro)

Devoto: Pradyumna elige un verso.

Prabhupāda: Puedes leerlo, cualquiera puede leerlo.

Hari-śauri: Elige el verso y léelo.

Jayatīrtha: (dirige a los devotos en el canto)

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

(BG 15.15)

(se leen los sinónimos en francés e inglés) “Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas”. (se lee la traducción en francés)

Prabhupāda: Ahora el significado explicado. (pausa) El conocimiento dado por Paramātmā desde el fondo del corazón es explicado por los científicos modernos como intuición. Ellos no saben de dónde proviene la intuición, y eso viene de Dios. Por eso se dice mattaḥ: “De Mí”. Smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Un cachorro, un perro, aún no abrió los ojos, pero inmediatamente después de nacer busca los pezones de la madre. Y ¿de dónde viene ese conocimiento? Del interior. De Dios. El otro día expliqué que los Vedas son como este dictáfono que se fabrica juntamente con un manual. A los clientes se les entrega la máquina juntamente con la explicación de cómo usarlo. Eso son los Vedas. Por eso Kṛṣṇa dice: vedānta-kṛt: “Yo soy el compilador de los Vedas”. Porque si Él no da el manual, entonces ¿cómo usamos la máquina? El fabricante de la máquina sabe cómo usarla, para qué es, cómo manipularla. Todo está allí. El conocimiento védico significa eso. Hemos venido a este mundo material. Entonces, así como hemos comprado esta máquina para algún disfrute, similarmente, hemos caído a este mundo material por algún placer material. Entonces Kṛṣṇa nos dio, Dios nos dio un libro. Si se dejan guiar por el libro, eso, su propensión a disfrutar de este mundo material será satisfecha, y al mismo tiempo nuevamente serán capaces de volver al hogar, de vuelta a Dios. Ahora ustedes discuten este punto de, ¿por qué vinimos a este mundo material, cuál es el propósito? Esas cosas se mencionan en los Vedas. Los Vedas les dan conocimiento acerca de su relación con Dios. Ese es el primer conocimiento. Y luego, de acuerdo con esa relación, si actúan, están bien dirigidos y finalmente la meta es volver al hogar, volver a Dios. Entonces discutamos este punto, si alguien tiene alguna duda, alguna pregunta.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, a veces tratamos de meditar en Kṛṣṇa, cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, la memoria pecaminosa de nuestra vida pasada aparece. ¿Cómo debemos entender esto que Kṛṣṇa dice: “De Mí proviene la memoria”?.

Prabhupāda: Sí, la memoria viene a recordarte que estabas en esta condición, en esta condición. Si vas a continuar en esta condición o si vas a mejorar, eso depende de ti. Si tomas las instrucciones de los Vedas entenderás que esas condiciones de vida no son muy agradables. Entonces tenemos que progresar de manera diferente.

(pregunta formulada en francés)

Prabhupāda: ¿Explicación? ¿Cuál es su pregunta?

Devoto: La pregunta: ¿cómo es que de una manera u otra nuestro amor por Kṛṣṇa se transformó en lujuria?

Jayatīrtha: Al entrar en contacto con la energía material.

Prabhupāda: Eso no es muy difícil. Uno tiene una esposa o un esposo, pero él o ella transfiere su amor hacia alguien más, ¿cómo se ve?

Jayatīrtha: Elección personal.

Prabhupāda: Sí. Está sucediendo a cada momento. El amor natural es entre el esposo y la esposa, pero la esposa se va a algún lado y el esposo se va a otro lado. El principio básico es el disfrute. Él o ella piensa: “Disfrutaré más de esta manera”. Entonces este espíritu descarriado se mete en problemas. Kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare. Él no conoce la meta de la vida y por eso su energía se transfiere equivocadamente a otra cosa.

La dificultad de que cuando una persona pierde la meta de la vida, su energía se desvía en diferentes formas equivocadas. Así como para nuestras necesidades corporales de la vida necesitamos comer, dormir, algún placer sensual o placer sexual y alguna defensa. Eso se arregla, tú comes, duermes, tienes una esposa o esposo, disfrutas y te defiendes apropiadamente, pero la cuestión es algo diferente. Que la cuestión es diferente significa vivir en paz y para eso hay que realizar a Dios, la relación con Dios. Ese es el verdadero asunto. Pero debido a que la gente no está educada en este asunto verdadero, piensa que esos cuatro principios de las necesidades corporales de la vida, comer, dormir, tener sexo y defenderse, ese es todo mi asunto.

Por eso él se está transfiriendo de este comer a aquel comer, de este dormir a aquel dormir, de este sexo a aquel sexo, de esta defensa a aquella defensa. Porque no tiene otra idea. Esa es la dificultad. Él está pensando que la vida sexual de esta persona a aquella persona será bueno. Pero no lo es. La vida sexual es el mismo placer para los perros, los cerdos o los hombres. Ya dije repetidamente que cualquier comida sabrosa, ya sea que la pongas en un plato de oro o en un plato de hierro, el sabor es el mismo. Pero los pícaros, no lo saben. Piensan que: “Si lo pongo en el plato dorado será más rico”. Eso está sucediendo. La vida sexual es lo mismo. Él está pensando que el sexo en la forma humana en un lindo departamento, muy así, muy asá, muy decorado, cambiará la calidad del sexo entre perros y perras. No, no cambiará. El mismo gusto. Pero debido a que no tiene otra ocupación, una mejor ocupación, está tratando de mejorar esas cosas, la tendencia por esas cosas. Ese es el problema. Está quedando atrapado. A veces disfruta como un hombre, a veces disfruta como un cerdo, a veces disfruta como un perro, o como un semidiós, pero el disfrute es el mismo. Pero eso él no lo sabe. Él tiene que ir más allá de eso, trascender ese disfrute, pero esa información no la tiene. Esa es la dificultad.

Dios nos da todas las facilidades. Quisimos disfrutar en una situación particular y Dios nos dio la facilidad de esa situación y también nos dios la instrucción: “Tú lo quisiste”. Así como alguien que está muy adicto a comer carne o sangre. Dios le da la oportunidad de aceptar el cuerpo de un tigre y le da todas las facilidades, las garras, las fauces, y la instrucción: “Ahora puedes disfrutar”. Él nos da todas las facilidades, pero si quieres Su instrucción, aquello que será bueno para ti, Él dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66): “No te preocupes, simplemente ríndete a Mí. Yo te protegeré”. Entonces si somos inteligentes tomaremos Su instrucción final y la seguiremos y seremos felices.

(pregunta formulada en francés)

Traductor: La pregunta es, ¿caímos a este mundo material buscando algún placer superior? Su pregunta es, ¿caímos al mundo material para sentir algo que es superior?

Prabhupāda: No entiendo.

Yogeśvara: Creo que su pregunta es, que el esposo dejará a su esposa porque está insatisfecho. Pero si nuestro amor por Kṛṣṇa originalmente es perfecto, ¿por qué Lo abandonamos?

Prabhupāda: Lo abandonaste... Así como alguien está comiendo todos los días purīs y halavā, y quiere comer arroz inflado. Esa tendencia está allí. Ese también es un aspecto del disfrute. “Diariamente estoy comiendo esto, permítanme comer esto otro”. ¿Cuál es la dificultad? Esa tendencia está allí. Eso también es disfrute. Después de todo somos buscadores de disfrute, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Deseamos un sabor diferente: “Quiero probar esto, y aquello y aquello otro”. El principio básico es el disfrute, el disfrute de los sentidos. Eso es todo.

Jayatīrtha: Śrīla Prabhupāda, usted mencionó el principio de la intuición, que eso proviene de Kṛṣṇa. Hay otro principio llamado conciencia que es la sensación de que algo está bien y algo está mal.

Prabhupāda: Sí. Eso proviene de Kṛṣṇa. Todo. Mattaḥ: “Todo proviene de Mí”.

Devoto: A veces un materialista piensa que lo está haciendo bien, pero no. ¿Es que...?

Prabhupāda: Él no sabe lo que está bien. Quiere hacer algo, pero no sabe qué es bueno. Lo que está bien lo dice Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Eso está bien. O todo está mal. Cualquier cosa que haga, todo está mal. Eso es todo. Así como este niño, él quiere hacer tantas cosas. Él no sabe lo que está bien, lo que está mal. Pero lo bueno de esto es que si actúa de acuerdo a la instrucción de su padre, lo hará bien. De otra manera, cualquier cosa que haga, eso es infantil, eso es todo. No es ni bueno ni malo, es infantil.

Traductor: La pregunta es, Śrīla Prabhupāda, ayer usted le dijo a un señor que los científicos piensan que estuvieron en el planeta Luna, ¿pero eso en realidad significa que fueron a otro planeta y no a la Luna?

Prabhupāda: Pueden haber ido al infierno, no lo sé (risas). No nos interesamos en esas cosas. ¿Qué beneficio habría allí? ¿Quién hace esta pregunta?

Hari-śauri: Este muchacho de África.

Prabhupāda: ¿Qué ganaríamos? Ahora estás aquí en Francia y... No seas, quiero decir, innecesariamente... ¿Cuál es el beneficio? ¡Sé práctico! ¿Qué beneficio hay en eso? Supongamos que fueron al infierno o a la Luna, ¿qué ganamos con eso? ¿Por qué no lo estudias prácticamente? ¿Qué ganamos con eso? Si después de gastar millones de dólares traes un poco de arena, aquí hay tanta arena, ¿qué ganamos? El planeta Luna está allí en el vasto cielo. Eso es un rincón, está ocupando un insignificante rincón del cielo. Entonces, incluso si vas allí, ¿qué pasa con el resto del vasto cielo? ¿Qué puedes hacer? Entonces sé práctico. ¿De qué sirve gastar el tiempo de esa manera? Pero como decimos, puedes ir al planeta Luna. Pero para eso tienes que prepararte de una manera diferente. No que tomas un pequeño triciclo y te vas a la Luna (risas). Eso es una tontería. En nuestra niñez también nos imaginábamos: “Tengo este triciclo, iré a Europa, iré a Occidente, o...”. Es así.

Devoto: Usted dijo que Kṛṣṇa habla a través de la intuición. ¿Es posible entonces seguir a Kṛṣṇa siguiendo la intuición?

Prabhupāda: Hay dos formas de seguir. Tú quieres hacer algo según tu capricho y no pudiste satisfacer ese capricho en una vida. Entonces Kṛṣṇa es tan bueno que te da la oportunidad de cumplir ese deseo en la próxima vida y te da: “Querías esto. Aquí está la oportunidad, hazlo”. Pero eso no es bueno para ti. Tú lo quisiste y Kṛṣṇa te da la oportunidad. Lo mejor sería que lo que Kṛṣṇa diga, tú lo haces, entonces serás feliz. De otra forma, tendrás que seguir vida tras vida para satisfacer tus caprichos y deseos. Kṛṣṇa te dará la oportunidad, pero eso no resolverá tus problemas.

Devoto: Śrīla Prabhupāda mencionó que todos estamos buscando placer. Entonces cuando uno llega al servicio devocional, ¿cómo es posible saber si uno está realmente buscando su propio placer o está en busca de Dios?

Prabhupāda: Mientras sigas buscando tu propio placer, sufrirás. Y cuando busques el placer de Kṛṣṇa, disfrutarás. Se da el ejemplo: Tomas algún dulce con los dedos. Si el dedo dice: “Vamos a disfrutarlo”, lo arruinas. Pero si el dedo lo lleva a Kṛṣṇa, lo disfrutarás. A menos que conozcas este arte, que no podemos disfrutar independientemente, no es posible. Si disfrutamos mediante Kṛṣṇa, kṛṣṇa prasādam, seremos felices. Ese es el arte de la conciencia de Kṛṣṇa. No puedes disfrutar directamente, eso no es posible. Están cometiendo este error. Quieren satisfacer sus sentidos directamente. Eso no es posible. Eso es arruinar la vida. Y si satisfaces los sentidos de Kṛṣṇa, te satisfarás tú también. Esa es la técnica. La misma analogía. Los dedos no pueden disfrutar directamente el dulce, pero cuando esa bolita dulce se lleva al estómago, los cinco dedos disfrutan, los cinco dedos disfrutan también. Esos cinco dedos, el cuerpo entero disfrutará.

Devoto: Cuando alguien lee sus libros, vemos que algunos los aceptan y otros no, entonces, ¿Kṛṣṇa les da instrucciones beneficiosas a algunos sí y a otros no, la intuición en el corazón para aceptar el libro o no?

Prabhupāda: Sí. Si alguien tiene que sufrir más Kṛṣṇa dice: “No, no, ahora disfruta. ¿Por qué lees eso?” (risas). Mejor vete al restaurante y gasta tu dinero en eso.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, usted mencionó varias veces en clases recientes que un devoto puro puede ver a Kṛṣṇa en todas partes, que Él nunca está fuera de su visión, y al mismo tiempo en las oraciones Śikṣāṣṭaka el Señor Caitanya explica que: “Govinda, siento que Tu separación es como doce años o más. Siento el mundo vacío en Tu ausencia”. ¿Puede explicar esto?

Prabhupāda: Sí. Él está mostrando cómo puedes volverte loco por no ver a Kṛṣṇa. Eso es una etapa superior. No se puede explicar, pero cuando gradualmente vayas más y más alto entenderás.

Traductor: La pregunta es, todos tenemos fe en usted, Śrīla Prabhupāda, y si queremos seguir sus instrucciones, queremos seguir sus instrucciones palabra por palabra, pero algunas veces podemos encontrar alguna dificultad. En caso de dificultad, ¿qué debemos hacer?

Prabhupāda: Deben ser pacientes. Utsāhān dhairyāt. Dhairya significa paciencia. Así como una muchacha está casada y quiere un hijo. No puedes esperar, hoy nos casamos y mañana quieres el hijo. Eso no es posible. Tienes que esperar.

Harikeśa: Como una mujer que se casa y al día siguiente quiere tener un hijo. No puedes esperar que hoy te cases y mañana tengas un hijo.

Devoto: Usted dijo ayer que Kṛṣṇa dice que Él es el sabor del agua. En el Corán también se dice que Alá puede saborearse en el agua. También vemos que Kṛṣṇa está en el templo. ¿Significa eso también que Alá está en el templo? Y ¿por qué hay tantas religiones diferentes? Porque esencialmente son todas lo mismo.

Prabhupāda: Ustedes hacen la diferencia, nosotros no. Nosotros admitimos a todos. Pero tú piensas que eres musulmán: “No iremos”. Esa es tu discriminación. Nosotros decimos: “Vengan todos”. Ustedes hacen la discriminación. Nosotros no.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, (inaudible) ...y todos los devotos están tratando de servir sus pies de loto. Pero a veces, un devoto puede que tenga una bicicleta y dos devotos quieren usar esa bicicleta, uno para ir a Escocia y otro para ir a Inglaterra a distribuir sus libros. Pero debido a su imperfección no se ponen de acuerdo en quién debería usar le bicicleta para ir a predicar. ¿Cómo pueden llegar ellos a alguna conclusión?

Hari-śauri: A veces hay alguna discrepancia, dos partes, los dos quieren servir pero tienen diferentes maneras, diferentes ideas de llevar a cabo la misma orden, así que puede haber alguna discusión.

Prabhupāda: Servicio significa que debes tomar las órdenes de tu maestro. Eso es servicio. De otra manera es especulación mental. En verdad, el sirviente pregunta: “¿Cómo puedo servirte?”. Entonces cuando el maestro ordena: “Sírveme así”, lo haces. Eso es servicio. Y si tú inventas tu servicio, eso no es servicio. Eso es gratificación de los sentidos. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ **. Tienes que ver cómo él se complace. Ahora, si él quiere un vaso de agua y tú le traes un vaso de leche, puedes decir que la leche es mejor que el agua, tómalo. Eso no es servicio. Él quiere agua, dale agua. No inventes algo mejor. Así como Kṛṣṇa quería que Arjuna peleara y él se volvió un santo no violento: “No, Kṛṣṇa, no pelearé”. Eso es desobediencia. Kṛṣṇa dice pelea, debes pelear. No traigas la filosofía de la no violencia. Eso es una tontería. Lo que Él diga, hazlo. Eso es servicio. Eso hizo más tarde. A veces se malentiende el Bhagavad-gītā, que Arjuna no quiere pelear y Kṛṣṇa lo induce a pelear. Ellos malentienden que Arjuna es mejor que Kṛṣṇa. Pero no es así. Lo que Kṛṣṇa dice, lo tenemos que hacer. No debemos inventar nuestras propias ideas. Eso no es servicio.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, tratar de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa y no los propios es el principio de la renunciación. ¿Cómo puede uno desarrollar y cultivar la renunciación?

Prabhupāda: Renunciación significa que primero debes detener la gratificación de tus sentidos. Eso es renunciación. Si te ocupas en la gratificación de tus sentidos, ¿cómo puedes gratificar los sentidos de Kṛṣṇa? Entonces tienes que parar esta tontería de la gratificación de los sentidos, debes adoptar la verdadera gratificación de los sentidos. Eso es renunciación. Renunciación no significa que debes volverte ocioso. Renunciación significa que debes para con las tonterías y ocuparte en las cosas verdaderas. Eso es renunciación. La filosofía māyāvādī es detener todo. Parar con todo, ¿qué se gana? Para con las tonterías, has algo útil, eso es lo que se quiere. Así como Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), abandona todo. Dice Él: “¿Y luego para?”. No. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “ven aquí”. Eso es lo que se requiere. Así como el dictáfono. Para de grabar canciones del cine, graba kṛṣṇa-kathā, conversaciones sobre Kṛṣṇa. Eso es utilización apropiada. Todo tiene utilidad. Cuando se usa para Kṛṣṇa, eso es utilidad apropiada. Cuando se usa para otro propósito, eso es māyā.

Devoto: Si no terminamos nuestra conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, ¿cómo nos ponemos en contacto con el guru en la próxima vida?

Prabhupāda: Sí, el arreglo se hará, tú sigue con lo tuyo. Estamos cantando esta canción todos los días. ¿Por qué la olvidan? Cakhu-dān dilo jei janme janme prabhu sei. Aquel que abrió mis ojos permanecerá como mi maestro vida tras vida.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda!

Traductor: La pregunta fue que Kṛṣṇa dijo que no participaría en la batalla de Kurukṣetra, pero luego lo hizo. Entonces realmente cambió Su palabra. ¿El devoto hace eso a veces, dice una cosa pero luego cambia de idea?

Prabhupāda: Tú no eres Kṛṣṇa. (riendo) Eres un sirviente de Kṛṣṇa. No trates de imitar al maestro. Eso es locura. Eres un sirviente, siempre eres un sirviente. No trates de imitar al maestro. Kṛṣṇa levantó la colina. ¿Puedes hacerlo (riendo) por imitación? No trates de imitar. Sigue Su instrucción. Eso se desea. Kṛṣṇa puede hacer cualquier cosa. Él es Dios.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, ¿por qué le dio Dios al hombre el libre albedrío si sabía que caería al mundo material?

Prabhupāda: Si no tienes libre albedrío, eres una piedra. La piedra no tiene libre albedrío. ¿Quieres ser una piedra? Entonces debes tener libre albedrío. Pero no lo utilices mal. No trates de volverte una piedra. Eso no es vida.

Traductor: Si la inspiración artística, como la intuición, viene también de Paramātmā.

Prabhupāda: Sí. Si quieres volverte algo, Kṛṣṇa te dará todas las facilidades. Pero eso no será bueno para ti. Pero si sigues inventando ideas, Kṛṣṇa te dará todas las facilidades. Mattaḥ smṛtir jñānam, como... Así como un científico está tratando de inventar algo. Kṛṣṇa le da la inteligencia: “Está bien, haz así, haz asá, de esta manera”.

Devoto: ¿Por qué es que a veces aunque estamos sinceramente tratando de servir a Kṛṣṇa cometemos errores? Cometemos errores en nuestro servicio.

Prabhupāda: Siempre debes recordar que servicio significa por la orden del amo. Si siempre estás preparado para tomar la orden del amo, no habrá errores.

Devoto: ¿Significa eso que los errores proceden del ego falso?

Prabhupāda: Sí. Cuando desobedeces la orden del amo, eso es un error.

Devoto: Algunas veces en nuestros tratos diarios tenemos que tomar decisiones y no hay posibilidad de referirnos a nuestra autoridad. ¿Debemos entonces tratar de entender lo que Kṛṣṇa quiere de nosotros?

Prabhupāda: No, Kṛṣṇa te dará, eso es intuición. Si realmente eres sincero, la intuición correcta llegará. Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti (BG 10.10), si es para el propósito de Kṛṣṇa, Él dará la inteligencia: “Hazlo así”.

Devoto: Hay una pregunta que he querido hacer desde hace muchos años. La cultura védica y la islámica tienen muchas similitudes.

Prabhupāda: Entonces adopta el mus..., la cultura islámica. Termina ya. Si estás interesado en la cultura islámica, tómala. Termina. ¿De qué sirve comparar esto y aquello? ¿Por qué pierdes tu tiempo? Te gusta la cultura islámica, ¡tómala! No hay cuestión de...

Devoto: Hay muchas similitudes.

Prabhupāda: Eso es muy bueno. Toma la cultura islámica. Eso es muy bueno. Pero, ¿de qué sirve comparar?

Devoto: Cuando uno ha probado el gusto superior, ¿cómo es posible caer en la gratificación material de los sentidos?

Prabhupāda: ¿Cómo es eso?

Devoto: Cuando uno ha probado el gusto superior en el servicio devocional, ¿cómo es posible caer de nuevo en la gratificación material de los sentidos?

Harikeśa: Cuando uno ha probado un gusto superior, ¿cómo es que se puede volver a caer nuevamente en la gratificación material de los sentidos?

Prabhupāda: Allí está, la posibilidad está siempre. Como la chispa del fuego. Porque es una chispa, de una manera u otra, si cae fuera del fuego se extingue. Esa posibilidad está siempre allí. Porque es pequeña, está la posibilidad de quedar extinguida.

Devoto: Él está preguntando si podemos detener la especulación mental inmediatamente.

Prabhupāda: Debes detenerla de inmediato (risas). La especulación mental es simplemente una tontería. Está bien.

Devotos: Jaya. Hari bol. (fin)