ES/760817 - Clase CC Madhya 20.395 - Hyderabad

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760817CC-Hyderabad, 17 agosto 1976 - 23:13 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhāgavate vāsudevāya. Oṁ namo bhāgavate vāsudevāya. Oṁ namo bhāgavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (vomentarios que no se entienden a Pradyumna) Esto es del Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, Capítulo Veinte.

kona brahmāṇḍe kona līlāra haya avasthāna

tāte līlā 'nitya' kahe āgama-purāṇa

(CC Madhya 20.395)

Āgama-purāṇa significa literatura védica. Āgama, “que viene de un plano superior”, no producida aquí. Āgama-purāṇa. Y Purāṇa significa la vieja historia del mundo, Purāṇa. Purāṇa, algunos de los eruditos modernos, toman todo esto como mitología, imaginación. Eso no es un hecho. Son historias reales. Purāṇa. Purāṇa significa muy viejo. Nityaḥ śāśvato yaṁ purāṇo (BG 2.20). En hindi se llama Purāṇa. Purāṇa significa “viejo”. Los Purāṇas significan la historia antigua, no sólo de este mundo, sino de todo el universo. Purāṇa es también evidencia védica. Purāṇa no es una cosa ordinaria. Por lo tanto, aquí se dice āgama-purāṇa, literaturas védicas. Śrīla Madhvācārya ha aceptado las literaturas védicas —los cuatro Vedas, Vedānta-sūtra, Upaniṣads, Purāṇas, Rāmāyaṇa, Mahābhārata. Todos ellos son literatura védica. Así que aquí se dice, kono brahmāṇḍe. (al lado:) Ven aquí. Esta habitación es muy bonita.

Devoto: ¿Es?

Prabhupāda: Sí. Aunque no es muy grande, pero es muy cómoda. Dakṣina, dakṣina-rāja.

Así que:

kona brahmāṇḍe kona līlāra haya avasthāna

tāte līlā 'nitya' kahe āgama-purāṇa

(CC Madhya 20.395)

Nitya-līlā. Nitya-līlā significa pasatiempos eternos. Nuestra līlā, material, no es nitya-līlā. Lo que sea que haga en este cuerpo, no es nitya; es temporal. Yo soy el hijo de esta familia, soy tal persona importante, mi nombre es este, mi posición es esta, esto no es nitya. Esto es temporal. Tan pronto como el cuerpo finaliza, todo termina. Entonces otra līlā: soy este perro, soy esto o aquello. Con el cambio de cuerpo, nuestra līlā finaliza. Por lo tanto, la nuestra no es nitya-līlā. Pero las actividades de Kṛṣṇa, Bhagavān, son nitya-līlā. Esa es la diferencia. Nitya significa eterno. El līlā de Kṛṣṇa en Vṛndāvana está sucediendo. Es nitya-līlā. ¿Qué hora es?

Devoto: Ocho menos cuarto.

Prabhupāda: Ocho menos cuarto. Este ocho menos cuarto es un burdo ejemplo del Sol. Está sucediendo. Aquí son las ocho menos cuarto, pero cuando sean las ocho, en otro lugar serán las ocho menos cuarto. Traten de entender. En algún lugar el Sol está naciendo y estableciéndose dentro de esta regulación. Supongamos ahora que en Hyderabad son las ocho menos cuarto, y dicen que está en el... ¿lado oriental?

Mahāṁsa: La India Central.

Prabhupāda: La India Central. Entonces el Sol pasará. Serán las ocho. Pero el Sol se irá a algún lugar donde sean las ocho menos cuarto. ¿No es así? Por algún lugar el Sol pasará, y serán las ocho menos cuarto. Ese ocho menos cuarto también es permanente. En alguna parte serán, deberán ser las ocho menos cuarto. Este es un ejemplo burdo. Este ejemplo es dado por Caitanya Mahāprabhu para explicar cuál es el significado de nitya-līlā. Así que este es un ejemplo material. Y en lo material, es todo temporal. Aun así encontramos alguna similitud con el nitya-līlā. Y qué hablar de lo espiritual. Espiritual, se dice claramente, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).

Entonces kono brahmāṇḍe kona līlāra haya avasthāna. Al igual que cuando estamos inaugurando el templo. Esto también es nitya-līlā. En algún brahmāṇḍa está la ceremonia de apertura del templo. Cuando mañana inauguremos, pasado mañana finalizará, pero pasado mañana en algún otro brahmāṇḍa se estará inaugurando. Esto es nitya-līlā. En algún otro brahmāṇḍa de nuevo finaliza; y en otro brahmāṇḍa se está inaugurando. En otro brahmāṇḍa se está inaugurando. No hay fin. Esto se llama nitya-līlā. En algún brahmāṇḍa Kṛṣṇa nace, Janmāṣṭamī, y ahí finaliza, y en otro brahmāṇḍa, otra vez Janmāṣṭamī. Todo el tiempo. Estos son los pasatiempos de Kṛṣṇa. Kona brahmānḍe kona līlāra haya avasthāna. Debe haber algún... El mismo ejemplo: las ocho menos cuarto está en alguna parte. Del mismo modo, el līlā de Kṛṣṇa, es eterno. En algún lugar está sucediendo. No tienen experiencia de un brahmāṇḍa, qué hablar de innumerables brahmāṇḍas.

Uno de los devotos de Caitanya Mahāprabhu le pidió: “Señor, Tú has venido tan amablemente, por favor libera todas las entidades vivientes de este brahmāṇḍa, y llévalas contigo a Vaikuṇṭha. Y si crees que son tan pecaminosas que nos las puedes llevar, entonces por favor, dame todas sus acciones pecaminosas a mí, yo sufriré. Llévalas”. La filosofía vaiṣṇava no es, que: “Tu sufres, yo iré a Vaikuṇṭha”. Esa no es la filosofía vaiṣṇava. La filosofía vaiṣṇava es que: “Tomaré todas tus actividades pecaminosas, déjame sufrir aquí, tú vas a Vaikuṇṭha”. Esto es un vaiṣṇava. Así que Caitanya Mahāprabhu respondió: “Supongamos que llevo a todas las entidades vivientes a Vaikuṇṭha. ¿Crees que el asunto de māyā será detenido? No. Este brahmāṇḍa es una de las semillas de mostaza en la bolsa de semillas de mostaza”. En la bolsa de semillas de mostaza, ¿alguien puede contar cuántas semillas de mostaza hay? Así que esto aquí es llamado kona brahmāṇḍa. Este es uno de los brahmāṇḍas, universos. Y hay tantos universos que es como esta semilla de mostaza, un grano de semilla de mostaza, y hay una bolsa de semillas de mostaza. Eso es kona brahmāṇḍe.

Así que en cada brahmāṇḍa el līlā de Kṛṣṇa continúa. Ahora tomen en cuenta. Esto es Kṛṣṇa. Ellos se vuelven Dioses muy baratos, Kṛṣṇa, porque no saben lo que es Kṛṣṇa. Por lo tanto, lo toman tan barato, que: “Cualquiera puede llegar a ser Dios. Cualquiera puede volverse Kṛṣṇa”. Mūḍha. Māyayā-apahṛta-jñānāḥ. Esos pícaros, dicen eso. Pero ellos no saben lo que es Kṛṣṇa.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti mām...

(BG 7.3)

No saben lo que es Kṛṣṇa. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Y ellos están saliendo... Al igual que dentro de nuestra respiración hay tantas cosas, partículas, o gérmenes que están saliendo, similarmente, con el período de respiración de Mahā-Viṣṇu, tantos universos están siendo creados. Este es Bhagavān. Al respirar, se crean innumerables universos. No es que uno crea algo por medio de trucos y se vuelve Bhagavān. Nuestra concepción de Bhagavān del śāstra es diferente.

Así que la creación de Kṛṣṇa de este brahmāṇḍa y Sus pasatiempos, están sucediendo, nitya-līlā. Kona kona bhagavān ei dekhi paya. El līlā está sucediendo constantemente, pero uno que es suficientemente afortunado, puede ver cómo es el līlā...

kona brahmāṇḍe kona līlāra haya avasthāna

tāte līlā 'nitya' kahe āgama-purāṇa

(CC Madhya 20.395)

No es que Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Goswami está inventando alguna idea. No. Él dice, kahe āgama-purāṇa. No inventó nada. Eso no es ācārya. Ācārya no inventa algo especulado. Él cita de la literatura védica, āgama-purāṇa. Esa es la cualificación.

Asi que:

goloka, gokula-dhāma-'vibhu 'kṛṣṇa-sama

kṛṣṇecchāya brahmāṇḍa-gaṇe tāhāra saṅkrama

(CC Madhya 20.396)

Así que este kṛṣṇa-līlā está ocurriendo en el mundo espiritual, pero por el deseo de Kṛṣṇa este mundo espiritual también desciende a este mundo material. Al igual que un gran hombre, vive en su palacio, pero si le gusta puede ir a cualquier parte, y tiene arreglada la misma facilidad de su palacio. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa entra en este mundo material, tiene toda la parafernalia de Su līlā en Goloka Vṛndāvana. Como tal, este Vṛndāvana es tan bueno como el Vṛndāvana original. Ārādhyo bhagavān vrajeśa, tanaya tad-dhāmaṁ vṛndāvanam (Sri Hari Bhakti Kalpa Latikā). Este Vṛndāvana no es lugar ordinario; es el mismo Goloka Vṛndāvana. Por la omnipotencia de Kṛṣṇa el mismo Vṛndāvana está duplicado. Es posible. Eso se llama nitya-līlā. Donde quiera que le guste, puede traer a Vṛndāvana y puede tener Sus pasatiempos.

Este templo, no piensen que recide en Hyderabad. No. Es Goloka Vṛndāvana. Deberían tener mucho cuidado. Ārādhyo bhagavān vrajeśa, tanaya tad-dhāmaṁ vṛndāvanam. Así como Kṛṣṇa es adorable, similarmente Su lugar también es adorable. No es que Su lugar es diferente de Él. No. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice, śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-sṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau. Así como la adoración de la Deidad es importante, de manera similar, śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-sṛṅgāra-tan-mandira-mārj anādau, mantener el templo muy limpio, muy atractivo, eso es también adoración de la Deidad. Aquellos que están aquí trabajando, deben mantener este templo tan limpio como sea posible. Entonces Kṛṣṇa estará satisfecho. El cuerpo de Kṛṣṇa —es este templo. No lo piense de otra manera. El templo debe ser adorado de esa manera. Por eso les pido que no entren con zapatos. Incluso si el templo no está abierto, sigue siendo el templo de Kṛṣṇa. No es diferente de Kṛṣṇa. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-sṛṅgāra.... Siempre debe recordar eso. Y una muy buena administración del templo significa prestar servicio a Kṛṣṇa.

Así que vamos a inagurar este templo. Los que están a cargo, deben cuidar el templo, la limpieza. Tan-mandira-mārjanādau. Cuantos más hombres tengamos, ocupémoslos. Y no piensen que la limpieza del templo y la adoración de la Deidad son diferentes. No tengan envidia, que: “Esta persona está a cargo de decorar la Deidad, y yo tengo que limpiar el templo... Quiero decir, donde no hay Deidad”. No. Es lo mismo. No hay diferencia. Es espiritual. En el mundo espiritual... Así como si adoran los pies de loto de Kṛṣṇa o si ofrecen una guirnalda a Kṛṣṇa en Su cabeza, es lo mismo. No hay tal cosa como: “Esto es la cabeza, esto es la cola”. No. Esta es la concepción absoluta de...

Por lo tanto, Bhagavān, Su līlā, Su forma, Sus pasatiempos, Su lugar, todos ellos son Bhagavān. Aún más, aquellos que son devotos muy elevados, no ven ni siquiera este mundo material diferente de Bhagavān. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetara. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Muni dice. El universo entero es Bhagavān, aunque aparezca diferente de Él. Bhagavān ivetara. Así que en realidad todo es Bhagavān, pero no es esta filosofía māyāvādi que porque todo es Bhagavān, no hay Bhagavān. No. Todo es Bhagavān, y todavía Bhagavān está allí. Kṛṣṇa dice, mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). Mayā, una persona, está allí. De lo contrario, no hay uso de la palabra mayā. Mayā tatam idaṁ sarvam. La filosofía vaiṣṇava es que este mundo material es la expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Y la filosofía Māyāvādi es que, porque Dios se ha vuelto todo, no hay más Dios. Nirviśeṣa. Eso se llama nirviśeṣa —sin entender la belleza.

De esta manera, traten de comprender a Kṛṣṇa y a Su parafernalia, Su forma, Su nombre, Sus cualidades —todo. Hay tantas cosas que entender acerca de Kṛṣṇa. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. Las personas materialistas, pensarán que: “Estas personas están perdiendo el tiempo, no están haciendo nada”. Pero el agnóstico, la persona materialista, no sabe nada. Porque aquí está el estudio de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa es tan ilimitado, ¿Qué es lo que se puede entender en una vida? Requiere muchas vidas. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante (BG 7.19). No es tan fácil comprender inmediatamente a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante. Después de muchos, muchos nacimientos, si uno es afortunado, puede entender a Kṛṣṇa.

Así que no pierdan un solo momento. Traten de entender a Kṛṣṇa, āgama-purāṇa, del śāstra. No inventen. Aquí se dice, tāte līlā 'nitya' kahe āgama-purāṇa, del śāstra. Śruti-smṛti-purāṇādi pañcaratriki vidhiṁ vinā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101). Tienen que entender a Kṛṣṇa del śāstra. Śruti significa veda; smṛti significa la historia, las conclusiones, como el Bhagavad-gītā, el Rāmayana, el Mahābharata. Śruti-smṛti-purāṇādi. Sin referencia a esta literatura védica, el conocimiento de Kṛṣṇa es simplemente una perturbación. Así que siempre deberían referirse a los śāstras. Los śāstras están allí por la gracia de Kṛṣṇa. Ahora están disponibles en inglés. Ocúpense siempre en estudiar, prestar servicio, y entender la filosofía, entonces la vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)